Возвращение.
На модерации
Отложенный
Многие уверены, что учение о перевоплощении души, является изобретением восточных религий.
Однако, согласно иудейских преданий, это знание пришло в Индию от сыновей Праотца еврейского народа Авраама, сыновей от его жены Хеттуры, которых он когда то отправил на восток. (Быт. 25:6)
В Индии это учение было воспринято, но с годами претерпело значительные изменения.
Но содержалось ли вообще в мировоззрении древнего Иудаизма учение о том,
что человек может жить на земле многократно?
Свойственна ли была ему вера в переселение душ?
Вот что пишет историк I в. н. э. Иосиф Флавий о фарисеях — наиболее влиятельном течении Иудаизма того времени:
"Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела…" («Иудейская война», кн. 2, гл. 8, п. 14)
Как видим, фарисеи учили о переселении душ.
Учение о переселении душ признавалось и учителями Талмуда
Талмуд записывался в III–VI вв. н. э, однако значительная часть его материалов, относится к временам значительно более ранним, к V–I вв. до н. э.
Наиболее подробно оно было изложено средневековыми мудрецами Каббалы, именовавшими переселение души словом גלגול ‹гильгу́ль› — "круговращение", "возвращение"
Но, может быть, это учение было заимствовано иудеями у каких-либо восточных народов в период вавилонского плена или после него?
Если так, то Иисус, несомненно, осудил бы подобное учение, чего мы в Евангелии не находим.
Более того, он, например, утверждал, что под именем и в обличии Иоанна Крестителя на земле вновь родился древний пророк Илия:
"И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти." (Матф. 11, 14)
Напомним также, что самого Иисуса (о родителях и родстве которого народ был прекрасно осведомлен) многие принимали за новое воплощение одного из прежних пророков:
"…Иисус спрашивал учеников своих: за кого люди почитают меня, Сына Человеческого?
Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков." (Матф. 16, 1)
Как видим, учение о «круговращении» душ было широко распространено в израильском народе в эпоху Иисуса Христа.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Однако же в одном из апостольских посланий сказано, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27).
Не служит ли это опровержением самой возможности переселения душ?
Словом «однажды» здесь передано греческое απαξ ‹ха́пакс›, имеющее смысл «когда-нибудь».
Это слово призвано не указать на однократность физической смерти, а только напомнить о неизбежности ее в конце каждого земного существования.
О том, что Иисус по крайней мере не возражал против учения о переселении душ, свидетельствует также и его ответ на вопрос о грехе «до рождения»:
И, проходя, увидел человека, слепого от рождения.
"Ученики его спросили у него: равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?
Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии". (Иоан. 9, 1–3)
В самом вопросе заключена мысль о том, что родители могут согрешить и за это в их семью будет послана такая душа, которая родится в лишенном зрения теле.
Значит, за грехи родителей им могут быть посланы больные, страдающие дети.
Но грехи родителей только привлекают данную душу в их семью, сама же душа ни в коем случае не страдает за грехи родителей.
Душа страдает за свои собственные грехи.
Своим ответом Иисус подтвердил, что человек может согрешить и за это родиться слепым, т. е. согрешить в предыдущей земной жизни
(хотя в данном случае, с данным слепым, дело обстояло иначе).
Человек, возможно, рождается слепым за то, что он, видимо, отказывался в прежнем своем существовании видеть духовный свет и шел во тьму греха, а не к свету жизни.
Но данная душа должна была где-то вновь родиться — и где же?
У таких родителей, которые сами согрешили, и за это им был послан слепой ребенок…
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Обличая властвующих грешников-лицемеров своего времени, Иисус предостерегал их:
"…Придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии…
которого вы убили между Храмом и жертвенником." (Матф. 23, 35)
Упоминаемый здесь Захария жил в Иерусалиме во дни царя Иоаса (VIII в. до н. э.), т. е. за восемь веков до Иисуса Христа:
"И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая священника, и он стал на возвышении пред народом, и сказал им: так говорит Господь:
для чего вы преступаете повеления Господни?
не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас.
И сговорились против него, и побили его камнями по приказанию царя на дворе дома Господня. " (II Пар. 24, 20–21)
Однако Иисус, как следует из его приведенных слов, утверждал, что те самые люди, к которым он обращался с обличением, и были убийцами Захарии («Захария, которого вы убили»).
А это возможно только в том случае, если люди, повинные в пролитии крови названного пророка, снова жили на земле спустя восемь веков…
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Вспомним также следующие слова Иисуса о справедливом воздаянии:
"Не судите, да не судимы будете,
Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. " (Матф. 7, 1–2)
Всегда ли осуществляется воздаяние «той же мерой» в нашей земной жизни?
Само Писание отвечает на этот вопрос отрицательно, описывая случаи страдания праведников и преуспеяния нечестивых (Еккл. 7, 15; 8, 14; Иер. 12, 1).
Вспомним также о земной жизни многих пророков, апостолов и праведников, претерпевших незаслуженные страдания (Евр. 11, 36–40)…
Так где же получает человек возмездие, обещанное Иисусом,— «меру за меру»?
Если в вечном аду, то разве же бесконечное наказание является справедливым воздаянием за временные прегрешения?
Таким образом, вопреки распространенному мнению, Писание содержит учение о том, что человек живет на земле неоднократно.
…Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 2)
Из приведенных слов следует, что содеянные во времени преступления НЕ могут караться вечной мукой, ведь тогда принцип «мера за меру» был бы нарушен.
К злодею возвращается ровно столько зла, сколько он совершил; следовательно, наказание, как и преступление, должно быть ограниченным во времени.
Но где же оказывается тот, кто уже получил воздаяние за свои грехи и кого Господь, «возводит» из преисподней?
Достоин ли блаженства преступник лишь за то, что отсидел свой срок в тюрьме?
Может ли грешник, даже если он перенес адские муки, вследствие этого оказаться в раю?
Никак
Сам Иисус в своей знаменитой притче о богаче и Лазаре устами праотца Авраама утверждает, что из ада в рай души перейти не могут (Лук.
16, 26).
Ведь для того, чтобы войти в сообщество чистых, совершенных духов, следует им внутренне уподобиться.
Иначе окажешься среди них чужим — и тебя «выбросят вон» (см. Матф. 22, 11–13).
А посредством одних адских страданий любви и самоотверженности не достигнешь…
Где же место для совершенствования тех, кто «возведен» из преисподней?
Конечно, здесь, на земле.
Им не только дается новая возможность жизни, но и, по милости Божьей, у них полностью или частично стирается память о прошлом — и открывается как бы новая, чистая, страница восприятия бытия.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Это учение отвечает и на «роковой» для всякого верующего вопрос:
за что тяжко страдают некоторые дети в самом раннем возрасте?
Ведь объяснение их страданий ответственностью за первородный грех явно неудовлетворительно:
такую же ответственность несут и другие дети, которые, однако, от тяжких страданий избавлены.
Мы знаем, что Бог абсолютно справедлив в каждом Своем приговоре:
"Итак, послушайте меня, мужи мудрые! Не может быть у Бога неправда и у Вседержителя неправосудие,
Ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему.
Истинно, Бог не делает неправды, и Вседержитель не извращает суда".
(Иов. 34, 10–12)
В полном соответствии с приведенными словами находится та истина, что Всевышний воздает человеку за совершенное им в предыдущем существовании (или существованиях), а не обрушивает на него ничем не заслуженные кары…
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Разберем еще один эпизод из Писания.
В Книге Бытия, при перечислении сынов Иакова, сказано:
"Сыны Иуды:
Ир, и Онан, и Шела, и Фарес, и Зара;
но Ир и Онан умерли в земле Ханаанской.
Сыны Фареса были: Есром и Хамул." (Быт. 46, 12)
В оригинале слова ויהיו בני־פרץ ‹ва-йиг̃’йу́ вней-Фе́рец›,
«и стали сынами Фареса», относятся к Иру и Онану
(в Синодальном переводе — «Сыны Фареса были…»).
Таким образом, вторую часть стиха следовало бы перевести иначе:
«И умерли Ир и Онан в земле Ханаанской, и стали сынами Фареса — Есромом и Хамулом».
Здесь ясно и выразительно говорится о том, что души сыновей Иуды перешли в его внуков…
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В Книге Иеремии та же тема раскрывается еще более ясно:
И было ко мне слово Господне:
"Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя."
(Иер. 1, 4–5)
Бог обращается к пророку Иеремии и объявляет, что его дух существовал прежде, нежели Бог образовал во чреве тело пророка.
«…Прежде, нежели Я образовал тебя…»,
— т. е. тебя как существо биологическое,
— «…Я познал тебя…»
Как возможно познать того, кто не существует, кого нет?
Как же можно несуществующего, отсутствующего — освятить?
Значит, дух Иеремии еще прежде зачатия его тела был столь совершенным,
что Бог предназначил ему великую миссию
— нести слово Божье народам.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Итак, целый ряд мест Библии свидетельствует об огромных изначальных различиях между духами, приходящими в наш мир.
В девтероканонической Книге Премудрости Соломона
(входящей в состав как православной, так и католической Библий),
царь Соломон говорит о себе так:
"Я был отрок даровитый и душу получил добрую;
Притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое."
(Прем. Солом. 8, 19–20)
Обратим внимание, что душа была доброй еще до воплощения, почему и получила «тело чистое».
Итак, в зависимости от состояния духа (высшего «я») и души человек получает и соответствующее тело.
Он рождается в определенной семье, помещается в подходящую для его развития социальную среду.
Страна, народ, эпоха — всё это связано с его состоянием, предшествующим воплощению…
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Праведник-страдалец Иов, не знавший за собой никакой вины, долго умолял Бога открыть ему, за что он так тяжко наказан.
Иов не мог согласиться ни с какими предположениями и укорами друзей, пытавшихся его «вразумить».
Когда же Сам Создатель открылся ему и нечто возвестил, Иов тотчас «отрекся и раскаялся в прахе и пепле» (Иов. 42, 6).
В чем же раскаялся Иов?
И какую истину возвестил ему Всевышний?
— " Где путь к жилищу света и где место тьмы?
Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее.
Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико." (Иов. 38, 19–21)
Иов услышал из уст Самого Бога, что он некогда «доходил до границ тьмы»
(т. е. совершил грех, уподобляемый в Писании тьме — ср. Римл. 13, 12).
Но произошло это не в данной жизни, а в прежнем, притом весьма давнем, рождении.
Мученик, ранее представлявший себе воздаяние только в узких рамках нынешней жизни, вдруг узнал, что «число дней его очень велико», что он был рожден «уже тогда» — в эпоху весьма отдаленную…
Попутно заметим, что сама возможность повторного рождения после смерти содержится уже в словах, произнесенных Иовом ранее:
«…наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда» (Иов. 1, 21).
Слово «туда» (в Синодальном переводе почему то отсутствует) указывает на «чрево матери», т. е. на повторное рождение.
Но, по всей видимости, первоначальные взгляды Иова не предполагали идеи воздаяния в последующей жизни за грехи предыдущей:
об этом Господь как раз и сообщил Иову в особом откровении.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
По свидетельствам писаний как Ветхого, так и Нового Завета, человек рождается на земле не один раз,
но — до тех пор,
пока он не выполнит свое предназначение,
ради которого посылается;
пока не искупит зла, совершенного прежде;
пока не достигнет того совершенства, которое позволит ему перейти в более высокие «обители».
Вот то ясное знание, которое дает нам Библия, и в свете которого для нас проясняется столь многое в людских судьбах, вызывающее недоумение, ужас — и сомнение в праведности Провидения.
Почему порой жестоко страдают не сделавшие в данной жизни никакого зла, почему рождаются больными дети, почему нередко процветают безумцы и беззаконники,
вообще — почему в мире допущено столько зла, ужасного и, по видимости несправедливости
После того, как мы покинем тело — завесу, закрывающую от нас духовный мир, животную оболочку, «одежды кожаные» (Быт. 3, 21),
— мы поймем больше и, возможно, узнаем, что никто из нас и «на пылинку» не был обижен.
Всё добро, которое делает человек, к нему возвращается, и всё зло,
которое он совершает, он же сам получает назад.
Комментарии
По поводу слов что "человекам положено однажды умереть а потом суд" -Вы всё правильно сказали...
Дерзну дополнить: в притче о блудном сыне написано :"брат твой сей был мёртв и ожил..."(Лк 15.32) -тоесть слово смерть можно понимать и в более широком смысле
К сожалению мы часто забываем что одно и тоже слово в разных выражениях может ,нести разную смысловую нагрузку,-поэтому очень часто люди цитируют Библию но при этом ,как написано:",,не разумеют ни того о чём говорят,ни того что утверждают "(1-Тим.1.7)
Собственно, Писания сами себя объясняют, если вы всегда будете применять это главное прааил
Зачем Живёт? На чём Стоит?
И чем за эту долю Платит?
Кому «Спасите!» Говорит?
Когда Надежды луч Утратит?
Зачем Прозрение Дано?
Ему Узреть: Как это - ПРОСТО!
Чтобы по-Сетовать на то,
Что Мера Смысла не по Росту?
Пренебрегающим Собой,
На Жалость давящим без Меры
Позволившим Владеть Собой,
У-НИЧТОжая Святость Веры?
Да. «Жизни Миг» Нетерпелив,
НеСправедливости терпеть Беду
Не СТАНЕТ!
Если Он – Счастлив.
Не СМОЖЕТ!
Полагаясь на Мечту.
Ведь шаг за шагом, ОБРЕТАЯ,
О-Сваивая ДУШУ, в-Новь и в-Новь.
Рождаясь Человеком. Умирая.
ДАРУЕТ, для Других, Свою Любовь.
Подписанную кровью Завещанья
Одержанных над низостью Побед.
Ответив Злу, для о-ПРАВДАНЬЯ,
Как подобает Человеку: - НЕТ!
Если Мир погряз во Зле. К нему Привык.
Выбрав: НЕ в ВОЗ-вышенном Вращеньи
Движущейся Жизни, Маховик.
Сбывается пророчество апостола Павла:
"Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;
и от истины отвратят слух и обратятся к басням"
( Библия, Новый завет, 2-е Послание Тимофею, гл.4 : 3, 4 )
Обратите внимание как используется слово "נֶפֶשׁ" (нефеш) или как его перевели на русский "ДУША". Например, в 1-ой главе, 20, 21 стихах Берешит этим словом названы животные. А во второй главе этой книги в 7-м стихе говорится, что после того как Иегова Бог вдунул в ноздри, образованному из земли человека дыхание жизни, он сам стал "нефеш". Это несколько не согласуется с представлениями греков, которые через философию искали подтверждение учению что после смерти человека какая-то его невидимая часть, названная "душой" (психе) не умирает. Но Писание говорит о нефеше не о том что есть у человека, а как о нем самом.
В тексте на иврите употребляется пять разных слов, но в переводе это только - душа или дух.
Если нужно, я могу показать эти места и слова
Но сейчас передам общую картину
Получиться немного многословно.
Извините, если вам окажется не интересным.
Никакими терминами, качественными и количественными характеристиками материального мира мы не можем описать Творца мира. Единственное, что нам разрешается, это — говорить о Нем, как об Абсолютном и равномерном (для нас) Свете.
Этот Свет пронизывает весь мир и каждое явление мира (точнее, всех миров), проходя как бы через ряд фильтров и «экранов-занавесей».
Одно из этих «световых явлений» и называется — «душой».
Иначе говоря, в каждое явление, в каждый объект «входит Свет», который дает жизнь объекту и позволяет ему существовать.
С помощью этого Света Творец управляет миром. Увеличивая или, например, уменьшая Световой приток
(не того, изначального и неизменного Света, но уже — ослабленного неисчислимым количеством «фильтров» и «экранов»).
Этот столб принято разделять на пять «этажей».
1. Нижний, называемый — НЕФЕШ, и отвечает за поведение «объекта» в мире.
Нефеш проявляется в сфере физических действий, и ее «инструмент» — тело человека,
В нефеш котором происходят духовные явления, связанные с видимой жизнедеятельностью
человека.
Это то, что объединяет нас с животным миром.
Живая душа - букв. Животная
2. Над ним — руах, «этаж», в котором формируется «эмоциональная жизнь» объекта.
Руах проявляет себя в области эмоций,
и этой части души подвластно все,
что связано в теле с инстинктами, чувственными реакциями и подсознанием.
Руах действует через гормоны, нервную систему и т.п. (и этим она близка к нефеш)
а также — через «объекты»,
«образы»,
возникающие в подкорковой области мозга, то есть — в подсознании (и этим она схожа с нешамой).
3. Еще выше — нешама, ответственная за «мыслительную деятельность».
"Дыхание жизни" - то, что "вдунул" Бог
4. Жизненная энергия поступает с уровня ХАЯ.
Этот «этаж» уже не находится внутри объекта,
но — как бы окружает его
Хая «отвечает» за «энергетику» человека, за проявление (или наблюдаемое отсутствие) волевых качеств.
В определенных ситуациях мы, к примеру, сталкиваемся с тем, что никакие доводы, вполне понятные и такие,
которые человек воспринимает как правильные, не способны «сдвинуть его с места».
5. На пятом, высшем уровне — йехида формируется определенное качество, которое мы назовем «уникальностью» конкретного объекта.
Свет, относящийся к уровню йехида, окружает объекта сверху...
Йехида сосредотачивает в себе самосознание индивидуума, определяя уникальность его личности. В этом «слое» человек осознает, что мир — снаружи, а он, индивидуум — в центре.
Йехида относится к сфере проявления уникальности личности и ответственна за потребность реализовать свой уникальный потенциал и выполнить «задание», с которым душа была послана в этот мир
Что же можно сказать о других объектах, неживой или живой природы?
Поскольку они существуют — следовательно, Свет поступает и к ним, входит в них.
Для их существования необходим ТОЛЬКО Свет НИЖНЕГО уровня — нефеш.
Как же понять очевидное различие, допустим, камня от птицы?
Объекты низшего уровня (молекулы, камни и т.п., то есть — «неживая природа») для своего существования и Управления ими получают — Свет низшего этажа уровня нефеш.
Растения относятся к живой природе и имеют уровни — «СВОЙ нефеш и руах ОТ нефеш».
Объекты животного мира имеют уже три уровня: «нефеш, руах и нешама от нефеш».
Поэтому почувствовать настроения растительного мира (ведь у них имеется уровень руах) можно, но — сложно.
А вот животный мир уже «ближе» к нам.
И мы способны уловить в его представителях и настроения, и степень «сообразительности», и даже — некое подобие (только подобие) мысли.
Все это позволяет нам говорить, что у всех объектов в мире, кроме человека, есть ТОЛЬКО НЕФЕШ
мы можем сказать, что у всех живых объектов есть еще и «высокие подуровни нефеш», имеющие свойства руах и нешама.
И это тоже будет правильно.
В Торе «комплект» из трех подуровней нефеш иногда называется нефеш хая,
что свидетельствует о жизненных проявлениях
(хая — жизненность)
высокого порядка:
перемещения на относительно значимые расстояния, гибкие поведенческие инстинкты и т.п.
Я исследую самостоятельно.
Опираясь на Письменную и Устную Тору.
Когда я сказал, что,условно, Нефеш животных также имеет "этажи" ( всё это очень условно), как их имеет и Нешама человека - это значит, что ( условно) - нефеш для животного, тоже самое, что нешама для человека.
"Светильник Господен - дух(НЕШАМА в тексте ) человека.
Для животного - "светильник" энергетическо-информационный уровень - неФЕШ
Который, уже С Этого уровня имеет руах
Поэтому,в чём, то животное более примитивно.
Хочу добавить, что я пользуюсь, в исследованиях помимо Писания - книгой Зоhар , которая является глубоким, мистическим толкованием Торы и другими источниками.
Сам же нефеш — низшая часть духовного состава человека.
В нынешнем виде нефеш содержит:
и бессмертную составляющую («в котором душа живая» — Быт. 1, 30; "когда выходила из неё душа, ибо она умирала" — Быт. 35, 18),
и смертную («душа согрешающая, она умрёт» — Иез. 18, 20).
Смертной эта часть нефеша стала после грехопадения (Быт. 2, 17 и 3, 19)
Так вот, если исследовать Танах, в нем, в этой книге вы не найдете и намека на этажи нефеша. Кроме того, исследования Танаха помогут иметь представления о том, что называют нешама. Для начала давайте исследуем слово "руах" в Танахе. В книге Коhелет 3:19 говориться: «Ведь у людей, как и у животных, один конец. Как одни умирают, так умирают и другие. У всех один дух [евр. ру́ах]». (Значит, как у людей, так и у животных один и тот же дух — ру́ах)
В нём присутстствует два начала:
«дыхание жизни» — נשמת חיים ‹нишма́т хайи́м› и «прах земной», т. е. вещественность.
Слово נשמה ‹нешама́›, «дыхание», восходит к корню נשם ‹наша́м› — «веять», «дуть», «выдыхать», «наделять дыханием».
«Нешама» — это «веющий», наделяющий силой, создающий жизнь Дух.
А словами «душа живая» переведено древнееврейское נפש חיה ‹не́феш хайа́› — буквально «вдыхание живое».
Слово «жизнь» в обороте נשמת חיים ‹нишма́т хайи́м› имеет форму двойственного числа, и весь оборот можно перевести как «дыхание [двух] жизней», что указывает прикровенно на вечную жизнь,
коей наделена «нешама» — высшая душа, или разумный дух человека.
Дух носитель нешама
Ей предстоит не только земная жизнь, но и будущая, духовная.
При слове же «нефеш» слово «жизнь» поставлено в единственном числе, ибо животная душа человека, входящая в состав «нефеша» и оживляющая плоть, не переходит после смерти тела в духовный мир.
«Нефеш», животная душа человека, получает жизнь от более высокого уровня его бытия — бессмертного Духа «нешама».
Само же «дыхание», жизненная духовная энергия, передаваемая от «нешама» к «нефеш», именуется רוח ‹ру́ах› — «дух».
(при этом В «нешама» различаются еще два высших уровня, о которых мы сейчас говорить не будем,— חיה ‹хайа́› и יחידה ‹йехида́›, соответственно «живая» и «единственная»).
В некоторых местах Священного Писания сказано, что душа живого существа находится в его крови (Лев. 17, 11–14; Втор. 12, 23).
Это относится к животной душе «нефеш» — началу, оживляющему тело ЧЕРЕЗ кровь.
Следующий уровень, «руах»,— духовная сущность, СВЯЗЫВАЮЩАЯ высший дух человека с животной душой;
наконец, «нешама» — САМ ВЕЧНЫЙ ДУХ, берущий исток в сущности Божества,
подобно тому, КАК дыхание человека исходит из «глубины» его существа.
Поэтому и сказано, что Бог «вдунул» в человека дух «нешама», и после этого человек стал ДУШОЙ «нефеш».
Весь стих Быт. 2, 7 описывает, следовательно, воздействие духа на подчиненные ему сферы и уровни человеческого существа,
необХодимое для проявления личности на земном, вещественном уровне.
А то, что она изошла «из глубин» Создателя, говорит о той «искре», о том Божественном начале, которое и стало основой, ядром, СУЩНОСТЬЮ человека:
образно говоря, «выдохнул» из Себя Господь то, что составило высшую, бессмертную основу человеческой личности.
Об этой высшей части души говорится в Книге Притчей так:
Светильник Господень — дух (нешама)человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение. (Иов. 32, 8)
Буквальный перевод такой:
«Но „руах” находится в человеках
[«в человеке» — в собирательном смысле],
а „нешама” Шаддая [напомню что это имя означает «Всемогущий»] вразумляет их».
Следовательно, в той Божественной частице, которая и образует сущность нашей личности, за- ключен разум, сама возможность мыслить.
А слова Книги Притчей о «духе [„нешама”] человека, испытывающем все глубины сердца»,
указывают на самопознание и говорят о том самом «третьем невидимом»,
который следит за всеми движениями души и тела как бы со стороны и выносит свой приговор, осуждая или оправдывая нас.
(высшая духовная составляющая человека, соприкасающаяся с Божественной Истиной).
Одним словом — для духовной жизни необходимо постоянное развитие, возрастание, «расширение» духа.
Я понимаю, что вы принадлежите к определённой конфессии
У вас сформировавшееся мировоззрение.
У меня тоже.
Мы можем читать одни и те же тексты и видеть в них
разные смысловые оттенки.
Давайте не будем дискутировать по этому поводу.
Я знаю, что вы не верите в бессмертие души.
Я - верю.
( я не хочу дальше обсуждать эту тему, мы потеряем время и всё равно друг другу ничего не докажем.
Пусть у нас с вами будут разномыслия по этому вопросу.
Возможно, мы сможем найти единомыслие в каких нибудь других)
Но я также знаю, что является более важным, чем ваша и моя вера в подобные догматы.
Это наша жизнь перед Богом.
Наша совесть, наше сердце.
И конечно любовь - как совокупность совершенства.
Мир вам и благодать.
=1= «...И повелел Иегова Бог человеку: «Ты можешь досыта есть со всех деревьев в саду. 17 Но не ешь с дерева познания добра и зла, потому что в день, в который съешь с него, непременно умрёшь»...» (Бт 2:16, 17)
=2= «...Змей заговорил с женщиной и спросил её: «Действительно ли Бог сказал, что вам нельзя есть со всех деревьев в саду?» 2 На это женщина сказала змею: «Плоды с деревьев сада мы можем есть. 3 Но о плодах дерева, которое посреди сада, Бог сказал: „Не ешьте с него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть“». 4 Тогда змей сказал женщине: «Нет, вы не умрёте.» (Бт 3:1—4)
Что вы думаете относительно того, кто из сказал правду?
разные смысловые оттенки." Мне не раз приходиться слышать от людей мысль о том, что Торру можно понимать как хочется. Даже существует такое выражение - «Тора семидесятиликая», показывающее, что Писания можно толковать по-разному и даже противоречиво. Это относится и к Закону в письменной форме, и к так называемому устному закону. The Encyclopedia of Judaism («Энциклопедия иудаизма») комментирует: «Устный Закон — не установленный кодекс; он включает много различных и даже противоречащих друг другу взглядов. О них мудрецы говорили: „Все они — слова Бога живого“». Но разумно ли верить, что Бог вдохновлял бы на то, что вызывало противоречия или разногласия? Что же привело к признанию таких несоответствий?
В течение всего времени, в которое записывались Еврейские Писания (около 1513—443 года до нашей эры), уполномоченные Богом мужчины выясняли спорные вопросы, причем очень часто сам Бог поддерживал их, проявляя свою божественную силу или исполняя пророчества, которые он давал им высказывать (Исход 28:30; Числа 16:1—17:15 [16:1—50, СП] ; Числа 27:18—21; Второзаконие 18:20—22).
Однако со временем мышление израильского народа в корне изменилось. Фарисеи, занимая в первом веке нашей эры видное положение в иудаизме, поддерживали учение «Устной Торы», которое они развили уже 200 лет до того. Они учили, что в дополнение к письменному Закону, который Бог дал израильскому народу у горы Синай, он одновременно передал им устный закон. Согласно такому верованию, этот вдохновенный устный закон толковал и пояснял подробности письменного Закона, подробности, которые Бог намеренно велел Моисею не записывать. Устный закон нельзя было записывать, но он должен был передаваться дальше из уст в уста, от учителя к ученику, из поколения в поколение. Он придавал поэтому особый авторитет фарисеям, которые считали себя хранителями устного предания
По мере того как раввины приобретали авторитет и число преданий увеличивалось, запрещение записывать этот устный закон было отменено. В конце второго и в начале третьего века нашей эры, Иехуда ха-Наси (135—219 нашей эры) систематически записывал эти устные предания в труде, называемом Мишной. Дополнения, внесенные позже, стали называться Тосефта. Раввины со своей стороны считали необходимым комментировать Мишну и эти толкования устного предания стали основой обширного собрания книг, называемого Гемара (составлено между третьим и пятым веком нашей эры). Все эти труды стали известны как Талмуд. Толкование всех этих мнений раввинов продолжается по сей день.
мол, если человек может родиться заново, то ему не нужно бояться грешить: согрешил- исправит в следующей жизни.
Но на самом деле, именно это и есть самое страшное.
Во-первых, далеко не факт, что нам дадут опять воплотиться. Некоторые души исправляются в том, что принято называть "ад".
Во-вторых, даже если душе выпадает шанс опять воплотиться (иудаизм утверждает, что все живущие ныне люди пришли на эту землю уже не в первый раз) - разве это благо?
Опять проходить весь путь заново, опять страдать, опять терять близких, опять умирать. Совсем не веселая перспектива.
Поэтому, тот, кто верит в гильгуль, как раз-таки больше всего боится грешить, и всеми силами пытается исправить то, ради чего он опять был возвращен в этот мир, чтобы достигнуть полной гармонии и пребывать со Всевышним.
Христианам же проще простого - "поверь в Иисуса, и ты спасен раз и навсегда".
Зачем тогда перевоплощение, оно теряет всякий смысл, как теряется в той религии и смысл истинного духовного роста, заключающийся в исправлении себя и всего мира.