Причины увеличения и уменьшения веры. Часть 9

ПРИЧИНЫ УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ

До этого мы обсуждали факторы, усиливающие веру, а теперь перейдем к рассмотрению факторов, ослабляющих ее. Наряду с факторами, которые укрепляют веру, есть много других обстоятельств, которые уменьшают и ослабляют ее. И поэтому от мусульманина требуется изучать не только то, что усиливает веру, чтобы применять эти знания на практике, но и то, что уменьшет веру, чтобы остерегаться этого. Об этом сказал поэт:

Я изучил зло не ради него самого, а чтобы уберечься,

Ведь тот, кто не ведает о зле, может совершить его.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Хузейфы бин аль-Йамана, в котором говорится: «Сподвижники спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о добре, а я расспрашивал его о зле, опасаясь того, что оно постигнет меня».[92]

Ибн аль-Джаузи писал: «Поистине, разъяснение зла является формой предостережения от него».[93]

Поэтому от мусульманина требуется изучить факторы, которые ослабляют веру, ознакомиться со способами защиты от этого и уделять должное внимание этому вопросу. Более того, изучение его не менее важно, чем изучение путей укрепления веры.

Но прежде чем мы приступим к перечислению и разъяснению факторов, ослабляющих веру, я хочу отметить, что небрежное отношение к поступкам, укрепляющим веру, само по себе является одним из факторов, ослабляющих веру. Пренебрежение этими поступками и недостаточное внимание к ним обязательно ослабляет веру, делает ее несовершенной. Ведь если заботливое отношение к этим предписаниям помогает укрепить веру, то пренебрежение ими неизбежно ослабляет ее.

Шейх Мухаммад аль-Усеймин сказал, что вера ослабевает в силу некоторых обстоятельств, в числе которых он упомянул «отказ от совершения богоугодных поступков, и чем важнее религиозное предписание, которое не выполняет человек, тем больше ослабевает его вера. Более того, невыполнение некоторых предписаний, таких как намаз, может разрушить веру полностью».[94] Это подтверждается словами Всевышнего Аллаха: «Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость)» (аш-Шамс, 9-10).

Этот коранический отрывок подчеркивает важность совершения богоугодных поступков и заботливого отношения к ним, что относится к важнейшим способам очищения души. Он также указывает на опасность пренебрежения праведными поступками и совершения грехов, что, в свою очередь, является одной из важнейших причин убытка и разочарования.

Ибн Джарир ат-Табари, да смилостивится над ним Аллах, в комментарии к этому аяту сказал: «Это значит: преуспел тот, кто очистил свою душу от неверия и ослушания и выправил ее благодаря праведным деяниям».

Затем он привел высказывания ранних мусульман, подтверждающие справедливость этого толкования:

Катада сказал: «Кто творит добро, тот очищает ее благодаря покорности Аллаху».

Он же сказал: «Преуспел тот, кто очистил свою душу благодаря праведным деяниям».

Ибн Зейд сказал: «Преуспел тот, чью душу очистил Аллах».

Муджахид, Саид бин Джубейр и Икрима сказали: «Преуспел тот, кто очистил ее…» (91:9), то есть тот, кто сделал ее праведной».[95]

Ибн аль-Каййим же передал слова аль-Хасана аль-Басри: «Преуспел тот, кто очистил свою душу и выправил ее, покорившись Всевышнему Аллаху, и потерпел убыток тот, кто погубил свою душу и принялся ослушаться Всевышнего Аллаха».

Он же передал слова Ибн Кутейбы: «Это значит: преуспел тот, кто очистил свою душу, вырастил и возвысил ее благодаря покорности, благочестию, правдивости и добрым деяниям».[96]

Что же касается слов Всевышнего: «…и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость)» (91:10), то в комментарии к ним Ибн Джарир сказал: «Это значит: оказался в убытке и не достиг той праведности, к которой стремился, тот, чью душу Аллах сделал бездеятельной и оставил без верного руководства, позволив ей предаться ослушанию и отказаться от повиновения Аллаху».

Далее он сообщил, что Муджахид сказал: «Это значит: кто ввел себя самого в заблуждение».

Саид бин Джубейр сказал: «Это значит: кто сбил себя с верного пути». Катада же сказал: «Это значит: кто облек свою душу в грех и нечестие».[97]

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это значит: умалил ее значимость и скрыл ее, отказавшись от благочестивых поступков и погрязнув в ослушании. Грешник всегда держится в тени, ему не хватает смелости, его личность неприметна, а голова опущена. Поистине, если человек совершает мерзкие поступки, то он непременно скрывает свою душу, подавляет ее».[98]

Таким образом, тот, кто очищает душу, выполняя веления Аллаха и избегая всего, что запрещено, обязательно добивается успеха и преуспеяния. А тот, кто скрывает собственную душу, не выполняя приказов Аллаха и совершая запретные поступки, тот непременно оказывается в убытке и несет урон.

Что же касается причин уменьшения веры и факторов, ослабляющих ее, то таковых очень много. Тем не менее, их можно разделить на две группы, каждая из которых включает в себя целый ряд факторов.

1. Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере

а) Невежество, являющееся противоположнос­тью знания

Поскольку знания являются одним из важнейших факторов, усиливающих веру, невежество – одна из самых серьезных причин ее уменьшения. Знающий мусульманин никогда не станет отдавать предпочтение и любить то, что вредит ему, делает его несчастным и причиняет ему боль и страдание, предавая забвению то, что приносит ему пользу и является залогом его праведности и преуспеяния. Что же касается невежественного человека, то избыток невежества и недостаток знаний побуждают его отказываться от того, что приближает его к праведности и успеху, и отдавать предпочтение тому, что хуже. Причина же этого в том, что ценности исказились в его понимании, и он не имеет о них истинного представления. Поистине, знания являются основой любого блага, а невежество – первопричиной любого зла.

Любовь к несправедливости и враждебности, мерзкие грехи и запретные поступки – главной причиной всего этого является невежество и порочные познания или дурные намерения. И, безусловно, дурные намерения тоже являются следствием порочных познаний. Таким образом, невежество и порочные познания – это первая и основная причина дурных деяний и недостатка веры.

Ибн аль-Каййим писал: «Говорят же, что дурные намерения появляются вследствие порочных познаний. В противном случае, если бы человек знал, какой вред ему причиняют его дурные поступки и какие последствия они влекут за собой, он никогда не отдал бы им предпочтения. Поистине, никто не станет есть даже самую вкусную и аппетитную пищу, если ему будет известно, что она отравлена. Следовательно, человек впадает в грех оттого, что он плохо осведомлен о вредоносности дурных поступков и не имеет твердого намерения избежать их. От этих обстоятельств и зависит вера человека. Если он истинно уверовал в Ад, словно увидел его собственными глазами, то он никогда не пойдет тем путем, который приводит туда, и тем более, никогда не станет усердствовать на этом пути. Если же он истинно уверовал в Рай, то не позволит себе сидеть без дела и устремится к нему. Именно так человек поступает, когда речь заходит о достижении мирских благ и избавлении от того, что причиняет вред в этом мире».[99]

Однако душа человека зачастую желает то, что вредит ей и не приносит пользы, поскольку она не ведает о вреде этого. И поэтому тот, кто задумывается над Священным Кораном, понимает, что невежество – это причина всех грехов и проступков.

Всевышний сказал: «Они сказали: «О Муса (Моисей)! Сделай нам божество, такое же, как у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (аль-А’раф, 38);

«Вот Лут (Лот) сказал своему народу: «Неужели вы будете совершать мерзость, видя это? Неужели вы будете приходить с вожделением к мужчинам вместо женщин? О нет! Вы – невежественный народ!» (ан-Намль, 54-55);

«Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о невежды?» (аз-Зумар, 64);

«Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества» (аль-Ахзаб, 33).