Видение Шри Ауробиндо. Новая Веданта.

Отправная точка Шри Ауробиндо — это Веданта с идеей Брахмана в ее центре. «Брахман — это Альфа и Омега. Брахман — Единый, который единственно существует, и нет ничего кроме него».

«Брахман» — это санскритское слово, означающее то, что на Западе именуют Единым или Абсолютом. «Наша первая предпосылка состоит в том, что Абсолют   есть   высочайшая Реальность» (Шри   Ауробиндо). Из этой предпосылки, а также из самого факта существования мира в том виде, в каком мы осознаем его, вытекает все остальное. Познание Абсолюта — это факт высочайшего духовного опыта, непосредственно воспринятый великими духовными провидцами древности и подтверждаемый снова и снова их потомками во все времена и во всех народах. Можно стать Абсолютом, но невозможно назвать, описать или определить Его. «Единственный способ познать Божественное — это отождествиться с Ним».

Все есть Брахман. Не существует ничего, что не было бы Брахманом. «Ты — мужчина, и ты — женщина, ты — мальчик и девочка, и вон тот согбенный и немощный старик, бредущий со своим посохом; ты — голубая птица, и зеленая, и алоглазая…», — говорит Шветашватара Упанишада. «Если верно то, что есть только Дух и нет ничего иного, то также верно и то, что все есть Дух». (Шри Ауробиндо) Как просто и основательно звучит эта мысль. «Есть только «То», только «То» существует, и нет ничего, кроме Него!» Это «То» есть единственная, всеобъемлющая, всепроницающая реальность, для которой нет пределов.

Концепция абсолютной Единой Реальности, которая есть Все, также поддерживается западными мистиками, однако на Западе она не принимается в качестве основной, общепринятой идеи. Причиной этой «изначальной ошибки» является идея предполагаемого разрыва между Богом и его Творением. Эта идея берет свое начало в древней халдейской   традиции.   «Но в действительности нет никакого разделения между тем, кого мы называем Богом, и тем, что мы называем Творением… Скорее наоборот — именно через полноту этого Творения, постепенно, шаг за шагом, Божественное вновь открывает самого себя, достигает единения с самим собой, проявляет и выражает самого себя… И этот процесс не имеет ничего общего с каким-либо произвольным способом творения; наш мир не есть плод какого-то автократического волеизъявления свыше; он являет собою всевозрастающее самовыражение и развитие   сознания, которое последовательно проявляется во все более усложняющихся материальных формах. Идея разделения Бога и его творения, берущая свое начало в халдейской традиции   и принятая иудаизмом, проникала в христианство. Поэтому Бог по-прежнему восседает на своем заоблачном троне, а человеческие существа все также мечутся между добром и злом в земной юдоли скорби и слез, надеясь, что их благие поступки будут однажды вознаграждены вечным блаженством; а дьявол по-прежнему ловит души не смирившихся грешников и обрекает их на вечные муки в пламени Ада.

Многие восстают против подобной абсурдной мировоззренческой модели — модели, претендующей на то, чтобы найти оправдание тайне человеческой жизни.

«Брахман   — говорит Веданта — существует   в самом себе, в проявлении и за пределами своего проявления. Три его наивысших атрибута: Сат = Существование, Чит = Сознание и Ананда = Блаженство — в своем триединстве есть Сатчитананда (это сан- скритское слово есть одно из имен Брахмана). Эти три атрибута абсолютны и безграничны; ограничения могут быть навязаны им лишь извне, но в действительности это невозможно, так как вне Брахмана ничего не существует. «Мы не можем предположить, что единая Сущность может быть зависима от чего-то «внешнего» по отношению к ней, от того, что отлично от нее самой, ибо нет ничего, что не являлось бы этой Сущностью». Это также означает, что такой вещи, как «Ничто», не существует, ибо все, что есть, есть «То»; если бы Ничто и существовало, оно должно было бы быть Тем, а следовательно уже не могло бы быть Ничем.

Абсолютное Сознание является также и абсолютной силой, это Всемогущество; это то, что наше человеческое воображение не в силах охватить, потому что в человеке сознание отделено от силы реализации. Только благодаря своему Всемогуществу безграничный Брахман способен ограничить самого себя в формах, в которых он также открывает себя своему собственному видению. «Его Самоограничение является высочайшим   актом Всемогущества». Именно   так начинается   великая   Игра   проявления, Игра Ананды (Блаженства). Эта Игра называется на санскрите Лилой.

«Трансцендентное Божество играет в свою материальную Игру, играет в Самом Себе, с Самим   Собой и посредством   Самого Себя».

Это саморазвертывание, это самопроявление так же бесконечны, как и сам Брахман. Когда мы говорим о «Творении», мы всегда имеем ввиду «Творца», который создал все вещи из Ничего, что всегда рассматривалось как доказательство Его Всемогущества. Но такой вещи, как «Ничто» не существует. И «Ничто» не может быть источником существования, источником миров и всего того, что их наполняет. Единственный источник — есть «То», Брахман, который является Всем. «Бесконечное не творит, оно проявляет то, что уже присутствует в Нем Самом» (Шри Ауробиндо). Брахман для того, чтобы проявить свою природу, проявляет Самого Себя посредством Собственного Самоограничения. И именно в этом проявляется действие его Всемогущества в вечности и в каждом мгновении времени. Бесконечное, ограничивая Себя, предстает конечным (на самом же деле, естественно, оставаясь бесконечным). И наоборот — все конечные вещи по сути своей бесконечны, иначе они вообще не могли бы существовать.

«Все конечное по своей духовной сути является Бесконечным», — говорит Шри Ауробиндо.

Среди планов проявления есть материальный, витальный, ментальный и супраментальный миры, а также миры, населенные существами, которые выражают высшие атрибуты Брахмана, — вплоть до той невидимой   для нас пограничной линии, где самые прекрасные и утонченные материальные формы растворяются в имматериальном, абсолютном, самосущем бытии Божественного, где есть только Он, «Единый, Абсолютный, Совершенный».

Он Сам — Господь Творец, и Он — Творенье, Он — виденье, и Он же Сам — провидец;

Он Сам — актер, и Сам же — представленье, Он — познающий и предмет познанья,

Он — грезящий, и Сам же — греза.

Но возникает простой, но существенный вопрос: «Если все есть Брахман, то наш мир так- же должен быть Брахманом? Почему же тогда в этом мире столько страдания, зла и смерти?»

Веданта отвечает на этот вопрос следующим образом: так как бесконечность Брахмана есть бесконечная сумма Его возможностей, то Его самоотрицание должно быть одной из этих возможностей. Для Абсолютного Сознания, которое обладает Всемогуществом, «видеть» возможность означает реализовывать ее. Поэтому Брахман, в одном из своих проявлений, погружает себя в собственные противоположности — в результате чего Бытие становится Инерцией, Свет превращается в Ночь, Сознание переходит в Не- ведение, а Блаженство — в слепое бесчувствие.

Но, подобно любому его проявлению, все это также является его Игрой, посредством которой Брахман скрывает самого себя от своего собственного взора, с тем чтобы заново открыть самого Себя и, погружаясь в Ночь, вновь испытать экстатический восторг величайшего Раскрытия и Рассвета. Ибо — вспомним — Все есть только Брахман, и нет ничего кроме Него, поэтому даже Его крайнее самоотрицание не может существовать вне Него.

Это «Самообретение заново», в свою очередь, является тем процессом, который мы называем «эволюцией». В Ночи также присутствует Свет, не замечаемый нами. В каждом атоме, в каждой молекуле, обретающей форму в ходе эволюционного процесса, в каждой элементарной частице присутствует Божественное во всей полноте своих бесконечных сил. Божественное развивается в своих творениях; постепенно Оно все полнее обнаруживает Самого Себя перед Своим собственным взором, и это длится до тех пор, пока Оно не станет объективно   тем, чем субъективно Оно было всегда, и не обретает опыт, который является центром всей этой Игры, — опыт чистой Божественной Любви.

Все мы являемся постепенно   развивающимся Божеством.

«Брахман, сэр, это имя, которое индийская философия еще на заре времен дала Единой Реальности, вечной и бесконечной, которая есть Дух, «Я», Божественное, — Все… и более чем Все… Фактически, сэр, вы есть Брахман»,   — так с юмором, полным смысла, пишет Шри Ауробиндо одному из учеников. Божественное присутствует в каждой части материального, витального и ментального тел. Его особое присутствие, всецело проявленное, мы можем почувствовать в нашем сердце, за которым пребывает наша душа. То, что мы называем душой, есть чистое «То». В сущности, мы сами, души, вечно пребывающие в «Том», решились на это великое странствие во Времени, поскольку, должно быть, понимали, что, в конце представления мы увидим какой-то Высочайший Результат, и все наши муки будут не напрасны.

Эволюция — это процесс роста, в том числе и в нас, постепенное раскрытие различных планов и уровней Божественного.   Наш мир — самораскрывающееся чудо, но это самораскрытие требует времени; кроме того, перерождаясь на земле, мы каждый раз забываем, откуда пришли. «Мы — Божественное, забывшее себя». Человечество также забыло, откуда оно появилось, и все еще не осознает, куда оно движется. Оно также не понимает, что если до него было сделано такое множество эволюционных шагов, то и на нем эволюция не остановит своего движения, и что немало еще эволюционных сюрпризов ждет нас и нашу Землю в будущем. И действительно, читая утреннюю газету, глядя в экран телевизора или рассматривая себя в зеркале, можем ли мы хоть на миг предположить, что человечество достигло своего совершенства, а сам человек являет собой венец творения?

Но здесь Шри Ауробиндо отходит от традиционной веданты, в той ее части, которая считала жизнь на земле бессмысленной химерой, рассматривала ее как дурной сон, и иллюзию. Неужели в этом Всеведущем, Всемогущем, Всеблаженном Брахмане мог появиться настолько бессмысленный и никчемный мир, который достоин только того, чтобы из него следовало бы лишь бежать без оглядки? А может, Всеведущий совершил ошибку? Может, Всемогущий не так уж всемогущ?

И тем не менее, многие вероучения на Западе и на Востоке по существу согласны с такой интерпретацией Веданты. Каким-то образом, говорят они, где-то когда-то вкралась ошибка (возможно это было магическое вмешательство Черного Демиурга?), поэтому Земля — лишь неизбежное зло, и, так как мы, к несчастью, родились на ней, то нам ничего не остается, как попытаться вымолить себе будущее блаженство в загробном мире. Или же раз и навсегда освободиться от кошмара земной жизни в Нирване. Некоторые утверждают, что после одной этой абсурдно короткой жизни мы навсегда избавимся от наших мук; другие — что мы должны приходить сюда снова и снова — сотни, а может быть и тысячи раз. Словом, какой бы ни была их исходная истина, для многих религий решение остается одним и тем же: бегство от жизни.

Но Шри Ауробиндо видит вещи иначе. Если Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть сущность всего существования, тогда эволюция также должна неизбежно содержать в себе эти три атрибута и рано или поздно проявить их в земном творении. Кроме того, такое обещание, согласно всем великим оккультным традициям, дано человечеству — обещание установления Царствия Божьего на Земле.

«Эволюция не закончена: разум — не последнее слово Природы, а разумное животное — не высшее ее творение. Как некогда из животного проявился человек, так из человека постепенно проявляется сверхчеловек», — пишет Шри Ауробиндо в одном из своих афоризмов. Первые страницы «Жизни Божественной» посвящены именно этой проблеме: «Животное — это живая лаборатория, в которой Природа, можно сказать, «разработала» человека. В свою очередь, сам человек может стать живой, мыслящей лабо- раторией, в которой Природа при сознательном сотрудничестве самого человека   создаст сверхчеловеческое существо,   богочеловека». Этот процесс не только возможен, но и неизбежен, ибо он, если рассматривать его в правильной перспективе, является самой сущностью эволюции. «Супраментальное преображение предустановленно и неизбежно в эволюции земного сознания, ибо его восхождение не закончено, и разум — не последняя вершина, которую ему суждено покорить».