Энергетический смысл Евангелия от Иоанна

Глава 1, стихи 1-3.В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

Иоанн, как человек уже обретший к моменту написания Евангелия новое изменённое сознание (и помня своё мировосприятие, бывшее у него до этого), сразу же начинает подачу новых установок парадоксального характера, для построения основания нового мышления, в корне отличающегося от старого. Причём постоянное противопоставление, как идей, так и связанных с ними внешних слов и поступков, осуществляется Иоанном практически постоянно на протяжении всего Евангелия, а потом и посланий. Позже, когда эти основные принципы нового мышления воспринимались уже как аксиомы, не требующие доказательств, эта первоначальная острота противопоставлений была утеряна в жизни людей ищущих Бога и, в конце концов, свелась к простому заучиванию уже пустых, бессмысленных слово построений, обретших некую магическую почти никем не понимаемую силу. Однако, Иоанн, а потом и другие апостолы, особенно Павел, придавали первостепенное значение именно этому, революционному перевороту мышления, переворачивавшему всё вверх дном (по сравнению со старым мировосприятием) так, что первые становились последними, а последние первыми.

Первый стих сразу же производит уравновешивание ранее противоречивших друг, другу постулатов, переводя их, в состояние суперпозиции. Теперь уже мало кто задаётся вопросом как Слово, будучи у Бога (то есть в отделённом состоянии) может быть ещё и, Самим Богом (то есть слитым с Ним) — это просто принимается на веру без каких либо попыток осознавания и на начальных этапах погружения в новую жизнь это работает и не создаёт особых проблем. Пока человек не обнаруживает, что все его действия мотивируются точно теми же помыслами и побуждениями, что и действия всех остальных людей, не ищущих и не стремящихся за пределы обыденности. Обнаружив это, такие люди бывают уже не способными вернуться к началу и осознать, что для освобождения от собственного «я» (которое обладает ограниченным мировосприятием из-за стремления подавить и объявить несуществующим противоположение своему вИдению того, что правильно и нужно, а что нет), нужно лишить это ложное «я» возможности чрезмерно противополагать эти два постулата (да и нет), уравновесив их в значимости (объявив их равнозначными) и убедить его (ложное эго) в важности сохранения этого баланса, ради обретения более ясного и чёткого вИдения окружающей реальности.

Далее Иоанн подтверждает второй раз, что Слово было в начале у Бога, делая тем самым, казалось бы, бессмысленный, совсем непонятный слово оборот. Зачем он это делает? Фраза — вначале было Слово — увязывает Евангелие Иоанна с Ветхозаветной Книгой бытия, где говорится о том, что вначале Бог сотворил небо и землю, тем самым обосновывая творение мира, производимое Богом через Слово посредством Слова и из «материала» составляющего Слово («ибо всё из Него, Им и к Нему» Рим.11:36; «Но у нас один Бог Отец, из которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, которым все и мы Им» 1 Кор.88:9; «И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом» Еф.33:9; «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» Еф.44:6; «Ибо Им создано всё, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое! Престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - всё Им и для Него создано. И Он есть, прежде всего, и всё Им стоИт» Кол.1:16-17).

Дальнейшее утверждение Иоанна о том, что Слово было у Бога и одновременно было Бог, устанавливает Его одновременное положение и в отделённом (подчинённом Богу) и в соединённом (равнозначном Богу) состоянии. То есть Слово (логос — процесс соединения, нечто выраженное, смысл, знание, основание) было уже и в начале, и до начала (Слово было Бог), уравниваясь по значимости в процессе вечного развития - Того, что просто всегда есть, но при этом ещё и обладает качеством появления, путём перехода из одного состояния (бесконечного) в другое (конечное).

Таким образом, постулат старого образа мышления, что нечто может быть или только конечным, или только бесконечным, нарушается и устанавливается новый принцип построения рассудочного мышления, на основе утверждения, что нечто может быть одновременно и тем, и другим, и в то же время и не тем, и не другим. В общем, утверждение что да, это всегда — да, а нет, это всегда — нет, не вполне соответствует реальности изменяющегося мира. Именно это и стало лейтмотивом всего Нового завета (именно поэтому он и новый), всех Евангелий и всех Посланий. Именно это и превратило Новый завет ещё, и в довольно подробное руководство к переходу в новое состояние сознания.

И именно это новое состояние сознания, в котором пребывал Иоанн, ведёт его к тому, чтобы он подчеркнул важность изменения нашего сознания, которое впоследствии (по мере его расширения) изменит всё вокруг нас. Попросту, это двойное упоминание об изначальности Слова отражает характерное качество нового сознания, оно даёт более полное вИдение воспринимаемого нами бытия, вИдение с двух точек зрения, а не с одной, которым мы обладали ранее, при старом, ветхом сознании. Поэтому созданный на основе этого однобокого вИдения мир (и Бог), являлся нереальным, искажённым (а Бог, по сути, не Богом, а нашим искажённым представлением о Нём, идолом). И поэтому заключал нас в рабство обитания в нём, по его законам, не давая нам полной возможности для самореализации или реализации Бога в нас и через нас, в мире.

Стихи 4-5. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Иоанн продолжает показывать моменты развития нового (недвойственного) мышления соединяющего в более полное слияние такие основные понятия нашего существования, как жизнь и свет. В старом двойственном (двоичном или дуальном) мышлении жизнь и свет — это понятия настолько различные, что сопоставление их в трудах Иоанна вместе, воспринималось просто как метафора, символизирующая собой необъяснимость этих понятий. Но, Иоанн пытается выразить при помощи слов двойственного языка, таинственную взаимосвязанность понятий жизни и света, пытаясь передать этим самым силу (жизненную энергию) заключённую в них. Пытаясь дать возможность другим людям воспринимать эти понятия не только умом, но и чувствами (и эмоционально) для включения их подавленной интуиции, дающей возможность воспринимать, связывающее эти понятия, единство. Он говорит о том, что в Слове, которое само по своей энергетической сути, является процессом со-единения, заключалась жизнь. Эта жизнь в свою очередь тоже является энергетическим процессом соединяющим вещество, из которого состоит то, что мы называем (аналогично воспринимая) живым миром. Дословный перевод с греческого языка той эпохи делает информацию, заложенную в этих словах ещё более воспринимаемой: Слово (логос — основа, повод, смысл, значение, то при помощи чего, происходит реализация, чего бы то ни было) - есть вечная жизнь и эта вечная жизнь, есть свет в человеке, то есть эта энергия жизни является той же энергией, которая является основой видимого нами света. Конечно для той эпохи такое словесное выражение, которое здесь понимается только с позиций современного научного знания, было неприменимо но, Иоанн выразил это вИдение и понимание достаточно чётко и ясно, как бы в метафорической форме (для того времени) проведя в жизнь, в массовое сознание ещё один виток недвойственного мышления.

А следом, Иоанн в подтверждение вышесказанного производит ещё и паралогическое обоснование, продолжая формирование нового представления об окружающем мире у людей и тем самым созидая через них новое мировосприятие, и по сути дела, новый мир. Формула, выраженная словами о том, что свет горит во тьме и тьма не объяла его, говорит о том, что уравновесив в равно значимости понятия тьмы и света (обозначив при этом не только их разделённость, двойственность, но и их единство) мы приходим далее к первоосновности света, по сравнению с тьмой. Ведь делая осознаваемым для нас то, что, как свет не может быть светом без тьмы, так и тьма не может быть тьмой без света (ввиду того что их не с чем будет сравнивать для обозначения и отличения) процесс перехода одного состояния бытия в другое (тьмы в свет и света во тьму) сам по себе является процессом невозможным без, его осознавания, начинающегося только при наличии хоть какого-нибудь, даже самого маленького, количества (и качества) в наших мыслях осознания — жизни — света (единство этих понятий, обозначенное в предыдущих стихах, делает невозможным полное отсутствие света в любом нашем размышлении). А поскольку никто из людей не способен по настоящему (может только лишь гипотетически, абстрактно) что-либо чувствовать или понимать, или даже хоть как-то представить себе своё абсолютное отсутствие (или исчезновение) без света, то значит свет это более элементарная, более всепроникающая основа любого существования, по сравнению с тьмой, которая является производной от действий осознаваний даваемых светом.

То есть по сути дела, Иоанн утверждает новую парадоксальную истину, что поставив противоположности, в равнозначный по отношению друг к другу статус, мы получаем огромный приток жизненной энергии, лишив силы «отрицательную часть истины» и ещё более усилив её «положительную часть». Делая тьму второстепенной по отношению к свету, а не наоборот как это было при старой двойственной системе построения восприятия — сознания — бытия. Что впоследствии, Иоанн продолжает восторженно провозглашать в своих Посланиях, а апостол Павел ещё более подробно и методично внедряет в наше сознание через свои, на примере действия закона и благодати. Преобладание и большее совершенство этого нового принципа понимания себя и окружающей реальности, по сравнению со старым (двойственным или греховным) принципом, Иоанн раскрывает далее в строках своего Евангелия постоянно. Противопоставляя не принципы добра и зла (являющиеся атрибутами постижения и формирования мира на основе принципа древа познания добра и зла, древа смерти), а принципы богоугодного и богопротивного (нового и старого, духовного и душевного), то есть того что нас либо соединяет, либо разъединяет со своей истинной, глубинной природой (другими словами Богом — вездесущим и любящим) или то что нам даёт приток или отток жизненной силы, энергии.

Стихи 6-8. Был человек посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был Свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.

Теперь Иоанн, на примере Иоанна Крестителя (Предтечи) подразумевая в некотором смысле и себя, как обладавшего частью личности ветхого (двойственного) склада сознания, проводит в жизнь принципы иерархичности в со-творчестве и со-подчинённости реализующихся в новом мышлении и миро творении. Иоанн — посланный от Бога, это в греческом варианте звучит как — апесталменос пара теон, то есть посланец сопутствующий Богу или часть Бога находящаяся одновременно и в Нём, и с Ним. Этот термин применяется и по отношению к Иисусу Христу, в желании как можно более понятно, объяснить Его единородность с Богом — Творцом всего сущего. Однако в случае с Иоанном Крестителем производятся необходимые объяснения для установления градаций различения посланцев подобных ему, приходящих только для свидетельствования о Свете и посланцев приходящих более осознанно для несения жизни-света. Но ведь и в Ветхом (двойственном) мире были подобные энергетические коридоры, почти напрямую излучавшие богоподобие в него, чем, же всё-таки они отличались от посланцев способствовавших привнесению нового мира (нового сознания-жизни) в обыденное существование?

Конечно отсутствием в их мировоззрении недвойственного способа формирования своей жизни и окружающей реальности, что вело (и ведёт до сих пор) к пребыванию в состоянии отделённости от источника бесконечной энергетической подпитки (или к пребыванию в состоянии смерти, ведь смерть значит отделённость, разделение, распад). Оказалось человечество в этом состоянии (а потом и весь окружающий мир) в результате грехопадения Адама и Евы являвшимися носителями человеческой природы. Вкусив от древа познания добра и зла, они тем самым расщепили, разделили и упростили человеческое мировосприятие на два взаимно уничтожающих постулата, после чего началось построение двойственной псевдо реальности, постепенно разрушившей и упростившей всё мироздание. Основой этой двойственной псевдо реальности стала так называемая бесконечность первого порядка или другими словами - плоская, ограниченная или прерывистая бесконечность, развитие в рамках которой (это бесконечность, обладающая конечными рамками, например, начала и, или конца) вело к образованию не качественных, а в основном только количественных изменений.

Условием пребывания человека в этом состоянии, явилось появление так называемой объективной, независимой от его воли реальности (изгнание из райского сада). Что заставило людей пребывать в рабской зависимости от этой «реальности» потеряв свою первоначальную свободу. В такой ситуации любые действия человека по закону причинно-следственной связи (на котором строится плоская или горизонтальная бесконечность) приводят к ещё большему ветвлениюсобытий опутывающих человека своей властью (кармическая цепь). Поэтому, с целью не дать людям погрузиться, слишком, глубоко в трясину кармических последствий, им был дан закон, ограничивающий их от этого, путём запретов на осуществление действий, ярко выраженной энерго-отнимающей направленности.

Кроме того, для определённых моментов существования, когда закон, в силу своей ограниченности (жёсткости, неспособности к приспособлению в изменяющихся условиях) не мог регулировать поведение общества и отдельных индивидуумов, предусматривалась регулировка при помощи появления в человеческой среде пророков. Пророками являлись люди, достигшие более тесного энергетического контакта с источником бесконечной отдачи (благодати), которые были способны передавать эту энергию и другим людям. Естественно, что для того, чтобы такие люди могли передавать больше энергии, им нужно было как можно более, стереть границу, отделяющую их от окружающей реальности, то есть перешагнуть через границы своего индивидуального «я». Однако пребывание их на основании двойственного мышления (которое изначально постулировало наличие я и не-я, давая не-я более сильное, привилегированное значение и состояние) изначально ставило их в положение ограниченных по размеру источников пропуска жизненной энергии. Поэтому, Иоанн Креститель впоследствии приходит к тому, что теряет свою голову, имея за этим не только поверхностный смысл физической смерти, но и духовно-энергетическую подоплеку смысла полной перемены сознания.

Именно поэтому Иисус Христос позже говорит о том, что прошедший через этот процесс изменения, будучи даже самой незначительной частью обще энергетической картины изменения мира, уже, намного больше самой высшей (самой большой) части энергообмена, основанной на двойственной системе. И именно поэтому особо оговаривается то, что, Иоанн Креститель был послан именно Христом (пара теоном), именно для свидетельства о Нём, для прокладывания энергетических каналов поступления нового сознания, впоследствии приведшим к необратимым изменениям в нашем мире и нашем существовании.

Стихи 9-10. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал.

Сделав начало раскрытию нового мышления путём противопоставления его, мышлению старому, в лице Иоанна Крестителя олицетворявшего восходящий поток постижения Бога (вечного энергетического источника существования) путём погружения в закон (смерть), далее апостол Иоанн начинает раскрывать совершенно иное положение, которое занимает Иисус Христос.

Свет истинный, который просвещает всякого человека приходящего в мир — это жизненная энергия самоосознания, которая делает человека полноправной личностью с элементами реальной свободы воли в момент осознания им своей отдельности от Бога, то есть в момент вхождения в этот мир или в это существование. Вкусив от древа познания добра и зла, человек осознал, что есть Бог, и есть он - как некто отдельный от Него. Это осознание открыло человеку его наготу или его открытость процессам потери жизненной энергии, ведь до момента этого осознания, в жизни человека наличествовал только процесс энергетического притекания (получения энергии). Вместе с процессами потери энергии началось и разложение на две составляющих, всех жизнеформирующих и миро творящих атрибутов божественности, заложенных в человеке от сотворения. Окружающая природа начала деградировать вместе с существом человека.

Казалось бы, в чём тогда состоит животворящий смысл истинного Света, делающего человека отдельным от Бога, то есть, по сути дела погружающего его в состояния двойственного сознания и, тем самым, делая человека доступным действию смерти? А в том и состоит, что человек начинает, таким образом, движение к самосовершенствованию путём обретения вечной свободы жизни (существования), через постижение того, что смерть и жизнь — это не совершенно отличные и никак не взаимодействующие процессы, а всего лишь две различных части одного и того же явления, непрекращающегося существования.

Каждый человек имеет от момента рождения в этом мире, это глубинное осознание, ведущее его к новому слиянию с Богом (окружающим миром). Понятие мира, которое вводится здесь апостолом Иоанном, подразумевает собой не только мир физический, вещественный, но и мир психологический, имеющий в своей основе формирование ложного человеческого «я», строящего своё существование на отделённости от всего, что не является этим «я». Именно на этом основании строится, и строились на протяжении всего исторического развития, все человеческие общества как самые малые (семья), так и самые большие (нация). Именно об этом и говорится в утверждении, что этот - Свет истинный, был в этом мире в виде обыкновенной человеческой личности, обладавшей и своим телом, и своим характером, и своими привычками и желаниями. Но в то же время, как канал энергоинформационного созидающего потока, нисходящего свыше, этот Свет истинный (Иисус Христос) дал возможность этому миру проявиться в состоянии бытия, со всем его бесконечным количественным многообразием. А ввиду того, что этот мир как система эгоцентрирующего развития, не может выйти за пределы двойственной системы восприятия, даже для того, чтобы осознать одновременное пребывание Слова и вне этого мира, и в нём, то здесь говорится о том, что этот мир не познал этот Свет (Иисуса Христа). Слово познал, в Писании пишется греческим словом, однокоренным со словом — гносис, обозначающим (в отличие от слова ойда — внешнее, основанное на наблюдаемых признаках, знание) знание внутреннее, сокровенное, основанное на глубинных чувствах и интуитивных ощущениях.

Стихи 11-13. Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

По генетической наследственности, тело Иисуса Христа относилось к еврейской нации, в частности в Евангелии от Матфея устанавливается точная генеалогическая цепочка доказывающая принадлежность Иисуса к одному из знатных иудейских родов, через Его земного (по закону принадлежности к роду) отца Иосифа. Кроме того своими, евреи были для Иисуса и с энергетической точки зрения, так как ведомые Моисеевым законодательством к пребыванию в системе характеризующейся большей защищённостью от энергопотерь, по сравнению с остальной частью эгоцентрирующего мира, евреи были народом обеспечивавшим накопление и сохранение определённого уровня напряжённости энергетического фона, для перехода с двойственного уровня существования к следующему за ним, более совершенному - недвойственному (или триединому) уровню. То есть евреи как хранители закона и пророческого учения, ведущих к переходу человечества на новый этап эволюционного развития, по сути дела несли ту же миссию, что и личность Иисуса Христа как энергетическое поле, осуществлявшее этот же переход. Однако евреи на самом деле являлись препятствием, а не поддержкой и помощью на этом пути, если смотреть на историю с позиции двойственного мировосприятия.

На самом же деле, с позиции недвойственного восприятия, неприятие иудеев Иисуса Христа являвшееся препятствием на пути движения человечества к эволюционному прогрессу, являлось именно осуществлением этого процесса. Общечеловеческая, планетарная энергетическая картина выглядит таким образом, что люди, отказывающиеся от принятия и распространения новой энергии (путём усвоения новых идей и учений), тем самым отдают отведённые им для этого способности тем, которые принимают этот путь. И более того, любое сопротивление и даже физическое уничтожение отдельных носителей новой энергии, в конце концов, способствует возрастанию напряжённости в обще энергетическом балансе человечества. Что опять же, ведёт его к переходу на всё тот же, более высокий уровень развития (читай — слияния с Богом), только лишь потому, что двойственная система бытия является составной, менее совершенной частью недвойственной (триединой) системы.

Именно поэтому свои и не приняли Иисуса Христа, в подавляющем своём большинстве отдав тем самым возможность другим людям, меньшим в начале, по количественному отношению, более интенсивно и глубоко принять в себя новое энергетическое обеспечение, дающее возможность иного, основанного не только на генетической основе, рождения от Бога. А так же, как последствия отличного от старого, рождения, ещё и существование (пребывание) в совершенно иных взаимоотношениях с Богом. Далее в процессе повествования Евангелия апостол Иоанн не единожды пытается передать, что чувствует и ощущает человек по новому соединённый с Богом, в своей повседневной (но перестающей быть обыденной) жизни. И к каким внешним проявлениям, в части овладения физическими и духовными законами этого мира, всё это приводит.

В заключение объяснения энергетического вИдения этого места Евангелия от Иоанна, хотелось бы отметить, не обладающий достаточным уровнем духовной (энергетической) напряжённости перевод, заключённый в словах — верующим во имя Его. Если исходить из того, что греческий язык той эпохи давал более полное и глубокое понимание (осмысление) слову - имя (онома), означающее не только то, что подразумеваем под этим термином мы, современные люди, но ещё и — власть, полномочия, основание, авторитет, сила, мощность, энергия, категория, влияние, статус, то становится понятным что этот слово оборот можно интерпретировать ещё и как — пребывание в энергии Иисуса Христа или пребывание в, Самом Иисусе (как энергетическом поле), а через Него и в Боге Отце в совершенно ином статусе и состоянии, чем было до этого.

Стих 14. И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца.

Теперь Иоанн начинает описывать процесс проникновения иной реальности (иного восприятия) в наше обыденное существование, с целью его преобразования (одухотворения) в более полное, интенсивное переживание, напоённое очень мощным зарядом жизненной силы. Достигает он этого, описанием обычными словами, совершенно не укладывающегося в рамки двоичного сознания (в объёмах ограниченной бесконечности), процесса перехода информации (Слово) в энергию (свет и жизнь) и в вещество (плоть). Нужно отметить, что только новое недвойственное мышление делает реально возможным (истинным) этот процесс, убирая непреодолимое (бесконечное) противоречие между двумя противостоящими аспектами существования, открытием их глубинной (на элементарном уровне) соединённости, в Боге. Позже это будет более доступно, для обыденного сознания, показано на основе «родственных» отношений Бога Отца, Сына и Святого Духа, которые - три, суть едино (одно).

Однако здесь Иоанн выражает другой, совершенно потрясший его как личность, аспект божественного воплощения — парадокс бесконечности заключившейся и выразившейся в конечном. Переживая нечто подобное в своей личной жизни и по другому взирая с этой позиции на события (когда Иисус, будучи в теле - ходил, жил и говорил среди них) более глубоко понимая и переживая их, Иоанн всё равно, с трепетом восхищения перед неизмеримостью неизведанного ставшего, казалось бы, знакомым и понятным — восклицает о Слове (которое является, в том числе и самим Богом которого никто никогда не видел и которым всё существует), что Оно обитало, чувствуя и воспринимая реальность подобно им.

И в то же время, ещё и совершенно по другому, выступая иногда как нечто всё заранее предчувствующее, а иногда и чего-то не ведающее, то есть по сути дела, совершенно непредсказуемое в, Своей кажущейся открытости, простоте и ясности в глазах окружающих. И при всём этом, Иоанн подспудно отмечает, что никто из, окружавших живое и живущее Слово, не мог до конца осознать, что они сами, своим отношением к Нему, делали Его для себя или доступным и постигаемым, или закрытым и таинственным.

А происходило это именно так, по причине наполненности Иисуса Христа благодатью и истиной. Благодать (немотивированный приток жизненной энергии) и истина (определённая напряжённость жизненной энергии позволяющая видеть и осознавать реальное, а не кажущееся бытие) при взаимодействии с энергиями ограниченными узкими формами осознания, не могут насильственно разрушать границ восприятия таких узких форм, иначе они при этом переходят в разряд небытийственных энергий производящих отток, а не приток жизненной силы. А так как приток жизненной энергии в Иисусе Христе и через Него осуществляется непрерывно, потому что, если Он осуществлял иногда даже и отток энергии из отдельных сознаний — жизней (в силу того, что они сами создавали условия для этого своей неосознанностью и стремлением прочь от существования, в небытие) это, в конце концов, всё равно приводило к тому, что такие сознания — жизни начинали принимать энергию. И это, в свою очередь, являлось прямым следствием присутствия славы (силы, энергии, мощности) Отца, распространяющегося посредством Сына (единородный от Отца — моногенус пара патрос по-гречески, то есть одноприродный, сопутствующей, почти той же самой, природы) везде и во всём осуществляя Себя. В человеческом бытии (на человеческом уровне существования) — это распространение производится посредством формирования нового, недвойственного сознания — жизни, соединяющего более полно и едино, но сбалансированно, две абсолютно противоборствующие в двойственном сознании, альтернативы.

Стихи 15-17. Иоанн свидетельствует о Нём и восклицая говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

Иоанн Креститель, как олицетворение Моисеева закона (детоводителя ко Христу - как назвал закон апостол Павел), воплощая в себе жизненную энергетику восходящего пути постижения Бога, достигаемого усилием воли ложного человеческого «я» (эго), официально, всенародно (громко) заявляет о появлении нового противоположно направленного, нисходящего энергетического потока в лице Иисуса Христа. Эта необходимость возникла, потому что восходящий поток, основанный — уже, на распавшемся надвое мировосприятии (миросозидании), вознося человека до определённых этапов соединения с Богом, впоследствии начинал закабалять его движением лишь в рамках ограниченной (так называемой плоской или ограниченной) бесконечности. Погружённые в эту схему развития существа, начинали чрезмерно ограничивать себя в восприятии окружающей реальности, что приводило к потере ими, жизненной энергии и омертвлению их сознаний (каковыми и являлись последователи Моисеева законодательства).

Нисходящий поток, основанный на ином, недвойственном способе формирования окружающей реальности, встречаясь с противоположно направленным, восходящим потоком, осуществляет появление третьего, а вернее одного, триединого (объединяющего все потоки воедино) течения, направленного во все стороны сразу и осуществляющего беспредельное расширение осознания с огромным притоком жизненной энергии, более высшего порядка. Возникая на стыке различных культур, систем поведения и цивилизаций — это новое течение имеет безначально бесконечную (истинно истинную), или объёмно, а не только плоско, направленную, по настоящему (реально) бытийственную осуществляемость. В отличие от иллюзорно бытийственной (или небытийственной) осуществляемости старого, восходящего потока, являющегося по своей сути, лишь частным случаем этого нового течения.

Отсюда возникает и понимание одновременного существования Христа (как паратеона) ещё до появления Моисеева закона, и в то же время (как начало новой Богочеловеческой расы), последователем развития содержащейся в Законе божественной чистоты (отделённости) от эгоцентрирующего мира, отделяющего человека от Бога. Отсюда и бесконечность немотивированной силы жизни пребывающей во Христе (в равной мере соединившего, Своей бесконечностью, две бесконечности — бытия и небытия), и спонтанно передававшаяся — осознанно или не осознанно всему соприкасавшемуся с Ним — энергия, дающая возможность выйти за пределы обычной благодати, принимая благодать противоблагодати (харин анти харитос — по-гречески) на стыке противоположно направленных потоков, слагаемых в единое течение Самоосознания Бога.

Противоположные потоки, это закон — данный посредством, довольно отделённой от Бога, личности Моисея и благодать (и истина) — данные, да и возникшие, посредством соединения Иисусом Христом двойственной природы, Всего. Эти противоположные потоки соединились так совершенно и всеобъемлюще, что практически не оставили возможности нашим, более менее отделённым от Божественного триединства, сознаниям, уловить в статическом понимании то, в какой момент Божество проявляется — как три различия, а в какой момент, как одно, объединяющее, единство. Но, даже не смотря на отсутствие такого статического понимания это соединение противоположных энергетических потоков, ведёт к появлению нового динамичного понимания (или не-пониманию умом, а переживанию сверхразумом) делающего нас причастниками недвойственной или триединой божественной природы.

Стих 18. Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

А здесь апостол Иоанн выдвигает ещё одну основную идею нового вида мышления, развиваемую впоследствии описанием жизнедеятельности Иисуса Христа, идею о том, что Непознаваемый доселе Бог, со времён воплощения Христа становится выражаемым (и выраженным) Иисусом для обычного двойственного сознания. Невозможность полностью осознать Бога (то есть энергетически усвоить Его природу) при помощи ветхого мышления (двойственного сознания) поражённого грехом (раздвоением, возможностью промаха) привела к тому, что теперь Бог внедряет более полно и всеобъемлюще, Свою природу в человека посредством воплощения Иисуса Христа. Иисус Христос вносит эту новую природу в человека, изменяя его старое двойственное мышление на новое недвойственное или триединое мышление. После чего начинается более полный приток жизненной энергии Бога в человека и люди, усваивая её (пропитываясь этой энергией, сознанием, жизнью) обретают другую более единую с Богом природу (Который является всем, что есть в нас и вне нас) создавая таким процессом соединения с Богом и новое мироздание. Ветхозаветный пророк Исайя, не обладавший способностью усвоить эту информацию полно (реально пережить это подобно новозаветным святым), но личной силы (жизненной энергии вложенной в него Богом) которого хватило на то, чтобы пережить это косвенно (частично усвоив необходимую информацию), пишет об этом так — ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис.11:9). Окружающая природа и человек будут, на энергоинформационном уровне, слиты так, что и вещество, являющееся более медленным колебанием энергии («под застывшей энергией»), обретёт совершенно иную, сверхматериальную природу, строясь из других, более элементарных частиц, а не из тех, из которых она строится в настоящее время.

Именно единородный Сын (слова сын — нет в греческом Новом завете, здесь написано, моногенус теос — одно природный или однобытийственный Богу) каналом и процессом, который распространяет Бога — непознаваемого в Себя, Самого, как бытие и существование, делая тем самым Его — познаваемым. И эти слова понимаются так, в виде процесса (движения), только по причине нашего восприятия их, с позиции отделённости от Бога и пребывания во времени (то есть из-за поражённости нашего восприятия грехом или раздвоением). С позиции же, пребывания в новом восприятии, основанном на, более соединяющим нас с Богом, триедином или недвойственном мышлении, и тем самым вне времени, в вечности, — эти слова предстают перед нами в смысле, неподвижного движения (так как движение с бесконечной скоростью и неподвижность, это одно и то же), показывая тем самым, что Бог, таким образом (выделением Себя из, Самого Себя), познаёт и познал Себя.

Впоследствии при описании жизнедеятельности Иисуса Христа, апостол Иоанн ещё не раз будет подчёркивать этот временной (событийный) парадокс, в словах Иисуса при соприкосновении двух способов мышления (двойственного и недвойственного). Но ограниченность нашего земного языка, основанного на двойственности и неразвитость общечеловеческого (массового) сознания той эпохи, так и не позволяют Иоанну полностью выразить это, делая ставку на духовную (энергоинформационную) передачу силы, посредством символов, произнесённых слов. Именно поэтому Иисус Христос будет много уделять внимания Своему сказанному слову, говоря что, — слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Иоан.6:63), подразумевая под этим, именно энергоинформационную напряжённость (силу) вложенную в эти слова. Силу, для встречи с которой, человек должен приложить и свою личную силу восходящего потока, которая от рождения заложена в нём, и являет собой первое (пока ещё не овеществлённое) проявление Бога (Которого никто, никогда не видел) в человеке. Этого Бога, потом Христос по новому воскрешает и, наполняя новым зарядом жизненной энергии, ведёт к проявлению (овеществлению или преображению). Таким образом, невидимый Бог, предстаёт в глазах людей как безличный принцип, соединяющий всё существующее (и не существующее) в некое подобие единого, слажено действующего, живого (или сверхживого) организма.

Стихи 19-23.

И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрёкся и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? Чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя.

Естественно, что первым этапом Самоосознания Бога, то есть перехода Бога из безличного состояния, в личностное, стало грехопадение человека (более резкое отделение от Бога) в которого, Бог поместил частицу, Самого Себя в нереализованном (нераскрытом) виде. С психологической точки зрения, это объясняется переходом человеческого существа с монистической (единичной) системы восприятия окружающей реальности, на дуалистическую (двойственную). В Писании этот процесс зафиксирован так — откроются глаза ваши, и вы как боги, знающие добро и зло (Быт.3:5) и Адам стал как один из нас зная добро и зло (Быт.3:22) — что само по себе, было (и есть) актом Самосовершенствования Бога и становление (с точки зрения восприятия отделённых от Него — сознаний) Его Вечносущим.

Посредством человека Бог погружается во время и опять выходит из него с целью обретения полноты собственной природы. На энергетическом уровне, это связано с сужением (при отделении человека от Бога) притока жизненной (бытийственной) энергии в человеке, для постижения Богом, Своего — несуществования (имеется в виду не абсолютное, абстрактное — несуществование, а существование, в столь ограниченном состоянии обретения жизненной энергии, которое в сравнении с полнотой этого обретения, называется — существованием в виде, небытия). То есть Бог, таким образом, получает возможность существовать и не существовать одновременно, быть выше каких-либо понятий о бытии и небытии или, будучи безначальным и бесконечным осознанно, всегда быть.

На этом этапе сужения божественности в человеке, возникает возможность полного рассеивания человеческих центров самоосознания (то есть, попросту, исчезновения людей, как личностей) и с целью избежать этого, людям даётся Моисеев закон как жёсткая энергоинформационная структура, защищающая человечество от возврата в животное состояние собственной не до осознанности. В соответствии с этой структурой, все энергетические процессы должны протекать в строгом соответствии со ступенчатостью поступления мыслеформ, от низшего к высшему.

Именно в соответствии с этой структурой, посланные иудеями люди, задают вопросы Иоанну Крестителю (Предтечи). Первой ступенью поступления информации и энергии от Бога, является, ожидавшийся в то время (да и сейчас, в современном иудаистском вероучении) Мессия или Помазанник Божий, являющийся наиболее прямым и непосредственным каналом. Далее задаётся вопрос об Илии, который должен был, явится согласно предсказанию Писаний, перед появлением Мессии способом реинкарнации, чтобы обеспечить более прямой приток энергии в человеческие сознания. После получения отрицательного ответа и на этот вопрос, левиты и священники спросили, Иоанна о возможности воплощения через Иисуса, какого-нибудь другого пророка.

Но, Иоанн Креститель (Предтеча) хотя и сам являлся типичным представителем иерархичности законнического (двойственного) осознания и здесь дал отрицательный ответ с целью разрушить рамки и препятствия, устанавливаемые Моисеевым законом перед потоком неограниченной (прямой, непосредственной) энергии. Однако далее Иоанн Предтеча, для того чтобы обозначить своё явление, говорит о себе словами пророка Исайи тем самым подтверждая свою принадлежность энергетической структуре Моисеева закона. Позже уже, Сам Иисус говорил о нём как о пророке Илии, которому должно было прийти, но в тоже время и как о сущности большей, чем пророк.

В общем, Иоанн Креститель, с энергетической точки зрения, заключал в себе весь закон и всех пророков, явившись в духе Илии, он обеспечил связь Иисуса с наследием иудаизма и с мессианской идеей, царившей в умах людей той эпохи для лучшего распространения проповедей Христа. Что впрочем, впоследствии не помешало религиозному правительству осуществить Его казнь, освободив тем самым энергетику молодого сознания Иисуса для более интенсивного воздействия, на массовое сознание людей, осуществляя его преобразование для подготовки к новому существованию.

Стихи 24-28. А посланные были из фарисеев; и они спросили его: что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, не пророк? Иоанн сказал им в ответ: Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете: Он то Идущий за мною, но Который стал впереди меня; Я не достоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

Не провозгласив вопреки ожиданиям иудеев Себя ни одной из значимых по закону фигур обладающих сакральной властью, и тем самым вроде бы отстранив себя немного от энергетики Моисеева закона, Предтеча принялся разъяснять цель своего явления в этот мир. Законники того времени ожидали появления в среде иудеев личности способной поднять антиримское вооружённое восстание, но у Иоанна Крестителя была задача более сложная и он не мог тратить жизненную энергию (силу) на такие бесполезные, с недвойственной точки зрения, события. Иоанн сам не обладавший новым способом мышления, тем не менее, был послушен руководству своего духа (осуществлявшегося через интуицию) что и являло собой тот канал, по которому впоследствии потёк энергетический поток Иисуса Христа. Нужно было в достаточной мере, отклонится от энергетики закона (двойственного мышления) иногда совершая действия необъяснимые (и не понятные) с обыденной точки зрения, но в, то, же время не отклонится к бесконтрольному рассеянию личной силы (бытийственной, жизненной энергии), проводя для этого, мероприятия активного ожидания более или менее явных, интуитивных побуждений и чувствований. Но самое главное нужно было постоянно ограничивать себя от деятельности и течения мышления, основанного на двойственной системе восприятия, которое выражается в постоянном разделении всех событий на хорошие и плохие.

Поэтому крещение (погружение) в воде подразумевает погружение в смерть. Вода по Писанию всегда была связана с жизнью, но с жизнью связанной с отделённостью от Бога и окружающего бытия, то есть по сути дела не с настоящей энергетически полной жизнью, а с жизнью, энергетически мало чем отличающейся от смерти (посмертного состояния сознания). А символическое значение воды в Библии иногда напрямую связано со смертью достаточно вспомнить о потопе или о водных преградах (Чермное море и река Иордан) на пути израильтян, в землю обетованную которые чудесным образом, при прямом божественном вмешательстве, были преодолены (но только избранными, для этого, людьми). Поэтому переход от одной системы мышления к другой, тесно связан с погружением именно в смерть, с целью полного уничтожения старой (ветхой), греховной (двойственной) человеческой природы. С энергетической точки зрения, смерть подразумевает полное разделение между двумя энергетическими потоками — по направленности (восходящий и нисходящий потоки) и по уровню напряжённости (жизненной полноты). Предтеча пытается объяснить это при помощи, казалось бы, абсурдных (с точки зрения законников), парадоксальных фраз, вроде — идущего за мною, который встал впереди меня, отражающих не воспринимаемое двойственной системой восприятия, одновременное пребывание Иисуса Христа в конечном и бесконечном состоянии, во времени и вне времени.

Интересно утверждение Иоанна Крестителя о его недостойности развязать ремни на обуви Иисуса, которое отражает отношения двойственного и недвойственного, мировосприятий. Ноги — символизируют собой энергетическое взаимодействие Христа (как нового мышления и образа жизни), со старым, эгоцентрирующим миром, так как ноги, это то, чем мы соприкасаемся при жизни с землёй, из-за чего они часто оказываются в пыли и грязи, нуждаясь в постоянном омовении, чтобы их владелец был излучателем всегда чистой, новой энергетики. Обувь — это то, что защищает ноги от загрязнения и делает процесс хождения по земле, более безболезненным. Иоанн Предтеча, по сути дела и являлся такой обувью, делая путь Богу более удобным (прямым) но, тем не менее, он осознавал недостаточную свою погружённость в новое мышление (чрезмерную погружённость в старое), без которого невозможно обеспечить сбалансированное пребывание в состоянии — пользующегося миром, как не пользующегося, о котором впоследствии говорил апостол Павел, очень ярко переживавший переход своего осознания с двойственного, на триединый уровень восприятия.

Видимо со временем, именно эта недостаточная со-причастность с новым мышлением и привела Иоанна Крестителя к погружению в физическую смерть (посмертное состояние сознания), через отделение головы от тела, которая, будучи основным носителем ветхого сознания, была главным препятствием для него, на пути к свободе новой жизни. Причём разговоры (и мысли) о жестокости подобного метода перехода, в состояния иного осознания, возникают, только в среде людей погружённых в двойственность, в которых, их ложное «я», таким образом, борется за своё существование. Им и в голову не приходит, что часто, осуществляющий переход с одного уровня сознания на другой, вполне самостоятельно принимает решение о своём самопожертвовании (а по сути, жертвованием своим ложным «я») ради такого перехода, ввиду невозможности другим способом справиться с «самим собой». Потому что смерть, попирается смертью, о чём впоследствии, всё тот же апостол Павел, открывает в своих посланиях, оставив своеобразный план пути к новому сознанию-жизни.

Стихи 29-31. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берёт на себя грех мира; Сей есть, о Котором я сказал: «за мной идёт Муж, Который стал впереди меня, потому что он был прежде меня»; я не знал Его; но для того пришёл крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

Теперь, апостол Иоанн начинает раскрывать глобальный смысл жертвы Иисуса Христа. По закону о заместительной жертве (в двойственном мире называемым законом сохранения энергии, объективируемым этим и удаляющимся от взаимоотношений с внутренней природой человека) лежащему в основании Ветхого завета и являющимся прямым следствием грехопадения человека и мира, для того чтобы уравновесит отток энергии связанный с каким-либо грехом, нужен приток энергии соответствующего количества и напряжённости, связанный со страданиями жертвы приносимой за этот грех.

Грех мира, который взял на себя Иисус Христос, имел настолько основательную, бесконечную природу, что для его покрытия нужен был и бесконечный приток энергии сознания-жизни. Если смотреть в корень проблемы, то открывается такое видение: Грех (грех мира) давший первоначальному единому сознанию-жизни возможность раздвоения и течения в ином, отличном от магистрального, направлении (появление наряду с притоком жизненной энергии, ещё и возможности её оттока) привёл к формированию двойственного существования в недрах единого божественного энергоинформационного поля. Это двойственное существование тоже имеет бесконечную природу, но эта бесконечность, имеет признаки частичности, фрагментированности, по сравнению с первоначальной бесконечностью.

Для более удобного восприятия, этим бесконечностям, образовавшимся в результате грехопадения (появления Греха) можно дать названия: плоской, прерывистой (или конечной) бесконечности — состоящей из бесконечного количества отрезков имеющих начало и (или) конец; и вертикальной, поверхностно непрерывной (тоже начальной или конечной) бесконечности, которая имеет или начало, или конец, и относительно слитна воедино. Причём горизонтальная (плоская) бесконечность, в условиях нашего существования в этом физическом (материальном) мире, обретает более реалистичные черты, чем первоначальная, вертикальная бесконечность, часто никак не связанная с нашей обыденной, повседневной реальностью. Налицо существование бесконечной пропасти, разделившей две бесконечности (Бога и человечество) так, что в ней бесследно стали исчезать огромные потоки жизненной силы и для человека стало невозможным жить полной жизнью, и видеть (и чувствовать) объёмность своего существования (то есть одновременно и горизонтальность, и вертикальность).

«Естественный» перекос в распределении энергии, позволял осуществляться наряду с притоком и оттоку, причём отток постоянно возрастал (а приток уменьшался) приводя к периодическому затуханию сознания-жизни и последующей вспышке, часто совершенно иных, признаков его осознания (то есть совершенно различных, осколочных «я»). Поэтому нужно было выравнивать это положение, осуществив более полное и превосходяще бесконечное, перемещение основ бытия. Что, по сути дела и осуществил Бог, воплотив Себя, Иисусом Христом в горизонтальной бесконечности нашего мира, соединив Своей бесконечностью две другие, различные бесконечности, воедино, совершенно по иному образовав тем самым, новую, безначально бесконечную (истинно истинную) бесконечность Своего существования, одновременно имеющего, и не имеющего (но всё равно проявляющегося) начало и конец. Именно выражением этой старой (то есть изначальной, ветхой) бесконечности, в искажённой (но исправляемой) грехом, человеческой природе и явилось образование нового (иного, отличного) триединого (недвойственного) сознания-жизни. Именно выражением этого нового высокого уровня слитности с Богом. Причём открытие этого нового закона созидания нового мира, происходит путём преодоления Моисеева закона, путём отречения от частичного, ради абсолютного, а не наоборот. Оборотная сторона этого явления (отказ от абсолютного ради частичного, сиюминутного) называется идолотворением и приводит к окончательной замкнутости в собственной ограниченности, ведущей к погружению, опять в мерцающую бесконечность новых и новых перевоплощений.

Стихи 32-34. И свидетельствовал Иоанн говоря: Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём; Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым»; И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

Стороннее свидетельствование, в двойственном сознании-жизни (в смерти, как его называет Писание) имеет большую значимость, чем в недвойственном. При отсутствии подлинного внутреннего подтверждения и вынесенности всей внутренней жизни вовне (объективация), для людей, пребывающих в двойственном сознании, стороннее свидетельствование принимает количественную (плоско-бесконечную) природу. Чем больше людей подтвердят реальность какого-либо действия или явления, тем большую реалистичность это явление обретёт, и тем больше уверенности получат люди принявшие участие в этом событии. Именно поэтому, Иоанн Предтеча, как типичный созидатель ветхого (двойственного) сознания, выступает в качестве официального, говорящего во всеуслышание, свидетеля.

Наличие объективного свидетеля для человека, пребывающего в двойственности, является компенсацией за отсутствие свидетеля внутреннего (как у человека, пребывающего в триедином сознании-жизни). Именно наличие внутреннего свидетеля, является главным отличием мировоззрения Новозаветного, от мировоззрения Ветхозаветного. Люди, пребывающие в двойственности (дуальности) почему-то часто упускают из виду, что история жизни Иисуса Христа описанная в Новом завете, является такой же системой прообразов для стяжания более реалистичных переживаний, как и система прообразов Ветхого завета. Именно личное переживание, переживаний Иисуса Христа, со своими собственными особенностями и жизненными перипетиями, имеет своей целью, написание обоих заветов. Именно пребывание в состоянии нового сознания и новой жизни, ведёт к построению, погружёнными в эту реальность людьми, нового мироздания, и является по своей сути — написанием Святым Духом, Последнего завета, на скрижалях сердец преданных Христу и соединённых с Ним воедино, как Он соединён воедино, со своим Отцом.

Здесь Иоанн Креститель описывает типично ветхозаветный прообраз голубя, символизирующего чистоту и отделённость от мира, Духа — являющегося осуществлением нисходящего потока, соединяющего божественную и человеческую жизни, воедино. Ветхозаветные прообразы, отличаются от новозаветных прообразов, большей символичностью, описывая реальность событий более поверхностно, они являются первым шагом на пути к новому сознанию, тогда как новозаветные прообразы, описывая всё, уже более подробно или жизненно, являются вторым шагом. В свою очередь третьим, завершающим шагом, на пути реализации новой жизни-сознания, является личное, более полное переживание описываемых событий.

С энергетической точки зрения, таким образом, происходит процесс усвоения божественной энергии человеком, или, другими словами, обратный процесс преобразования вещества, сначала в энергию, а потом в информацию, в противоположность превращению информации в энергию и вещество, при творении материального мира. Возникающий при этом, парадокс осознавания этих процессов в качестве восходящего или нисходящего направления, опять же, возникает только при наличии двойственного сознания. При недвойственности, когда точка отсчёта, создающая относительность любого наблюдения, почти исчезает (а вернее занимает сразу двойное положение, в возможности взгляда на явление и изнутри, и со стороны), парадоксальность в создании определений тоже исчезает или просто, становится не важным, какой процесс наблюдается, восходящий или нисходящий, так как, и тот и другой, являют собой, одно и то же продвижение к более полному слиянию человека с Богом.

Необходимым условием погружённости в недвойственное сознание-жизнь, является не только нисхождение Духа, но и Его пребывание в человеке (на языке двойственном — пребывание на нём), а потом и дальнейшее Его проистечение, которое более подробно апостол Иоанн будет описывать, приводя слова Иисуса о реках живой воды проистекающих из человека, где Христос использует уже более прямые энергетические термины для описания условий пребывания в иной реальности. А окончательным свидетельствованием Предтечи, является его свидетельствование о человеке, отмеченном Духом, как о Сыне Бога, что является замыкающим и заключительным этапом Самоосуществления Бога, посредством человека и человечества или созидание новой богочеловеческой расы, посредством которой осуществляется сотворение нового неба и новой земли, в недрах нашего материального, эгоцентрирующего мира. Или, переход бесконечности первого рода, в бесконечность второго рода, что приводит к возникновению чего-то невыразимого и необъяснимого, что на самом деле было всегда, и что именуется — Богом, Которого никто и никогда не видел.

Стихи 35-39. На другой день стоял Иоанн и двое из учеников его. И увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: «учитель», - где живёшь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живёт, и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

С этого момента, апостол Иоанн начинает описание жизнедеятельности Иисуса Христа в историческом времени, в частности, в период начала первого века нашей эры, в оккупированной Римом, Иудее. Об этом уже написано огромное количество трудов, со своей стороны, хотелось бы отметить, именно систему прообразов Нового завета, которая имеет прямое отражение в личных, духовных взаимоотношениях, каждого человека с Богом, через Христа, и протекает в экзистенциальном времени, которое является одной из основных составляющих, на которых базируется преобразование мира, сформированного двойственным восприятием. Отношение времени исторического и времени экзистенциального, имеет примерно такое же соотношение, как вечность, в которой пребывает Бог-Отец, относится ко времени протекающем в посюстороннем мире, где до явления Христа, Бог присутствовал в не проявленном, состоянии. В Писании об этом написано, что у Бога, один день как тысяча лет и тысяча лет, как один день и именно это экзистенциальное время, является ключом к осознанию перехода в состояние конца этого мира, когда — времени (хронос по-гречески, то есть время как некая физическая величина, а не какой-либо его промежуток) уже не будет (Откр.10:6) — то есть историческое время прекратится, преобразуясь в вечность, путём слияния со временем экзистенциальным.

Иоанн описывает начало взаимоотношений со Христом для людей, которые подобно апостолам, способны выстроить очень близкие отношения с Богом. Подобно Иоанну Крестителю, за которым они следовали, эти люди естественно пребывали в двойственном состоянии сознания-жизни и из-за неспособности соблюдать закон в мельчайших деталях (подобно священникам и левитам), соблюдали его личным почитанием одного из пророков, и поэтому, приняв лично от Иоанна Предтечи свидетельство о божественности Агнца, они (ведомые интуитивным предчувствием скорого явления им, истины) последовали за этим, с виду обыкновенным человеком.

Следующим этапом принятия Христа внутрь себя, является подчинение своей внутренней жажде познания истины, путём признания Его, своим учителем. И хотя Сам Христос, в те времена физически присутствовал перед этими людьми, а поэтому, не желая способствовать развитию двойственности (объективации), не приветствовал этого (Матф.19:17), однако позже, такое отношение человека ко Христу, бывшему тогда уже в виде Духа, наоборот приводило к ускорению процесса преобразования сознания-жизни из двойственного, в недвойственное (Иоан.20:29). Потом, после признания за Христом права учителя, дающее возможность прямого, осознанного притока новой энергии сознания-жизни, следует обретение глубинного местообитания Христа, как Духа в себе, за пределами своего ложного «я». И не просто обнаружение (нахождение) этого тайного внутреннего места, но и постоянное пребывание в нём, что само по себе, даёт возможность посмотреть на себя (свои желания, побуждения и мотивации) со стороны, что в свою очередь прекращает доступ силы (энергии) к ложному эго и значительно ослабляет его.

Стихи 40-42. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос». И привёл его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречёшься Кифа, что значит: «камень» (Пётр).

Следующим вариантом передачи нового мышления посредством моста Иоанна Крестителя, был апостол Пётр. В отличие от Андрея, принявшего подтверждение мессианизма Иисуса непосредственно от Предтечи, Пётр принимает энергию, способствовавшую уверованию уже через своего брата. Причём энергия переданная таким образом, побудила Петра искать Иисуса, то есть более прямого контакта с силой. И только уже при непосредственном соотношении, Пётр, получает от нового Источника энергии, силу для служения.

Искажённость такого рода, при передаче нового мышления, впоследствии привела к более медленному погружению Петра в недвойственность, но в свою очередь и это, способствовало его близости к двойственным иудаистам, в среде которых он распространял новое мироощущение. А если смотреть ещё более всеобъемлюще на всю последующую историю Церкви, то апостол Пётр является, своеобразным олицетворением сил, препятствующих нововведениям и мистифицированным веяниям в духовной жизни христиан. Именно эти силы явились фундаментом формирования церковной иерархии основанной на отделении властей духовных, от властей мирских. Ведь благодаря этим силам, произошло проникновение в лоно Церкви людей имеющих сугубо земные цели, из-за которых церковная мистика ушла в монастыри, а официальная Церковь получила государственный характер. Именно в результате деятельности этих сил, позже, произошло широкое распространение еретических течений приведших к расслоению единства Церкви, а после, к попыткам восстановления этого единства, далеко не духовными способами (имеется в виду множество религиозных войн). И какой бы не была оценка произошедших событий в историческом времени, положительной (католики и православные) или отрицательной (протестанты), всё же главная цель деятельности всех этих противоборствующих сил, была достигнута.

Как и прежде только люди, идущие по наиболее трудным нетрадиционным путям в достижении контакта со своим божественным (истинным) Я достигают своей цели. И, как и прежде деятельность таких людей всегда сопровождается борьбой болью и страданиями, которые в свою очередь вынуждают таких людей осуществлять полный пересмотр и перестроение своего образа жизни и образа мышления. И именно таким образом и создаётся нечто новое, совершенно отличное от старого, но в то же время, имеющее это старое своими корнями. И именно таким образом мы приходим к вИдению не пропорциональностей и дисгармоничных мотиваций в нашем существовании и таким образом получаем возможность регулировать их.

Стихи 43-46. На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Ком писал Моисей в законе и пророки, Иисуса сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

Теперь апостол Иоанн отмечает время начала пространственного распространения нового учения по территории Иудейского царства, пока ещё это не столичный округ, но выход на более обширный простор, очевиден. Первым, встреченным Иисусом, на пути распространения учения, был Филипп — бывший, очевидно, такого же психологического строения как Андрей и Пётр. Узко замкнутое двойственностью сознание Филиппа, также как и сознание Петра, потребовало личной встречи с Иисусом Христом, для его сдвига и начала преобразования. Но, в отличие от Петра, сознание Филиппа начало изменяться быстрее, так что вскоре он уже начинает проповедь изменённого мышления, пока ещё на основе писаний Ветхого завета, Нафанаилу. Нафанаил, по всей видимости, олицетворял собой людей более целенаправленных в поиске истины, а потому, способных быть до конца честными перед самими собой, даже в противовес общественной (социальной) доктрине. Именно такие люди из иудеев, впоследствии стали противопоставлять свои духовные поиски, общепринятой христианской догматике и явились основателями многих еретических учений.

Само собой, что наполненная личными переживаниями, внутренняя жизнь таких людей делает их недоверчивыми к явлению истины, заставляя их требовать для себя более значимых подтверждений того, что это действительно истина, а не ложь. Это даже, своего рода — духовный материализм, который нуждается в необычных явлениях, не по причине своей ограниченности (как люди, требовавшие от Христа чуда появления хлеба из ниоткуда), а по причине своей насыщенности собственной внутренней псевдо необычайностью. Такие люди приходят ко Христу, когда открывшаяся для них глубина мистических переживаний даруемых Им, настолько превосходит их личные, что уже не может оставаться никаких сомнений в том, что Он действительно Сын Божий.

С энергетической точки зрения — это люди, являющиеся прямыми каналами распространения жизненной энергии во многом подобные Самому Иисусу Христу. Это люди, максимально приблизившиеся к открытию своего истинного Я и распространяющие жизненную силу всей своей земной жизнедеятельностью, когда почти каждое их слово, действие или жест, приближает окружающих их людей к иной, божественной реальности, находящейся сначала внутри их, а потом открывающаяся и вовне. Именно поэтому Нафанаил, сначала начинает сомневаться по поводу заявления Филиппа, указывая именно на обыденность его утверждения, о котором совершенно не упоминалось в Писании. И всё-таки после этого, он отправляется вслед за Филиппом, собственнолично удостовериться в его словах, чтобы интуитивно прочувствовать явление Иисуса Христа. Ведь чувствительное сердце таких людей, является для них главным источником их развития, и они часто доверяют ему даже больше, чем собственным глазам и ушам.

Стихи 47-49. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нём: вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев.

Способность таких людей как Нафанаил, быть до конца честными перед самими собой, которую Иисус подчёркивает при встрече с ним, означает способность таких людей быть независимыми от норм общепринятой общественной морали. Наиболее веским обоснованием в оценке каких-либо событий, для них является именно глубинное чувство правды, сокрытое в их личной совести. Их постоянное чувство ответственности за происходящие вокруг них события, часто изматывающее их и лишающее жизненной силы, приводит таких людей к поиску уединённости и независимости, от окружающего мира. Именно поэтому, когда Иисус сказал Нафанаилу о том, что Он видел его, в его личном, тайном месте уединения в густой листве смоковницы (о котором кроме Нафанаила, видимо, никто больше не знал) это заявление Христа весьма поразило его. Причём утверждение Иисуса об этом вИдении прежде, нежели Филипп обратился к Нафанаилу, открыло последнему и то, что всё происходящее вплоть до побуждений человека к действию не протекает без ведома этого, казалось бы, простого человека из Назарета о котором ничего не сказано в Священном писании.

Место под смоковницей, символизирует собой тайное, внутреннее место поклонения, а вернее общения с Богом (с самим собой настоящим, реальным). Именно из таких людей, имеющих внутри себя такое место, состоит некоторое количество Божьих избранных (верных) каждом народе, о которых говорится во многих местах Писания. И именно таких людей, Бог избрал для, Своей Самореализации в творении, чтобы Он был полнотой наполняющего всё во всём (Еф.1:23). Именно после того, как человек обретает своё глубинное (тайное) место общения с Богом, такому человеку даётся возможность сделать следующий шаг в своём духовном развитии, начать созерцать себя со стороны в моменты, когда ты осуществляешь поклонение Богу. Таким образом, человек получает возможность посмотреть на себя глазами Того, Кому он поклоняется и глазами того, кто поклоняется. Как бы одновременный взгляд и снизу и сверху что ведёт к значительному расширению сознания-жизни и возможно лишь при условии перехода к новому мышлению, основанному на более гармоничном восприятии бытия.

Несомненно, что человек, переживающий это, испытывает экстатические состояния (о которых в Новом завете часто говорится как об исступлении) характеризующиеся сильными мыслительными и эмоциональными всплесками. Именно такой экстаз и испытал Нафанаил, когда Иисус Христос дал ему возможность увидеть себя со стороны, глазами Бога, Которому он поклонялся. Именно отсюда, последовало и безоговорочное принятие Иисуса сначала учителем (тем, кто при помощи обычных слов даёт возможность испытания необычных переживаний), потом Сыном Божиим — сумевшим соединить человека с таким мощным источником жизненной энергии, а потом и Царём Израилевым. О Царе Израилевом в Священном писании написано, что Он принесёт свободу детям двенадцати колен Израилевых, ведь только осознание истинной природы своего положения в мире, делает человека, по настоящему свободным, подобно свободе Отца небесного.

Стихи 50-51. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: «Я видел тебя под смоковницею»; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

В этих стихах Иисус, начинает расставлять приоритеты в необычных переживаниях, которые начинает испытывать человек при переходе к необычным состояниям сознания. Это может привести, наиболее экзальтированные личности, к рабству у экстатических состояний, что приводит впоследствии к искусственному созданию таких состояний людьми, подобного склада психики. Иисус отмечает Своё внешнее участие в достижении Нафанаилом подобного необычного состояния. Но Он отмечает, что всё- таки это ничто по сравнению с тем, что открывается при достижении этого необычного состояния сознания более медленным (естественным) путём. При естественном пути достижения необычных состояний сознания, приток жизненной энергии (зоэ, по-гречески — вечная жизнь) принимает такую напряжённость и интенсивность, которые значительно превосходят экстатические переживания испытанные Нафанаилом в тот раз (хотя они, возможно и не будут сопровождаться таким же, эмоциональным взрывом), в части насыщенности глубокими внутренними ощущениями и интуитивациями (более подробно об этом можно посмотреть в 3ей Царств 19:11-12).

А далее Иисус Христос начинает объяснять принципы действия недвойственного мышления, по которым можно отличить их, от действия мышления двойственного. Безначальная бесконечность (истинная истинность) вступающая в действие при недвойственности, в отличие от ограниченной (конечной или прерывистой) бесконечности, приводит к почти полному исчезновению непреодолимой границы между земным и небесным, о чём Иисус, потом, ещё будет много говорить на протяжении всего Евангелия. В свою очередь исчезновение границы приведёт к более интенсивному движению двух энергетических потоков (которые символизируют Ангелы Божии), навстречу друг другу. И хотя, с двойственной точки зрения, такое движение будет разнонаправленным, с недвойственной позиции, Сын Человеческий — олицетворяющий Собою всё новое мироздание и всех населяющих его существ, будет являться той целью, в которую эти энергии будут вливаться (Еф.4:10). Что, собственно говоря, и приведёт (и приводит уже сейчас) к пребыванию всего существующего и несуществующего (пока несуществующего и уже несуществующего) в каком-то ином, отличном от прежнего, состоянии. Хотя опять же, это вИдение, характеризующееся изменчивостью Бога (как потом неоднократно будет объяснять Иисус Христос), является нашим ограниченным взглядом, вызванным нашим же, современным состоянием пребывания во времени, как бы, отделёнными от Бога. На самом деле Бог, конечно же, вечно (вне времени) неизменен и нет в Нём, и тени перемен, но лишь до тех пор, пока, согласно недвойственному осознанию себя, мы не будем вынуждены признать, что и неизменность, и изменчивость — это всего лишь, два проявления одного и того же, чему, в нашем двойственном языке, нет (да и в принципе не может быть) названия.