Причины увеличения и уменьшения веры Часть 7

«Все творения, от атомов до Трона, представляют собой взаимосвязанные пути, ведущие к познанию Всевышнего, и убедительные доказательства Его извечности. Эта вселенная подобна устам, возвещающим о Его единстве. Этот мир подобен книге, которую могут прочесть только разумные люди, каждый по мере развития своего разума».[64]

Поразмысли же над этими и другими знамениями, которые Аллах сотворил в небесах и на земле, призадумайся над ними, потому что внимательное наблюдение за ними и размышление над ними является одним из самых полезных занятий для укрепления веры. В процессе этого человек познает единство своего Творца и Властелина, совершенство своего Пречистого и Всеблагого Господа, проникается к Нему еще большей любовью, еще большим уважением, становится еще более покорным и смиренным перед Ним. Все это – важнейшие следствия такого размышления.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Если ты поразмыслишь над тем, над чем Пречистый Аллах призвал задумываться в Своем писании, то непременно познаешь Аллаха через Его единство, совершенные качества и величественные эпитеты, через безграничность Его могущества и знания, через совершенство Его мудрости и милосердия, через Его добродетель, сострадание, доброту, справедливость, довольство, гнев, вознаграждение и наказание. Именно так Он описал Себя рабам и призвал их задумываться над Его знамениями».[65]

Ибн ас-Саади, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «К факторам, способствующим обретению и укреплению веры, относится размышление над вселенной и различными творениями, которые есть в ней, а также размышление над самим человеком и его качествами. Это – сильный фактор, побуждающий человека уверовать, потому что величие и огромные размеры творений свидетельствуют о величии и всемогуществе их Создателя; их красота, порядок и изумительное совершенство указывают на безграничность знания Аллаха и беспредельность Его мудрости; заложенные в них многочисленные блага и милости, которые невозможно сосчитать, знаменуют необъятность Его милости, щедрости и добродетели. В целом же все это обязывает человека возвеличивать Творца, благодарить Его, неустанно поминать Его, искренне служить Ему, и в этом заключается дух веры и ее тайный смысл».[66]

Вот почему Великодушный и Пречистый Аллах побудил Своих рабов задумываться и размышлять над этими знамениями. Призыв к этому упоминается во многих местах Божьего писания, что объясняется тем, что это приносит людям огромную пользу.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» (аль-Бакъара, 164);

«Среди Его знамений – то, что Он сотворил вас из земли. После этого вы стали родом человеческим и расселяетесь. Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих. Среди Его знамений – сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом – знамения для обладающих знанием. Среди Его знамений – ваш ночной и дневной сон и ваши поиски Его милости. Воистину, в этом – знамения для людей слышащих. Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих. Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом Он позовет вас всего один раз, и вы выйдете из могил» (ар-Рум, 20-25);

«Среди Его знамений – создание небес и земли, а также тех живых существ (или те живые существа), которых Он расселил на них. Он способен собрать их, когда пожелает» (аш-Шура, 29);

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля?» (аль-Гашийа, 17-20).

В этих и многих других коранических аятах Господь призывает Своих рабов размышлять над Его знамениями и творениями, которые сами по себе являются величайшим доказательством Его единства, всемогущества, непреклонной воли, безграничного знания, добродетели, милосердия, великодушия. Все это побуждает рабов Божьих любить, благодарить и почитать Аллаха, повиноваться Ему и поминать Его без устали. Из этого становится ясно, почему наблюдения за вселенной и размышления над ней относятся к важнейшим факторам, укрепляющим веру.

Для укрепления веры мусульманин должен усердно совершать праведные поступки искренне ради Всевышнего Аллаха, совершать их часто и постоянно.

Каждый поступок, который мусульманин совершает в соответствии с шариатом Аллаха и с чистым намерением, непременно увеличивает его веру, потому что она усиливается именно благодаря богоугодным деяниям и частому поклонению.

Что же касается поклонения, которое Аллах узаконил для Своих рабов, то его обязательные и желательные формы можно разделить на три группы: совершаемые душой, совершаемые языком и совершаемые телом. Для каждой из этих частей тела установлены соответствующие формы и обряды поклонения.

К формам поклонения, которые совершаются душой, относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.

К формам поклонения, которые совершаются языком, относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.

Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом, то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.

Все эти праведные поступки, совершаемые душой, языком или телом, являются составной частью веры и включаются в это понятие. Частое совершение этих благодеяний укрепляет веру, а пренебрежение ими и недостаточное внимание к ним является недостатком веры.

а) Благодеяния, совершаемые душой

Эти деяния, фактически, составляют основу религии, являются ее важнейшим предписанием. Более того, благодеяния, совершаемые телом, не принимаются, если они не подкрепляются делами, совершаемыми душой, потому что непременным условием принятия любых деяний является искренность перед Великим и Могучим Аллахом. А искренность, как известно, относится к деяниям души и сердца. И поэтому поклонение душой является обязанностью каждого человека, и уклонение от него не поощряется ни при каких обстоятельствах. Люди же по своему отношению к поклонению душой и телом делятся на три категории: несправедливые к самим себе, умеренные и опережающие других в благодеяниях.[67]

Следовательно, каждый мусульманин должен, в первую очередь, очистить свое сердце, привести его в порядок, проявить заботу о нем и лишь после этого приступить к исправлению внешних деяний. Ведь внешние проявления праведности совершенно бессмысленны, если душа поражена пороком. Но стоит мусульманину очистить сердце праведными деяниями, искренностью, правдивостью, любовью к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как все его тело становится на прямой путь, и его поведение становится праведным. В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис ан-Нумана бин Башира о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Послушайте, в теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Послушайте, это – сердце!».[68]

В этом хадисе содержится важное указание на то, что праведное поведение раба Божьего определяется праведностью его сердца и души. И если его сердце здорово и непорочно, если в нет ничего, кроме любви к Аллаху и к тому, что угодно Аллаху, кроме страха перед Ним и опасения совершить то, что Ему ненавистно, то его поступки обязательно будут благочестивыми. Но если его сердце поражено недугом, если им овладела любовь к страстям, если человек потакает своим желаниям и отдает предпочтение низменным удовольствиям, то его поведение и поступки тоже будут порочными.

Вот почему говорят, что сердце – это царь, а все остальные органы – его воины. Причем эти воины послушны ему, выполняют его приказы и не ослушаются его велений. И если этот царь в порядке, то все его воины тоже в порядке, если же он поражен недугом, то и воины его страдают от него. А ведь принести пользу перед Аллахом может только здоровое, непорочное сердце, о чем сказал Всевышний: «…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

Непорочное сердце – это сердце, которое не поражено никакими недугами и пороками, в котором нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и опасения всего, что может отдалить от Него.[69]

Шейх-уль-ислам писал: «Сердце – это основа основ, и если оно обладает знаниями и волей, то это обязательно воздействует на все тело, ибо тело никогда не выступает против того, чего хочет сердце… И если сердце в порядке, если оно наполнено верой благодаря знаниями и присущим ему делам, то все тело непременно будет отличаться праведностью благодаря словам и поступкам, соответствующим абсолютной вере».[70]

Из этого следует, что одним из самых существенных обстоятельств, укрепляющих веру человека с ее внешними и внутренними проявлениями, является совершенная борьба с собственными страстями за исцеление сердца и заполнение его любовью к Великому и Могучему Аллаху, а также к тем словам и поступкам, которые угодны Ему.

Ибн Раджаб писал: «Сердце не будет здоровым и праведным, пока в нем не укоренятся знание об Аллахе, осознание Его величия, любовь к Нему, страх перед Ним, почтение к Нему, надежда и упование на Него, пока эти чувства не заполнят его. В этом заключается истинная суть единобожия и смысл слов «нет божества, кроме Аллаха». Сердце не будет здоровым и праведным, пока человек не будет обожествлять, любить и бояться только Единого Бога, у Которого нет сотоварищей. Ведь если бы наряду с Аллахом существовал другой бог, которого можно было бы обожествлять, то от этого разрушились бы небеса и земля. Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (аль-Анбийа, 22). Из этого становится ясно, что порядок в высшем и низшем мирах установится только тогда, когда все устремления их обитателей будут обращены лишь к Аллаху. А поскольку устремления тела зависят от устремлений сердца и его воли, то если они устремлены только к Аллаху, то сердце, равно как и все тело, становится здоровым и праведным. Если же устремления сердца и его воля не обращены к Аллаху, то оно начинает гибнуть, и в зависимости от степени пагубности его устремлений пагубными становятся устремления и поступки всего тела».[71]

Достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Только тот достиг совершенства в вере, кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Него, кто одаряет ради Аллаха и отказывает ради Него».[72]

«Это значит, что если раб Божий посвящает все деяния души и тела только Аллаху, то он достигает совершенства в вере с ее внешними и внутренними проявлениями. Праведные поступки тела вытекают из праведных устремлений сердца, и если оно здорово и праведно, если в нем нет ничего, кроме желания приблизиться к Аллаху и к тому, что Ему угодно, то тело совершает только богоугодные поступки. И тогда оно устремляется к тому, что помогает обрести довольство Аллаха, и воздерживается от того, что Ему ненавистно, и от того, что может быть ненавистно Ему, даже если в этом нет уверенности».[73]

Таким образом, когда сердце человека становится праведным и исцеляется благодаря вере, правдивости, искренности и любви, когда в нем не остается желания чего-либо, кроме близости к Аллаху, тогда все деяния человека становятся праведными, и он начинает поступать только ради Великого и Могучего Аллаха и совершать лишь богоугодные дела.

Сердце никогда не перестает думать либо о том, что необходимо для Последней жизни и что приносит пользу после смерти, либо о том, что необходимо для благоустройства жизни в этом мире, либо о бессмысленных и лживых мечтах, планах и предположениях. Для того чтобы сердце обрело праведность, оно должно размышлять о том, что действительно принесет ему пользу и успех. В области познаний и представлений оно должно быть занято постижением смысла единобожия и его требований, размышлениями о смерти и о том, что ожидает человека после смерти в Раю и в Аду, раздумьями о пагубных деяниях и о том, как можно уберечься от них. В области намерений и устремлений оно должно воспитывать в себе волю к тому, что приносит пользу, и отбрасывать желание того, что причиняет вред.[74]

Огромную пользу в этом вопросе могут оказать так называемые картины, укрепляющие связь человека с Аллахом, поскольку праведные деяния определяются именно тем, как и насколько прочно они укоренились в сердце человека.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «С помощью Аллаха мы укажем на эти картины, разъяснив суть этого вопроса.

Первой из картин, приближающих к Аллаху и Последней обители, является картина мирской жизни и ее ничтожности, неполноценности, грубости, недолговечности и низости тех, кто наслаждается своим уделом в ней… Если раб Божий осознает это, то его сердце расстается с этим миром и отправляется на поиски Последней обители. И тогда в его сердце возникает другая картина – картина Последней жизни и ее бесконечности. Это – жизнь истинная, с которой люди уже никогда не расстанутся, и обитель, которую они никогда не покинут. Это – обитель вечного бытия, последняя остановка, конечный пункт долгого путешествия… Затем в его сердце возникает другая картина – Ад с его огнем и пламенем, глубоким дном, сильным жаром и великими муками. Он словно видит этих мучеников, которые спешат в Ад с черными лицами и синими глазами, с цепями и оковами на шеях. Они приходят к Преисподней, которая распахнула перед ними свои врата, видят эти ужасы, и сердца их разрываются от тоски и печали… Когда в сердце раба Божьего возникает эта картина, он перестает грешить, ослушаться и потакать своим страстям и облекается в одежды богобоязненности и предосторожности… И чем сильнее воздействует на него эта картина, тем больше он отдаляется от грехов и проступков, потому что она очищает его сердце от мерзости и пагубных элементов, выявляя и выводя их. И благодаря этому сердце начинает ощущать прелесть благополучия и радоваться этому.

Затем в нем возникает картина Рая и того, что Аллах приготовил для его обитателей, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа, не говоря уже о тех благах, которые Аллах подробно и доступно описал для Своих рабов устами Своего посланника. Он представляет себе величайшие из всех удовольствий: яства и напитки, виды и пейзажи, блаженство и ликование. В его сердце возникает картина обители, которую Аллах сполна наполнил нескончаемыми благами. В ней вместо песка – мускус, а вместо камешков – жемчужины. В ней воздвигнуты строения из золотых и серебряных кирпичей и тростника из жемчуга. Ее напитки слаще, чем мед, и благоухают лучше, чем мускус. Они прохладнее, чем камфара, и приятнее, чем имбирь. А женщины там настолько прекрасны, что если бы одна из них взглянула на этот мир, то свет ее лика затмил бы сияние солнца. Там носят шелковые одеяния из атласа и парчи, а прислуживают обитателям Рая юные отроки, подобные рассыпанному жемчугу. Его плоды неиссякаемы, они не заканчиваются, и их не запрещают употреблять в пищу. Обитатели Рая будут почить на высоких матрацах, вкушать яства из птичьего мяса, которое они пожелают, и запивать его вином, которое не лишает рассудка и не пьянит. Им будут подносить фрукты, какие они только пожелают, и возле них будут черноглазые гурии, подобные сокрытым в раковине жемчужинам. Они будут лежать, облокотившись, на прекрасных ложах и ликовать от блаженства в этих удивительных садах. Они получат там все, чего пожелают их души, что доставит удовольствие и радость их взорам, и они пребудут там вечно.

К этой картине прибавится картина дня, когда обитатели Рая получат добавку и смогут взглянуть на Лик Великого Господа и услышать Его Речь без посредников. Когда же эта картина дополнит предыдущую, сердце человека устремится к его Господу быстрее, чем ветер, испытывая почтительный страх, не оборачиваясь ни вправо, ни влево…».[75]

Таким образом, если в сердце человека возникают эти картины, и он размышляет над ними, то это помогает ему очистить душу от порочных качеств и низменных желаний, избавиться от упования на кого-либо, кроме Аллаха. Кроме того, это подталкивает его на поклонение Аллаху, пробуждает в нем любовь к Нему и страх перед Ним, заставляет его раскаяться и осознать свою нужду во Всевышнем.