Харагэй - общение без слов

***

Помолчи меня, полечи меня, поотмаливай.

Пролей на меня прохладный свой взор эмалевый.

Умой меня, замотай мне повязкой марлевой

Дурную, неостывающую башку.

Укрой меня, побаюкай, поуговаривай,

Дай грога или какого другого варева;

Потрогай; не кожа - пламя; у ока карего

Смола закипает; всё изнутри пожгу.

Такая вступила осень под сердце точненько -

Пьёшь горькую, превращаешься в полуночника,

Мешком оседаешь в угол, без позвоночника,

Как будто не шёл - волок себя на горбу.

Да гложут любовь-волчица, тоска-захватчица -

Стучит, кровоточит, снится; поманит - спрячется;

Так муторно, что и хочется - а не плачется,

Лишь брови ломает, скобкой кривит губу.

И кажется - всё растеряно, всё упущено.

Всё тычешься лбом в людей, чтобы так не плющило,

Да толку: то отмороженная, то злющая,

Шипящая, как разбуженная гюрза.

Становишься громогласной и необузданной,

И мечешься так, что пот выступает бусиной

У кромки волос. Останься ещё. Побудь со мной.

И не отводи целительные глаза.

© Вера Полозкова

Харагэй - общение без слов

Все мы знаем, что финны немногословны. Я как-то по спутнику смотрел фильм, снятый финскими кинематографистами об угорском народе ханты. Там почти не было слов, лишь изредка люди переговаривались между собой. Хотя фильм был на финском и без субтитров, все было интуитивно понятно. Общаются без слов и у нас, например, супруги, живущие вместе много лет. Часто они понимают друг друга, ничего не говоря. У японцев есть такое понятие - харагэй, это японское искусство общения без слов, своего рода настоящее чтение мыслей собеседника. Харагэй (Haragei) дословно переводится как искусство живота, хара в переводе с японского означает живот, а гэй - искусство. В Японии центром души, логики и других чувств и инстинктов считался живот, в отличие от европейской культуры, где душу человека помещают в голову или сердце.

Искусство живота харагэй, когда два человека понимают друг друга без слов, является чисто японским инструментом общения. Люди другой культуры иногда не в состоянии овладеть этим искусством. Считается, что японская культура высококонтекстная, основная информация, предназначенная для собеседника, лежит в окружающей среде, поведении человека, а вслух высказывается очень малая часть того, что необходимо передать. Европейская же культура называется низкоконтекстной, все необходимые для передачи вещи проговариваются. Мы стараемся выяснить непонятные моменты до конца, задавая вопросы, пока не получим ответы, в такой ситуации японцы предпочитают неопределённость и молчание. Если в разговоре возникает длительная пауза, то японцы не испытывают неудобства, в то время как среди европейцев это вызвало бы неловкость.

С харагэй тесно связаны такие понятия, как амаэ и хоннэ то татэмаэ. Амаэ означает зависимость от благожелательности других и однозначно нельзя перевести на другой язык, так как нет аналога.

Но это явление влияет на построение отношений с окружающими, как и чувство долга - гири, вины - цуми, стыда - хадзи или необходимость быть сдержанным - энрё. Все отношения, возникающие между японцами, можно разделить на три больших группы, или круга - внутренний круг, промежуточный круг и внешний круг. Японцы очень чётко подразделяют эти три круга общения и, соответственно, по-разному ведут себя в различных ситуациях с представителями различных кругов. Например, во внутреннем круге общения амаэ присутствует и отсутствует сдержанность энрё. В промежуточной зоне присутствует энрё, но отсутствует амаэ, а во внешнем круге общения нет ни того, ни другого. Амаэ необходима для построения отношений, она является основой для отношений между детьми и родителями, пожилыми родителями и взрослыми детьми. Дети могут полностью полагаться на родителей и испытываемую ими к детям любовь, а постаревшие родители могут полностью положиться на выросших детей. С близкими и родными, входящими во внутренний круг общения, можно не выражать в такой степени свою признательность и/или не виниться после проступка слишком сильно, ведь амаэ даёт возможность оступившемуся быть прощённым практически в любом случае, ведь они очень друг с другом близки.

Хоннэ то татэмаэ означает личное и общественное в жизни японцев, хоннэ означает действительные и/или скрываемые намерения человека, а тотэмаэ - то, как он ведёт себя среди окружающих. Часто человек ведёт себя непрозрачно для окружающих, которые не могут распознать его истинные намерения. Это есть во всём мире, но в Японии сокрытие истинных мыслей и желаний возводится в ранг добродетели. Это часто становится барьером в общении японцев с иностранцами, привыкших выражаться прямо и ясно и не понимающих японцев, стремящихся выставить напоказ татэмаэ, скрыв хоннэ. Корни нелюбви японцев к прямым высказываниям лежат в боязни задеть чувства других людей, в первую очередь тех, кто относится к внутреннему кругу общения ути. К тотэмаэ японцы прибегают, когда хотят избежать трений в общении с другими и поддержать при этом гармонию, существующую в этих отношениях, в основном это касается внешнего круга общения сото. Татэмаэ часто используется японцами при ведении переговоров или других официальных мероприятиях, а хоннэ - чаще для личного общения. Сами японцы с рождения привыкают к двойственности этого явления, поэтому у них не вызывает никакого затруднения переключение с одного типа общения на другой в отличие от иностранцев, с которыми они общаются.

Искусству харагэй близко ещё такое явление как исин-дэнсин, что означает понимание без слов и знаков, которое основано на интуиции и вырабатывается в результате близких отношений и связей. Отличие между харагэй и исин-дэнсин состоит в интуиции, то есть исин-дэнсин японцы используют неосознанно и на уровне подсознания, а вот харагэй приходится овладевать уже сознательно и использовать с применением воли и по желанию. Исторически искусство харагэй практиковали самураи, которые искали новые способы концентрации внутренней энергии, позволяющие сохранить умственное спокойствие во время ведения боя. Это способность почувствовать опасность задолго до ее возникновения. Японцы считают, что угроза возникает уже в момент, когда противник или враг только подумал об этом, но еще не предпринял никаких действий. Этот миг тотчас же сможет уловить человек, владеющий искусством живота.

Харагэй впоследствии стал основой многих единоборств. Для развития этой техники проводится целый комплекс психологических и физических упражнений. Практикуя харагэй, необходимо освоить концентрацию на точке внизу живота, в нескольких сантиметрах от пупка, которая играет роль центра тяжести тела человека. Это называется центрированием. Оно применяется во всех боевых стойках восточных единоборств. С помощью харагэй можно влиять на мысли и чувства людей. Японские бизнесмены часто используют его для того, чтобы угадать намерения оппонента и заставить его переменить свое решение. Такая тактика ведения переговоров на Западе иногда считается двуличной и подозрительной. Японец никогда не скажет нет, но его слова типа "Я сделаю все возможное" нельзя воспринимать буквально, надо учитывать интонацию, выражение лица и эмоциональный контекст, часто это означает отрицательный ответ. Японцы используют харагэй, когда хотят повлиять на чувства и намерения партнёра и повернуть их в нужное для себя русло. У нас такое явление могло бы трактоваться как скрытая игра, что придаёт слову негативный оттенок. В Японии харагэй используется как с позитивным, так и с негативным оттенком. Искусство харагэй помогает избегать лишних аргументов в общении, но способствует скрытию свои истинных намерений и чувств.