И впереди Иисус Христос

Бог вне истории человечества, что удален от мирских дел – это язычество. Такое понимание Бога служит интересам богатых народов в ущерб бедным. Подлинный и живой Бог проявляет свое участие в истории человечества. Бог не вне мира, он не бесстрастен, а наоборот, он динамично вовлечен в борьбу на стороне бедных и униженных. Христиане должны, как и Он, бороться с угнетением и эксплуатацией. Густаво Гутьеррес говорил: "Познать Бога – это творить справедливость". Латентное чувство Бога проявляется у верующего как видение глобальной ситуации несправедливости.

Будучи поставлен перед социальной проблемой, христианин реагирует, надо сказать, пророчески, когда интуитивно определяет несоответствие Божественному плану. Бедность оскорбляет человека и Бога – это грех. Нужно бороться за справедливость и права угнетенных. Это общечеловеческий и христианский императив. Так человек становится слушателем Слова Божьего. Бог, как участник истории и освободитель человечества, проявляется через внутреннее сознание человека. Всякий голос протеста перед несправедливостью – это пророческий голос Бога к угнетенным народам. Поэтому Леонардо Бофф мыслит Божью волю в качестве исторического и освободительного действия. Густаво Гутьеррес считает, что лишь в свете переживания освободительной практики только и ощущается присутствие Бога в человеческих отношениях. Такая практика – это и есть подлинная христианская практика. Своими словами и действиями Христос показал, как нужно бороться за права униженных и оскорбленных, как именно заслужить Царство Божие, освобождая угнетенных.

Жизнь и учение Христа – социальное восстание против Римской империи, против хищничества и эгоизма знати. Смерть Иисуса на кресте - результат нарушения религиозного и политического порядка своего времени. Как говорил Густаво Гутьеррес: "Иисус Христос – который Бог и человек – наш путь к Отцу, но он также наш путь к признанию друг друга братьями и сестрами". Поэтому Иисуса можно познать, только последовав его примеру в борьбе против угнетения во имя освобождения. Хуан Собрино говорит о классовой борьбе между «Богом Жизни» и «божествами, приносящими смерть». Иисус защищает Бога Жизни. Бог Жизни может и должен принести смерть угнетателям, если христиане верят ему. История еще не предопределена и через нее, через классовую борьбу приходит к нам спасение. Христос и его Церковь, его последователи исполняют историю. Миссия Церкви состоит в протесте против несправедливости, в поддержке бедных. Ведь Церковь это символ Божественной освободительной деятельности, главный инструмент трансформации общества.

Она должна нести свою Благую Весть всем угнетенным. Она - знак освобождения человека и истории и местом освобождения человека. Знак этот должен быть ясным и понятным. Значит, Церковь как символ спасения мира, во всех своих видимых структурах должна демонстрировать то послание, которое она несет людям. Церковь не существует «для себя», она существует только «для других», она показывает спасительную деятельность Бога в мире, демонстрирует Божью благодать через акт любви и освобождения. Христианская церковь – это Церковь бедных, крестьян, христиан...

В Библии материальная нищета рассматривается как следствие угнетения и Книга осуждает богатых за то, что бедные живут в невыносимых условиях (Амос 2:6-7) (Ис. 10:1-2). Когда случился Исход евреев из Египта в Израиль, это была политическая акция прямого неповиновения, «прямое действие» против господства. Выход из Египта возможен только через непременное обвинение экономико-политической системы власти, что убедительно показал Энрико Дюссель. Иисус провозгласил, что он пришел благовествовать бедным (Лк. 4:18). С точки зрения угнетенных, Библия имеет огромное значение. Освободительное послание Евангелия не считает существующую общественную форму справедливой. Вся история рассматривается в Библии в перспективе радикального освобождения, как поэтапная инкарнация Бога в человеческую историю. Бог не говорит, но действует, подчеркивает Леонардо Бофф: "...История спасения – не история внутри истории, но сама история, рассматриваемая сквозь Предельный Смысл, проявляющийся в Боге". Библия – не только Книга, ее можно найти и в жизни, в поворотах человеческой истории. Христианство – это не религия Книги, а религия Действия.

Но и Книга и Действие – говорят об одном, об освобождении. Библия говорит об освобождении Богом избранного народа из египетского и вавилонского плена. Действие освобождения, как утверждает Хуан Луис Сегундо, всегда возвышается над установившимся порядком и его законами... Исход из Египта был нелегальным актом для фараона, потому что фараон запрещал освобождение, но, напротив, это было исключительно хорошее действие, потому что оно подтверждало закон нового порядка, закон Освобождения, который нужно поставить на службу Богу и который отвергал бы существующее положение Господства. Густаво Гутьеррес выделяет три взаимосвязанных между собой уровня освобождения. Во-первых, с политической и социально-экономической точки зрения есть освобождение от эксплуатации и угнетения, выражающее надежды угнетенных. Во-вторых, освобождение – это также завоевание полной творческой свободы для построения «нового мира» и «нового человека». Люди сознательно развивают свою судьбу через социальные перемены. И, наконец, самый глубокий уровень освобождения – религиозный – это избавление от греха и соединение человека с Богом, самое радикальное, тотальное освобождение. И эти три процесса нельзя разделять. Но стоит понимать, что христиане выступают за небесное, а не земное Царство, значит, именно эсхатология как надежда символизирует политическую природу христианской веры, а утопия отражает отношение веры к истории. Быть христианином - участвовать в политически утопичном поиске. Христианская греза о Небе отвергает существующий порядок, устремляясь к новому обществу.

Греза о Небесном Царстве - это конкретное политическое действие. Именно в утопическом поиске христианская вера и политическое действие могут вместе строить новое человечество и новое общество. Если христианство – это политическая сила, то грех понимается соответственно. Грех - это отсутствие братства и любви в отношениях между людьми. Грех – «помеха достижения полноты жизни, которую мы называем спасением», – писал Гутьеррес. "Грех задан в структурах угнетения и эксплуатации человека человеком... Следовательно, грех предстает как фундамент отчуждения, приводящего к ситуации несправедливости... Грех требует радикального освобождения, которое, в свою очередь, обязательно предполагает практическое освобождение". Иными словами, грех это конкретное общественное действие, всякий личный грех порождает несправедливые и безблагодатные общественные отношения.

Капитализм – пролонгация личного греха на глобальный уровень, капиталистическая система как «социальный грех» в принципе противоположна «освобождению». Капиталистические страны процветают за счет бедных народов. Здесь на первый план выступает «теория зависимости», по которой развитие богатых стран зависит от недоразвития бедных. Искупление структурного греха капитализма осуществляется путем трансформации социальной действительности. Угнетенные грешны тем, что принимают рабство, не сопротивляясь и не пытаясь скинуть оковы. Они должны восстать во имя Бога. Их насилие же не считается грехом, так как оно применяется для сопротивления угнетению.

Народ имеет «право на восстание», если правитель приходит к власти при помощи неправедных средств либо властвует несправедливо и государственная власть вырождается в тиранию, потому что его действия противоречат интересам Церкви и Воле Божией. Революционное насилие Церковь всегда допускала по отношению к врагам Веры. «Насилие – составная часть капиталистической системы, с его помощью угнетенных держат в подчиненном положении, и уничтожение такого порядка не противоречит идеям создания братского общества, идеям первого политического узника, убитого властями Древнего Рима и Древней Иудеи, – Иисуса Христа», – утверждает Леонардо Бофф. И революционное насилие не противоречит постулатам христианского учения, которое всегда отстаивало права народов и отдельных личностей защищаться с оружием в руках. Оскар Арнульф Ромеро говорил: «Когда диктатура попирает права личности, когда другим путем невозможно добиться блага для нации, когда закрываются каналы диалога разума и взаимопонимания, церковь говорит о законном праве на повстанческую борьбу». Для осуществления фундаментальных изменений в экономике, обществе и политике требуется революция, и, прежде всего, первыми в ней должны участвовать христиане. Так говорил пастор Камило Торрес. Спасение происходит лишь через историческую самореализацию. В рамках коллективного действия, в борьбе с социальной несправедливостью только и возможно индивидуальное спасение души человека. Наше спасение через борьбу за справедливое общество осуществляется лишь в конкретных исторических и политических обстоятельствах.

Исход и Обетование в Библии как раз и символизируют постоянную трансформацию истории, путь к будущему. Именно вера помогает христианину одобрять и поддерживать те исторические движения, которые имеют большее соответствие с идеалами Евангелия. Христианская вера – вера в «предпочтительное право бедных», так как Бог на стороне бедных. Христианская Церковь - Церковь бедных, она принимает себя на нищету, проповедует и живет ею, и в этом ее духовная открытость Богу. Ее добровольная нищета считается актом любви и освобождения, солидарности с бедными и страдающими. Мы чувствуем Бога в народе; то, что делается для других, делается для Господа... Нищета – это выражение греха, что есть отрицание любви. Поэтому она несовместима с приходом Царства Божьего, царства любви и справедливости. Церковь не может быть богатой, так как она за нищих. Да, многие столетия Церковь помогла поддерживать существующий социальный порядок, стояла на стороне элит. Она стал "греховной церковью в обществе греха". Настало время Церкви вспомнить о своем подлинном назначении, изменить приоритеты и действовать вместе с бедными – избранным Богом народом. Солидарность с угнетенными и есть религиозное переживание. Христос говорил о себе как о голодном, раздетом, больном и заключенном (Мт. 25). Он – защитник бедных и неимущих в борьбе против тех, в чьих руках политическая и экономическая власть. Писание, веру и историю надо поэтому рассматривать глазами угнетенных и говорить на их языке. Бог – на стороне именно революционных сил, несущих освобождение бедным, действие их проявляется в политических акциях, но подразумевает и духовное освобождение. Необходимо, конечно, чтобы бедные сами участвовали в процессе своего освобождения. История должна пониматься снизу, как история неимущих, исходя из судьбы тех, кто был исключен из процесса ее творения и интерпретации.

Леонардо Бофф отметил, что "христианство только тогда сможет утверждать, что придерживается наследия Иисуса Христа, когда разорвет связи с власть имущими этого мира, рассмотрит свою интеграцию в западную культуру в более относительных терминах и примет сторону угнетенных мира сего – тех, кто сейчас составляет до 2/3 человечества". Никогда нищету не исцелить одной щедростью, а только обязательством установить совершенно иной социальный строй. Все политические теологии, богословия надежды, революции или освобождения не стоят одного акта искренней солидарности с эксплуатируемыми социальными классами. Они не стоят даже одного проявления веры, любви и надежды, воплощенного – так или иначе – в активном участии в освобождении людей от всего, что унижает их и мешает жить в соответствии со Словом Божьим". Нужна христианская практика, жизнь по вере. Такое практическое действие борьбы за справедливость – необходимая составная часть процесса спасения. Практика – революционное действие на стороне бедных и угнетенных, искупление ложной христианской традиции потворства многовековому угнетению. Именно в практическом действии проявляется вера. По словам Святого Иакова, христиане должны быть исполнителями слова, а не только слушателями его (Иак.1:22). Надо также вспомнить Христа, который говорил, что блаженны не те, кто только слышал Слово Божье, но те, кто исполнил его (Лк. 11:27,28). Христианство надо не столько изучать, сколько его надо творить действием. Христос приносит освобождение не только учением, но и своим образом жизни. Пастыри Церкви интерпретируют волю Бога и следуют ей в историческом освободительном движении. Быть священником, значит, быть революционером. Искаженная противоречиями хищничества и эгоизма, историческая практика усиливается и трансформируется пришествием бедных, становящихся творцами. И вот тогда возникает уже новая освободительная практика, практика христианской любви. Под руководством священника группы людей встречаются, чтобы вместе молиться, изучать Библию и бороться с социальными и политическими трудностями на практике. Святой Дух – Дух Христа должен принести «духовное самосознание», когда люди, исповедуют одну веру вместе и стремятся жить как последователи Иисуса Христа. Христианские горизонтальные сообщества – это инструмент евангелизации всех народов с точки зрения бедных и угнетенных. Вот что такое христианский образ жизни, конкретное равенство всех перед Богом.