Православный храм

Православный храм (под. ред. Т.Ю.Пинталя) - Об истории православного храма История появления православных храмов восходит к тому важнейшему событию, когда в обычном жилом доме, но в особой «горнице большой, устланной, готовой», состоялась Тайная вечеря Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги своим ученикам, Сам совершил первую Божественную литургию – таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви и Царства Небесного, после чего со священными песнопениями все пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедовал совершать то же и так же в Его воспоминание. Так были заложены основы христианского храма как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и христианского богослужения. Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и для того, чтобы использовать возможность проповедовать среди собравшихся там Евангелие. Однако новозаветное таинство Евхаристии они совершали уже в других помещениях, которыми в то время могли быть только обычные жилые дома. Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь с иудейским храмом. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто служили дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях – базилики. Базилика представляет собой прямоугольное здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное снаружи и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое, ничем не занятое внутреннее пространство таких зданий, их обособленное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивает первые церкви. Базилики имели вход с одной из меньших сторон этого прямоугольного в плане здания, а с противоположной стороны имелась абсида – полукруглая ниша, отделенная от остального пространства колоннами. Абсида служила, вероятно, алтарем. Непрекращающиеся гонения на христиан заставляли их продолжать поиск безопасных мест для собраний и богослужений, и такими местами стали катакомбы – обширные подземелья. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом даже для простого инструмента, но при этом и довольно прочном, были вырезаны многоэтажные лабиринты. В их стенах одна над другой делались могилы, в которых захоранивали умерших. Могилы закрывали каменными плитами с надписями и символическими изображениями. По размерам и назначению различались три основных типа помещения в катакомбах: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикула – небольшое помещение с захоронениями в стенах или посередине, нечто вроде часовни. Крипта – храм средних размеров, предназначенный не только для погребений, но и для собраний и богослужений. Капелла со множеством могил в стенах и в алтарной части – это более просторный по сравнению с криптой храм. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями риста Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов. Непрекращающиеся гонения на христиан заставляли их продолжать поиск безопасных мест для собраний и богослужений, и такими местами стали катакомбы – обширные подземелья. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом даже для простого инструмента, но при этом и довольно прочном, были вырезаны многоэтажные лабиринты. В их стенах одна над другой делались могилы, в которых захоранивали умерших. Могилы закрывали каменными плитами с надписями и символическими изображениями. По размерам и назначению различались три основных типа помещения в катакомбах: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикула – небольшое помещение с захоронениями в стенах или посередине, нечто вроде часовни. Крипта – храм средних размеров, предназначенный не только для погребений, но и для собраний и богослужений. Капелла со множеством могил в стенах и в алтарной части – это более просторный по сравнению с криптой храм. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов. Таким образом катакомбы как памятники раннехристианской духовной культуры достаточно ясно заложили основы и обозначили тенденции развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Они представляют особую ценность еще и потому, что наземных храмов того же периода не сохранилось: они были безжалостно разрушены во времена гонений. Так, в III в. при императоре Декии в одном только Риме уничтожили около сорока христианских храмов. Итак, подземный христианский храм представлял собой прямоугольное помещение, в восточной (а иногда и в западной) части которого устраивалась обширная полукруглая ниша, отделенная низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. Кроме того, в капеллах за престолом имелись кафедр епископа, перед алтарем – солея, затем следовали средняя часть храма и за ней – отдельная, третья, часть для оглашенных и кающихся, соответствующая нынешнему притвору. Таким образом, в архитектуре древнейших катакомбных христианских храмов уже было заложено четкое разделение на три пространства. Это ставшее классическим разделение сохранилось и до наших дней. Важно отметить, что если базиличный храм представлял собой приспособление обычной гражданской постройки к нуждам христианского богослужения, то храм катакомбный – это свободное, не связанное необходимостью подражания чему-либо творчество, отображающее особенности христианской догматики. Признание христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IVв., а затем принятие в Римской империи христианства в качестве государственной религии положили начало новой эпохи в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской империи на западную (Римскую) и восточную (Византийскую) части повлекло за собой сначала чисто внешне, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, римско-Католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. (Значения слов «католическая» и «кафолическая» одинаковы – вселенская). Церковное искусство Западной церкви пошло своим путем. Здесь наиболее распространенной основой в храмовой архитектуре осталась базилика. А в Восточной церкви в V – VIII вв. сложился свой, византийский, стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной. Православные храмы строились по-разному, но при этом символически соответствовали церковному вероучению. Так, храмы, имевшие в плане вид креста, означали, что крест Христов – основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы, представлявшие в плане круг, символизировали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг – это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собой Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду к спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами – веками, и восьмой – это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века. Были распространены и храмы корабельного типа в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид. Важнейшее обстоятельство заключается в том, что в храмах всех типов алтарь непременно отделялся от остальной части помещения, и храмы продолжали быть двух-, а чаще – трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре стал храм прямоугольного типа с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столбами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в центре купола, там, где в катакомбах находился источник естественного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный – Господа Иисуса Христа. Такое внутренне устройство храма символизирует собой небесный купол, простертый над Землей, или духовное небо, связанное с Землей столпами истины, что соответствует слову Священного писания о Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его (Притч. 9, 1). Ко времени Крещения Руси в Византии сложился тип крестово-купольного храма, при котором прямоугольный объем здания расчленяется четырьмя столбами, несущими центральный барабан. Архитектурная конструкция крестово-купольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутренне молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствует преображению сознания человека, возводит его к углубленному созерцанию мироздания. Вместе с Православием Русь восприняла от Византии образцы церковной архитектуры. Такие известные на Руси храмы, как киевский Софийский собор, София Новгородская, владимирский Успенский собор, были построены по подобию константинопольского Софийского собора. Тем не менее, сохранив общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви приобрели много самобытного, своеобразного. Они столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшениях, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств, их самобытности. При этом все храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) внутренне деление и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество куполов: один купол символизирует единство Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения: три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола – Четвероевангелие, четыре стороны света; пять куполов (самое распространенное количество), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь вселенских Соборов. Храмовое строительство на Руси в отдельные исторические периоды имело свои особенности, характерные черты. * * * Самый ранний этап в истории русской православной архитектуры связан с именами святого равноапостольного князя Владимира и его преемника, князя Ярослава Мудрого, стремившихся органично включить Русь во вселенский организм христианства.

В X – XI вв. русские и византийские зодчие построили удивительной красоты храм и монастыри, среди них – Десятинную церковь, Успенский собор Киево-Печерского монастыря, киевский и новгородский Софийские соборы. Основными центрами каменного строительства в то время на Руси были Киев, Чернигов, Новгород. * * * К.В. Лебедев. Крещение киевлян Начиная со второй четверти XII в. в архитектуре Руси стали проявляться изменения, связанные с политической ситуацией. Некоторые образовавшиеся княжества (Черниговское, Смоленское, Волынское) до конца XII в. сохранили ориентацию на киевскую традицию. В то же время в Новгородской, Владимиро-Суздальской, Галицкой землях начали формироваться собственные архитектурные школы. Их своеобразие обуславливалось обособленностью княжеств, различиями в ориентирах на художественные традиции, а также особенностями местных строительных материалов. Так, новгородцы использовали местный известняк, фасады храмов украшали нишами и вставленными в кладку крестами, барабаны глав декорировали аркатурой и поясками зубчиков. Владимир Всеволодович Мономах Юрий Владимирович Долгорукий Превращение Новгорода в боярскую республику отразилось на том, что главными заказчиками на сооружение храмов стали бояре, купечество, ремесленники. Часто строительство велось на общие средства жителей одной улицы или района. А в Суздале в основном храмы возводились по княжескому заказу. В качестве главного строительного материала здесь использовался белый камень. Начало каменному зодчеству в этих землях положил Владимир Мономах, затем его продолжил Юрий Долгорукий, враждовавший с Киевом, а потому обратившийся за строителями к галицкому князю Володимирку. Наивысшего расцвета владимиро-суздальское зодчество достигло при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо. Индивидуальность построек этого периода связана с тесными политическими контактами Андрея Боголюбского с Фридрихом Барбароссой и участием в строительстве «от немец». Однако в целом на данном этапе ведущим стал тип небольшого (по сравнению с постройками предшествующего периода) крестово-купольного трехнефного храма, увенчанного одной главой и имеющего небольшие хоры в западной части. Из интерьеров храмов исчезло мозаичное убранство, которое заменили фресковые росписи. Андрей Юрьевич Боголюбский Всеволод Юрьевич Большое Гнездо Из сохранившихся памятников зодчества XII – XIIIвв. особо выделяются Георгиевский собор Юрьева монастыря (первая половина XIIв.), церковь Спаса на Нередице (1198г.) под Новгородом. Непревзойденной гармонией отличается белокаменная архитектура Владимиро-Суздальской земли времен княжения Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо. Выдающимися памятниками являются церковь Покрова на Нерли (1165г.), Успенский (1158 – 1161 гг.) и Дмитриевский )1193 – 1197 гг.) соборы во Владимире, собор Спаса Преображения в Переяславле-Залесском (1152 г.). В ряду лучших памятников белокаменного зодчества был Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, весь от земли до купола покрытый резьбой. С монголо-татарским нашествием и установлением ордынского господства на Руси временно прекратилось строительство каменных зданий. Завоеватели истребили или увели в плен лучших ремесленников-мастеров, разорили большинство городов – центров развития средневековой культуры. В конце XIIIв. в русских землях возобновилось каменное строительство. До настоящего времени сохранилась церковь Николы на Липне (1292 г.). * * * На протяжении XIV – XV вв. Русь постепенно шла к воссозданию государственного единства, появились благоприятные предпосылки для культурного возрождения. Со второй половины XIV в. в русских землях наметился общий подъем, начало восстанавливаться хозяйство. Огромную роль в развитии культуры Руси в эту эпоху сыграли великие духовные пастыри митрополит Алексей и Преподобный Сергий Радонежский. Более 40 монастырей было основано этими подвижниками и их учениками. Феофан Грек. Троица. 1378 г. Фреска собора Спаса Преображения в Новгороде В XIV в. столицей одного из самых сильных русских княжеств стала Москва, а с 1325 г. при Иоанне Данииловиче Калите это была уже постоянная митрополичья резиденция – духовная столица Руси. В 1326 г. на месте старой деревянной церкви, стоявшей на верху Боровицкого холма по крайней мере с середины XIIв., митрополитом Петром был заложен каменный Успенский собор. Собор был, вероятно, небольшим, так как его успели возвести за два года. После этого предприняли строительство еще трех каменных храмов – Иоанна Лествичника (1329 г.), Спаса на Бору (1330 г.) и Архангела Михаила (Архангельский, 1333 г.). Как полагают специалисты по истории русской архитектуры, с самого начала церковь Иоанна Лествичника выполняла роль колокольни – одной из первых в Северо-Восточной Руси. Церковь Спаса на Бору явилась основой придворного княжеского монастыря, а перестроенный Архангельский храм стал местом упокоения московских государей. Таким образом, на Кремлевском холме сложился знаменитый «четырехугольник» кремлевских соборов, оформивший Соборную площадь – центра Московского Кремля. Выдающимися памятниками новгородского зодчества XIV в. являются церковь Федора Стратилата на Ручье (1361 г.), церковь Спаса на Ильиной улице (1374 г.). Сохранившиеся памятники каменного зодчества начала XV в. свидетельствуют о высоком технологическом уровне строительства, наглядный пример чему – Успенский собор в Звенигороде (1399 г.), Троицкая церковь (1422 г.) в Троице-Сергиевом монастыре. Мощный подъем русской культуры в конце XVIв. нашел отражение и в живописи. Одним из ранних памятников монументальной живописи являются фрески Снетогорского монастыря в Пскове (1313 г.). Крупным художником рубежа XVI– XVвв. стал Феофан Грек, работавший в Новгороде и Москве. Преподобный иконописец Андрей Рублев. Миниатюра XVI в. Трудно переоценить вклад великого русского иконописца Андрея Рублева, участвовавшего в росписи Благовещенского собора в Кремле, Успенского собора во Владимире, Троицкого собоа в Троице-Сергиевом монастыре. Его кисти принадлежит шедевр мировой живописи – «Троица». Огромный вклад в развитие русской живописи внес выдающийся иконописец Дионосий, создавший фрески Успенского собора Кремля, росписи храмов Ферапонтова, Иосифо-Волоцкого и Боровского Пафнутиева монастырей. В правление Иоанна III завершился процесс сложения централизованного государства, столицей которого стала Москва. После почти полувекового перерыва, вызванного феодальной войной в Московском княжестве, в 1470-е строительство вновь приобрело широкий размах. Иоанн IIIпригласил зодчих из разных земель: псковичей, ростовчан, тверичей, а также итальянцев. Важнейшим событием стало строительство каменных храмов на Соборной площади в Московском Кремле на месте старых, обветшалых. Так, в 1479 г. итальянский зодчий Аристотель Фиорованти завершил строительство Успенского собора; в 1484 – 1486 гг. псковские мастера воздвигли Ризположенскую церковь, в 1484 – 1489 гг. псковские мастера построили Благовещенский собор; в 1505 – 1508 гг. итальянский архитектор Алевиз Новый построил Архангельский собор; в 1505 – 1508 гг. Бон Фрязин воздвиг колокольню Ивана Великого. * * * К.Шульц. Храм Василия Блаженного. По рисунку Вайса Русская культура в XVI столетии развивалась в сложных условиях, но развивалась по восходящей линии. Строительство велось не только в Москве и крупных городах, но и в монастырях, княжеских и боярских вотчинах. Огромное влияние на храмовое строительство оказало сооружение в конце XV – начале XVIв. соборов Московского Кремля. В русской архитектуре XVI в. Выработалсяоснованный на традициях народного деревянного зодчества новый национальный стиль, нашедший свое выражение в шатровых храмах. Такие шедевры русского зодчества, как собор Василия Блаженного в Москве, Троицкая церковь в Вяземках, церковь Вознесения в Коломенском, вошли в сокровищницу мирового искусства. Появление шатровых храмов свидетельствовало о разрыве с византийской традицией. * * * События Смутного времени в начале XVII в. не позволили русской культуре развиваться в полной мере. Однако постепенный подъем национального самосознания привел к пониманию необходимости борьбы с иноземными захватчиками за освобождение родины, что нашло отражение во всех областях искусства, в том числе и в зодчестве. Особое влияние на архитектуру XVIIв. оказала деятельность патриарха Никона. Он повел борьбу за приоритет церковной культуры, а в области архитектуры – за запрет неканонических форм. В результате было запрещено строительство шатровых храмов, обязательным стало пятиглавие храмов. Однако беспрекословного подчинения добиться не удалось. Это связано с тем, что церковное строительство часто производилось по заказам частных лиц. В итоге в течение века выработался смешанный стиль, объединивший пятиглавый храм с русской шатровой колокольней, с причудливыми крыльцами, переходами и пристройками. К концу XVIIв. утвердился стиль, получивший впоследствии название «нарышкинского» барокко. Этот стиль, сочетающий в себе традиционные и новые черты, стал как бы переходным: им оканчивается история древнерусского зодчества и начинается архитектура Нового времени. Характерной чертой «нарышкинского» барокко является богатое декоративное убранство. * * * Реформы Петра I, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры, повлияли на ход этого события во все последующие эпохи. Становление зодческой мысли в XVII в. шло под влиянием западноевропейский архитектурных форм. Необходимо было отыскать некое равновесия между византийско-православными традициями и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И.П. Запрудный, воздвигая в Москве церковь во имя архангела Гавриила (Меншикова башня), сочетал традиционные для русского зодчества XVIIв. ярусность и центричность с элементами барочного стиля. Показателен также синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б.Ф. Растрелли сознательно обратился к традиционным принципам планирования православного монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органичного синтеза в XVIII– XIXвв. не удалось. Начиная с 30-х гг. XIXв. постепенно начал возрождаться интерес к византийской архитектуре. Только к концу XIX и в XXв. пришли к попыткам возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.