Комментарии к главе 6 евангелия от Матфея

 

 1-4.Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

 

В отличие от пятой, где Иисус дает своим слушателям «непосильные» задачи («подставь другую щеку», «люби врагов», «будь совершенен, как Бог»), задавая тем самым направление Пути, но не говоря о том, как сделать первые шаги, в шестой главе речь, наоборот, идет о конкретных и посильных СОВРЕМЕННИКАМ ИИСУСА шагах. Именно поэтому некоторые из поучений Иисуса кажутся нам, живущим через 2000 лет, несколько устаревшими – мы, во всяком случае, некоторые из нас это уже научились делать.

 

Так, слушатели Иисуса не могли делать добрых дел безвозмездно, им была нужна награда за добрые дела, пусть и после смерти. К этой их «алчности» Иисус и аппелирует. Конечно, каждое доброе дело, сделанное искренне и бескорыстно, и так сопровождается наградой – радостью от совершения доброго дела. Но на этом Иисус внимание слушателей не заостряет. Он акцентирует другое: лицемерное, показное, формальное совершение любого доброго дела «убивает» это доброе дело, превращает его из доброго в злое, потому что подобная «доброта» растлевает душу лицемера, из проявления любви к другим становится проявлением алчного себялюбия – способом получить неую мзду от людей или от Бога.

 

5-8. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него

 

Эту заповедь церковь растоптала очень быстро, введя в обычай пышные богослужения, а затем и молитвы, обращенные не к Богу, а сначала к самому Иисусу, а затем и ко все более многочисленным святым. И за тем, и за другим была некая логика, но при этом важнейшая часть учения Иисуса на много веков оказалась «под спудом» - достоянием только немногих подвижников. Для большинства же христиан стремление к интимной близости с Богом-Отцом, достигаемое в тайной молитве, оказалось утраченным.

 

Впрочем, Иисус ясно понимал пределы возможного для его слушателей, и поэтому не учит их сложным психотехническим приемам раскрывания сердца навстречу Богу, отыскания Бога в своей душе и т.д. – всему тому, что самые высокие из христиан будут открывать для себя последующие тысячелетия и что сегодня становится относительно широко известным. Вместо этого Иисус дает канон молитвы. Однако этот канон таков, что сам, подобно прорастающему зерну, содержит в себе огромный потенциал развития, когда простые слова по мере их постижения наливаются все более и более богатым смыслом.

 

9-13. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

 

(Комментарий к «Отче наш» был написан мною несколько лет назад как отдельная статья; тогда же и начал возникать замысел прокомментировать все евангелие от Матфея.)

 

Знакомые с детства любому атеисту (не говоря уж о верующих) слова, тысячу раз слышанные, читанные и повторяемые. Правда, на русском языке реже, чем на церковнославянском, на котором еще сто лет назад "Отче наш" мог отбарабанить в России любой ребенок - с них начиналось обучение. В общем, что говорить - слова заученные. Но понимаем ли мы их смысл - глубочайший смысл этих пяти строк? Конечно, нет. Да, что там понимаем - мы о нем чаще всего и не задумываемся, не догадываемся, что у таких привычных и вроде бы понятных слов есть какой-то особый, глубокий смысл. Но он есть. И разбирать этот глубокий смысл нужно буквально "по слогам".

 

1.Отче. В этом обращении скрыт едва ли не главный смысл молитвы - выражение любви к Богу. Говоря "Отец", мы говорим "любимый", говорим Богу, как мы его любим. Молитва как выражение своей любви к Богу - этим молитва и важна.

 

2. наш. Это короткое слово так же очень важно. Оно указывает на то, что все мы - дети одного Отца, все мы - братья и относиться друг к другу должны с братской любовью. Мы должны любить друг друга. Поэтому осознанное, с пониманием произнесение слово "наш" наполняет нас любовью к людям так же, как осознанное, с пониманием произнесение слова "Отец" наполняет любовью к Богу. Уже произнося два первые слова молитвы, мы выполняем главные евангельские заповеди.

 

3. сущий на небесах! Слово "отец" не только выражает нашу любовь, но имеет и другую смысловую нагрузку. Мы дети не только своих родителей. У нас есть и третий (хотя, конечно, Он - Первый) Родитель - Божественное нашей души. То, что ведет нас по дорогам земной жизни в направлении к Небу. Мы приходим на Землю не "чистыми листами", на которых можно написать все что угодно, и которыми ветер судьбы может играть как угодно по своей прихоти. Мы приходим для того, чтобы сделать свое дело, а точнее - свою часть нашего общего Дела. И приходим мы не "неоткуда", чтобы, прожив жизнь, уйти в "никуда". Мы приходим с Неба, чтобы уйти на Небо. И наш Первый Отец - на Небе.

 

4. да святится имя Твое. Важнейшая часть молитвы, продолжающая (но еще не оканчивающая) линию, начатую обращением "Отче ". В этих словах мы снова выражаем свою любовь к Богу. Мы славим, прославляем Бога и этой "хвалой" говорим, как мы Его любим. Но это не просто слова - в них звучит наше намерение приложить все свои силы для того, чтобы имя Бога было святым. Так эти слова готовят следующие, в которых выражена главная цель нашего пребывания на Земле.

 

5. да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Царство Бога, живущее по-Божески, должно спуститься с Неба на землю, или, другими словами, воплотиться в плотном, "вещественном" ("земном") мире. В этом цель Истории. И наша общая задача, главная задача, и более того - единственная задача - делать на Земле Царство Бога, налаживать земную жизнь по-Божески, о-Божать Землю. Этим русские занимались всегда. Часто - только в мечтах о Божеской жизни. Но нередко - и в работе практической. Конечно, мы пока не умеем делать эту работу хорошо. Но мы научимся делать ее лучше - у нас просто нет иного выхода. А пока, молясь, мы снова и снова напоминаем себе об этой главной нашей на земле задаче.

 

6. хлеб наш насущный дай нам на сей день. На первый взгляд, очень странные строки. Конечно, чаще всего мы их странности не замечаем. Но вдумайтесь - ведь в этих строках мы просим Бога сделать то-то и то-то по нашему желанию, как будто Бог нуждается в наших советах и подсказках, что Ему делать. В этом явная (хотя для многих пока еще тайная) абсурдность "просящих" молитв. Бог и без таких советчиков неплохо управляется с миром. Тем более, что перед тем, как сообщить слова молитвы, Иисус говорит о бессмысленности просьб у Бога: "знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".

 

Но тогда зачем эти "дай" и "прости", и "не введи", и "избавь"? Ключ к пониманию открывает параллель с ветхозаветным "око за око". Там, в моисеевых законах это требование для современного человека звучит как антигуманный призыв убивать обидчиков и едва ли не как прямое противоречие с евангельским "подставь другую щеку". Но это только для нас. "Око за око" было не призывом к расправе, а ограничением беспредела, царившего среди людей, которым Моисей принес Закон. Если тебе выбили глаз, не выбивай обидчику оба, да в придачу не отрезай ему руки и не разоряй его дом.

 

Таким же ограничением являются и эти три строки молитвы. Слушатели проповеди Иисуса еще не были готовы отказаться от просьб к Богу. (И сегодня к этому готовы не многие.) И поэтому в молитве нам предписывается, если уж мы не можем, ничего не просить, то хотя бы не просить лишнего, ограничивать свои желания необходимым нам сегодня. Об этом первая просьба - о хлебе на сегодня.

 

7. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Вторая просьба - не просто просьба о прощении грехов, как может показаться на первый взгляд. Что толку просить о прощении до полного покаяния? А полностью раскаивающемся грешнику грех прощается и без просьб. Но, так же, как первая просьба хлеба на сегодня, укорачивает нашу алчность, просьба о прощении укорачивает наше жестокосердие по отношению к нашим "должникам". В этой "просьбе" мы запрещаем себе жестокость по отношению к тем, кто оказался в зависимости от нас самих.

 

8. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Третья просьба на первый взгляд так же бессмысленна. Пока мы наделены нижней, грешной природой - злобой, страхами, алчностью, властолюбием, тщеславием и т.д., мы обречены на то, чтобы все время "искушаться" - гнаться за химерами, не понимая их иллюзорности, и таким образом становиться жертвами лукавого. И сделать тут ничего нельзя. Но именно в понимании этой невозможности и напоминании (не Богу, конечно, Он в наших напоминаниях не нуждается - в напоминании себе) об этой невозможности и есть смысл третьей просьбы: мы как бы говорим себе, что нам необходимо избавление от искушений и постепенно начинаем понимать, что нам нужно сделать для этого - победить свою нижнюю, греховную природу. Вторая и третья просьба - просьбы к Богу избавить нас от грехов - на самом деле формируют, кристаллизуют наше понимании нашей работы по борьбе с грехами.

 

9. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. В этих словах соединяются две линии молитвы, уже начатые ранее: линия любви к Богу, выражающаяся в прославлении Бога, и линия нашей Работы по воплощению (строительству) Царства Божьего на Земле.

И, наконец, последнее слово молитвы:

 

10. Аминь. "Да будет так!". Это короткое слово как бы заостряет молитву, сводит все сказанное нами вместе, в одну точку - в наше стремление любить Бога, и не просто любить, а любить Его действенно, превращая Землю в Его Царство, а для этого, в первую очередь, превращая в Его Царство собственные души. Вот так, собранными таким образом все вместе наши чувства, стремления и намерения мы и "бросаем в Небо".

 

14-15. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

 

Снова аппеляция к «алчности» слушателей на Божье милосердие. Но смысл здесь гораздо глубже.

 

Прощение – это изгнание из своего сердца неприязни к обидчику.

Обида, желание мести отягощает душу: она не только лишает человека радости, но может вызывать и всякого рода другие неприятности, начиная с психосоматических растройств. В этом смысле переживание такого чувства само по себе греховно, как греховна любая неприязнь. Избавление от нее улучшает состояние души со всеми вытекающими из такого улушения последствиями (облегчение, радость и даже улучшение физического самочувствия) и в этом смысле является Божьим прощением.

 

То же можно выразить и короче, используя понятие кармы: если гнев на обидчика карму утяжеляет, то прощение ее облегчает.

 

16-18. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

 

Пост, воздержание от еды – это не ритуальное, обрядовое действие, совершаемое только потому, что «так написано в Законе». Это важное действие по совершенствованию своей души, когда она находится на определенных ступенях лестницы духовного развития. В чем смысл этого действия? Во-первых, оно делает чище, «прозрачнее» сознание. Во-вторых, как и любое «умерщвление плоти», создавая искусственно физический дискомфорт, пост заостряет, пробуждает сознание. Человек перестает «жить механически», «жить как живется», а начинает обращать внимание на происходящее в своей душе, а религиозный человек и перестраивает свои мысли на Бога. Само по себе такое переключение может (и чаще всего так и бывает) ограничиться активизацией воображения – фантазий на тему о Боге. Но само по себе «воспоминание себя» (в терминологии Г.И.Гурджиева) увеличивает знание о своей душе и со временем может увенчаться и «встречей с Богом».

 

Но Иисус здесь ограничивается только указанием на то, что поститься нужно не «механически», и не «для людей». Таков был предел понимания его слушателей.

 

Символический смысл помазания и омовения – посвящение в служители Богу (Исход, 29). Пост и есть разновидность такого служения. Очистить душу и открыть ее Богу – смысл поста, который символизируют омовение и помазание.  

 

К слову, буквальный перевод с древнееврейского «мессия» (מָשִׁיחַ, «Машиах»), как и с греческого Χριστός («Христос»), означает помазанный. Таким образом, Иисус предлагает постящимся делать себя помазанниками, а по сути открывать себя для Божьего Духа.

 

19-21. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

 

«Сокровища на земле и на небе» имеет, как минимум, два смысла. Обычное (популярное) понимание состоит в том, что нужно заботиться не о земных богатствах, а о добродетельных поступках, которые «откладываются в сокровищницы неба», запоминаются Богом, чтобы потом, подобно гирькам, быть использованным при взвешивании души после смерти – достаточно ли добродетельную жизнь она вела. Более глубокий смысл в том, что речь идет о небе и земле собсвенной души человека: человеку нужно заботиться о верхних пластах своей души, например, размышлениях, а не о нижних, как, например, чревоугодие, жажда богатств, обладания деньгами, имуществом и т.д.. Другими словами, эти строки задают то направление жизни души, которое на современном языке называется «духовность». Душа («сердце») духовного человека устремлена Вверх; бездуховного – вниз.  

 

22-23. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

 

«Глаза – зеркало души». Иисус указывает на простейшее средство самоконтроля. Взгляни в зеркало. Что ты там видишь? Идет ли из твоих глаз свет? Или они тусклы и бессмысленны? Или сыто самодовольны? А может быть – испуганы? Теперь ты знаешь, все ли благополучно с твоей душой. Потому что если у тебя плохие глаза, так как же темны глубины твоей души! Как много в них бесовского – жадности, страха, ярости...

 

24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

 

Важнейшее разъяснение центрального во всех аврамических монотеистических религиях положения о единственности Бога. «Не сотвори кумира» означает не только не отливай из золота тельца, но гораздо больше – не увлекайся ничем, кроме Бога, не привязывайся ни к чему, кроме Бога, не желай ничего, кроме Бога, то есть, другими словами, всю свою жизнь устремляй к Богу. Об этом и говорит здесь Иисус – нельзя служить двум господам: ни Богу и желанию славы, ни Богу и желанию денег и даже ни Богу и желанию рая. Но как служить только Богу? Это было непонятно для слушателей Иисуса. Непонятно большинству из нас и сегодня.

 

Начиная с этого стиха, практические рекомендации снова сменяются указанием стратегической цели возрастания души.

 

25-32. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

 

Конечно, требование подобной «беззаботности» было чрезмерно и для современников Иисуса, и для нас, современных людей. Как можно не заботиться? Кто же позаботится о нас? Да и можно ли не заботиться, а как же «не искушай Бога»? Ведь легкомысленное отношение к жизни мало чем отличается от прыжка с крыши храма.

 

И тем не менее, хотя слова Иисуса здесь нельзя понимать буквально, в них скрыта большая мудрость, немного известная индусам и очень мало - нам. Дело в том, что наша жизнь во многих моментах предопределена, и обычно мы считаем себя гораздо более свободными, гораздо больше хозяевами своей судьбы, чем это есть на самом деле. Уже рождение в той или иной семье, в той или иной стране в значительной мере предопределяет наш жизненный путь. Но еще больше его предопределяет то, с чем мы пришли в этот мир, например, наши способности.

 

Наука очень мало знает и оттого часто игнорирует такие понятия, как судьба, предопределение и т.д. Еще несколько десятилетий назад господствовало мнение, что человек приходит в мир «белым листом» и полностью формируется под действием социальной среды, в которой он оказывается. Да и сегодня эти представления хотя уже и не такие незыблимые владеют умами многих ученых. Но простейшие наблюдения показывают, что мы рождаемся не только с разными способностями, но во многом и с разными устремлениями, которые проявляются очень рано. А также с разными темпераментами и разными чертами характера. В общем мы приходим как разные люди и живем разные жизни. И наше собственное влияние на наши жизни совсем не так велико, каким его хотела бы видеть наша гордыня. Мы с самого начала оказываемся в сложном силовом поле и движемся по жизни в соответствии с его законами. Это может быть обидно для некоторых из нас, но это так.

 

Без понимания сути того, что индусы называют законами кармы, включая и законы реинкарнации, эти феномены быть поняты не могут. Позднейшее христианство в силу многих причин отказалось от идей предсуществования души, но, как мы увидим, в начальный период, они были едва ли не общеприняты.

  

Впрочем, кармические законы гораздо сложнее, чем о них думают большинство поклонников индийской философии.

 

33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

 

В этой короткой фразе и продолжение рассказа о кармических законах, и еще одно напоминание о Цели Пути. Мир устроен так, что каждому человеку предоставлены наилучшие условия для его духовного развития. Просто для разных людей эти условия различны. Кому-то нужно пройти через страдания. Без них его духовную спячку преодолеть нельзя. Кому-то дается образование. Кому-то – художественное творчество. Мы получаем ровно то, что нам нужно. (Хотя часто это получаемое нам совсем не нравится.) И даже от голода мы умираем только тогда, когда это необходимо для нашего развития в посмертном существовании. Конечно, наше обычное мышление протестует против такой «жестокости». Но что поделать, когда очень часто мы хотим жить как хотим, не желая понимать, что живем мы по-скотски? Тогда же, когда мы еще не окончательно погублены для совершенства в этой жизни (этом человеческом воплощении), мы получаем все необходимое, чтобы жить правильной жизнью, выполняя свою работу для себя и свою работу для других людей.  

 

34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы.

 

Опять Иисус снисходит до уровня своих слушателей. Сказать «Вообще не обременяйте себя заботами» было бы для них (как, впрочем, и для нас) совсем непонятно.