Смысл свидетельства “МУХАММАД — ПОСЛАННИК АЛЛАХА” Часть 2

в) Пророк не мог причинить вред или принести пользу самому себе, не говоря уже о других людях.

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах”.

Сура “Преграды”,аят 188

Всевышний также сказал:

Скажи: “Воистину, не в моей власти причинить вам зло или добро”.

Сура “Джинны”, аят 21

Смысл этого в том, что власть принадлежит одному лишь Аллаху, который может как принести человеку пользу, так и причинить ему вред, одарить его или лишить его чего-то. Он является Царём и Властителем, и никто не в силах ни отвергнуть Его предопределение, ни задержать Его суд. Если же говорить о людях, в том числе и о пророках, то все они подвластны Ему и ко всем им имеют отношение слова Всевышнего Аллаха:

Они не владеют даже весом пылинки ни на небесах, ни на земле, нет у них там участия, нет для Него среди них помощника.

Сура “Саба”, аят 22

Комментируя этот аят, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: “Аллах отверг всё, с чем помимо Него многобожники связывают свои надежды. Он отверг то, что кто-нибудь наряду с Ним обладает властью или частью её, что кто-нибудь может быть помощником Аллаха и т.д.”

В одном из аятов Священного Корана Всевышний, обращаясь к Мухаммаду, сказал:

Тебе не принадлежит ничего в этом деле.

Сура “Семейство Имрана”, аят 128

Сообщается, что когда Пророк был ранен в битве при Ухуде, во время которой у него был сломан зуб, то он воскликнул: “Как могут преуспеть люди, ранившие своего Пророка?!”[31] Возможно также, что он сказал это во время молитвы, проклиная нескольких многобожников в Мекке, однако Аллах выразил ему за это своё порицание, поведав ему о том, что всё происходит только по воле Аллаха, а Пророк в подобных делах ничего не решает.[32]

В “ас-Сахихе” сообщается также и о том, что Посланник Аллаха увещевал своих родных и близких, обращаясь к ним с такими словами: “Спасайте себя от Огня, ибо я ни чем не избавлю вас от Аллаха”. Он обращался с такими словами к своему дяде, своей тёте и своей дочери. В одной из версий говорится, что он сказал: “Покупайте свои души”.[33] Это значит: придерживайтесь единобожия и чистого поклонения Аллаху, подчиняйтесь Ему в том, что Он повелевает вам, и отказывайтесь от того, от чего Он удерживает вас, так как лишь в этом спасение от Огня, а надеяться на родственников в подобных делах бесполезно. Сказав это, Посланник Аллаха указал на ложность представлений некоторых людей о том, что он может помочь своим родственникам и заступиться за них, но тем не менее подобные представления свойственны очень многим людям, полагающимся, как в этом может убедиться каждый, только на то, что они состоят в родстве с Пророком, считающими это особой честью и убежденными в том, что спасение и заступничество им уже обеспечены, и поэтому они не должны прикладывать для этого никаких усилий. Однако, думая таким образом, они поступают вопреки Сунне Пророка и открыто восстают против Аллаха и Его Посланника. Есть и другая категория людей, которые заявляют о своей любви к Пророку, считая, что Посланник Аллаха станет заступаться за них только благодаря этой воображаемой любви. И это несмотря на то, что они своими действиями противоречат самому смыслу этого понятия, поскольку не следуют примеру Пророка и не идут по его пути, забывая о том, что сам по себе Пророк не мог принести ни пользы, ни вреда даже себе и не смог бы он отвратить от себя наказание, если бы ослушался Аллаха, как сказал об этом Всевышний:

Скажи: “Никто не защитит меня от Аллаха, и я не найду помимо Него убежища”.

Сура “Джинны”, аят 22

Что же после этого можно сказать о других людях, будь то его близкие или дальние родственники? Пророк разъяснил своим близким, что не может ни спасти их от наказания Аллаха, ни ввести их в рай, ни приблизить их к Аллаху, а спасти их от Огня могут только их же собственные деяния. В одном из хадисов, приводящихся в “ас-Сахихе”, упоминается о том, что он пытался направить на путь истинный своего дядю Абу Талиба, но не смог сделать этого. Там говорится, что когда Абу Талиб был уже близок к смерти, Посланник Аллаха пришёл к нему и сказал: “О дядя, скажи: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха ”, — и я приведу эти слова как свидетельство твоей веры перед Аллахом”. Но окружавшие его дурные люди стали нашептывать ему доводы шайтана, и поэтому последними его словами стали слова о том, что он остаётся в религии своего отца Абд аль-Мутталиба, а Всевышний Аллах ниспослал в связи с этим следующий аят:

Ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого любишь, но Аллах наставляет, кого пожелает. Он лучше знает тех, ступил на прямой путь.

Сура “Рассказ”, аят 56

Это сообщение самым убедительным образом свидетельствует о несостоятельности воззрений многобожников, которые преувеличивают роль Пророка и обращаются к нему с просьбами рассеять их печали и простить им их прегрешения, произносят его имя в случае опасности, восклицая: “О Посланник!” — и совершают иные, подобные этим поступки, забывая о том, что хотя Посланник Аллаха и являлся наилучшим из созданий Аллаха, был наиболее близок к Нему и занимал самое высокое положение в Его глазах, но, желая наставить своего дядю Абу Талиба на путь истинный, он всё же не сумел сделать этого ни при его жизни, ни перед его смертью, потому что Всевышний Аллах сулил этому человеку оказаться среди несчастных, не пожелал, чтобы к Нему обращались с просьбами о прощении для этого человека и запретил делать это, сказав:

Ни Пророку, ни верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если это родственники их, после того как стало ясно им, что они — обитатели Огня.

Сура “Покаяние”, аят 113

Всё сказанное и является указанием на то, что по своей собственной воле Посланник Аллаха не мог и не может ни принести кому-нибудь пользу, ни отвратить от человека вред, даже если он и станет взывать к нему, обращаться к нему с просьбами, произносить его имя и утверждать, что очень сильно любит Пророка. А если бы Пророк был в состоянии по собственной воле направлять людей на путь истины и разгонять их печали, то, несомненно, самым достойным для этого стал бы его престарелый дядя, который в своё время заботился о нём и защищал его, препятствуя многобожникам, стремившимся причинить ему вред. Если же Посланник Аллаха оказался не в состоянии направить его на путь истинный и спасти его, то тем более это касается и всех других людей.

г) Признание себя рабом со стороны Пророка является честью и достоинством.

В обоих “ас-Сахихах” приводится передаваемый со слов Умара хадис, где говорится, что Посланник Аллаха сказал: “Не превозносите меня так, как христиане превозносят сына Марйам, ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник””.[34]

Поясняя смысл этого хадиса, шейх Сулейман ибн Абдуллах писал: “Его слова “…ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник” означают: не заходите слишком далеко, восхваляя меня, как делают это по отношению к Исе христиане, которые стали приписывать ему обладание божественной природой, ибо я — раб Аллаха, и поэтому называйте меня так, как назвал меня мой Господь, и говорите “раб Аллаха и Его Посланник”. Однако поклоняющиеся могилам отвергли эти слова, пойдя наперекор его велению, нарушив его запрет и тем самым вступив с ним в величайшее противоречие. Они решили, что если они станут характеризовать его как раба и Посланника Аллаха, и признают, что к нему не следует взывать с мольбами, так же как не следует просить его о помощи, приносить ему обеты и совершать обходы вокруг той комнаты, в которой он похоронен, и признают также, что сам по себе он ничего не решает и знает о сокровенном лишь то, что открыл ему Аллах, то это будет нарушением его прав и принижением его достоинства. И вследствие этого они стали возносить его выше того места, которое он в действительности занимает, приписывая ему то же самое или почти то же самое, что христиане приписали Исе, и принялись обращаться к нему с просьбами о прощении грехов и облегчении своего бремени”.[35]

А в книге “Мольба о спасении” шейх-уль-ислам Ибн Теймийя упоминает о том, что один из его современников разрешил обращаться о помощи к Посланнику Аллаха точно также, как люди обращаются с просьбами к Аллаху, и даже посвятил этому специальное сочинение, где, в частности, говорится: “Поистине, Пророку были известны ключи сокровенного, которые не ведомы никому, кроме Аллаха”. О другом подобном ему человеке шейх-уль-ислам сообщил, что, наставляя своих учеников и составляя свои фетвы, он говорил: “Поистине, Пророк знал то же, что знает Аллах, и мог делать то же, что может Аллах. После него тайна этого перешла к Хасану, затем — к потомкам Хасана, а в конце концов ею овладел Абу аль-Хасан аш-Шазили”. Такие люди говорили, что такое место занимает полюс и спаситель мира, единственный и объединяющий. Были среди них и такие, которые говорили, что слова Аллаха Всевышнего:

…и прославляли Его утром и вечером.

Сура “Победа”, аят 9

— подразумевают собой то, что прославлять утром и вечером следует Посланника Аллаха. Другие же говорили: “Мы поклоняемся Аллаху и Его Посланнику”, — тем самым превращая Посланника в объектов поклонения наряду с Всевышним Аллахом. Суфийский поэт аль-Бусыри писал:

Поистине, щедрость твоя объемлет собой этот мир с его злом,

А знания твои охватывают Скрижали и Перо.

Иначе говоря, он утверждает, что мир этот и мир вечный зависят от щедрости Пророка и заявляет о том, что ему известно записанное на Хранимой Скрижали, ничем не отличаясь, таким образом, от того учителя, о котором упоминает шейх-уль-ислам. Всё это свидетельствует об откровенном неверии. А удивляет нас лишь то, что шайтан внушил им всё это под видом любви к Пророку, почитания его и следования ему. Но в этом и заключается отличительные черты шайтана, которые состоят в том, что ему удается смешивать истину с ложью, чтобы ввести в заблуждение тех, кто не освещает себе путь с помощью света знания и не придерживается надёжных основ. Отношение таких людей к Пророку нельзя назвать почитанием, поскольку почитание выражается с помощью сердца, языка или частей тела, они же отстоят от подобного почитания дальше, чем кто бы то ни было из других людей.

Так, если говорить о почитании Пророка сердцем, то выражается оно в убежденности в том, что он является ни кем иным как рабом Аллаха и Его Посланником, а также в испытании к нему большей любви, чем к самому себе, к собственным детям, родителям и всем остальным людям. Подтвердить такую любовь можно только двумя способами:

Во-первых, придерживаясь чистого единобожия, поскольку сам Посланник Аллаха более чем кто-либо иной стремился сохранить его чистоту, отсекая всё то, что так или иначе могло бы привести к многобожию. Сообщается, например, что когда один человек сказал ему: “Если пожелает Аллах и ты”, — Пророк воскликнул: “Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Если пожелает один Аллах!”[36] Кроме того, он запрещал клясться кем бы то ни было, кроме Аллаха, сообщив, что если человек клянется не Аллахом, то это является признаком многобожия. Он также запрещал молиться, обращаясь к могилам, избирать их местом для молитвы или проведения праздников и зажигать на них светильники. Это является одним из устоев его религии и одним из условий спасения, и человек может подтвердить то, о чём говорил Пророк только своими словами и делами, а также противодействием всему тому, что этому противоречит, поскольку выразить своё почтение Посланнику Аллаха можно лишь соглашаясь с ним в этом, но ни в коем случае не противореча ему.

Во-вторых, подтвердить свою любовь к Пророку можно лишь путём следования только ему и обращения на суд только к нему во всём, что имеет отношение как к основам, так и к ответвлениям религии. Необходимо быть довольным тем, что он решает, подчиняться ему, отказываться от того, что противоречит его словам, и не обращаться ни к чему подобному, чтобы он стал единственным судьёй, а всё, что противоречит его словам, было бы отвергнуто, подобно тому как необходимо сделать Всевышнего Господа единственным объектом поклонения и обожествления, к которому следует обращаться за помощью, на которого следует уповать с любовью и страхом, с которым следует связывать надежды на избавление от бед и прощение грехов и который объемлет своей щедростью мир этот и мир иной, так как один лишь Он создал всё сотворённое и дал всем людям средства к существованию, только Он может воскресить людей, простить им грехи, проявить к ним свою милость, повести их по прямому пути или ввести в заблуждение и сделать их счастливыми или несчастными. А никто иной, кем бы он ни был, не имеет к этому никакого отношения и никак не может повлиять на это, ни Пророк, ни Джибриль, и никто иной. Именно такого отношения требует подлинное почтение к тому, кого ты почитаешь, и такое почтение может принести тебе пользу как в этом, так и в ином мире. В это следует верить и этого необходимо придерживаться.

Что касается выражения почтения с помощью языка, то оно состоит в восхвалении Пророка по достоинству и в соответствии с тем, за что воздавал ему хвалу его Господь и он сам, не проявляя при этом никакой небрежности и не впадая в крайности, что свойственно поклоняющимся могилам, которые выходят за пределы разумного в его восхвалении.

Если же говорить о выражении почтения Пророку частями тела, то оно состоит в совершении соответствующих действий, связанных с подчинением ему, оказанием помощи его религии, поддержке того, с чем он пришел, и борьбе с тем, что этому противоречит.

Короче говоря, полезным почитанием является подтверждение того, о чём он сообщил людям, покорность его велениям, отказ от того, что он запрещал и от чего удерживал, проявление дружеских чувств и враждебности, любви и ненависти ради него, обращение на суд только к нему и удовлетворенность его решениями. Кроме того, не следует обращаться помимо него на суд к словам тагута, соглашаясь с теми высказываниями Пророка, которые соответствуют им, и отвергая или истолковывая тем или иным образом те его высказывания, которые им не соответствуют. Всевышний Аллах — слава Ему! — свидетельствует, и достаточно Его свидетельства, и свидетельствует вместе с ним Его ангелы, Его Посланники и Его друзья, что обращаться за помощью следует только к Аллаху, а поклоняющиеся могилам и враги религии единобожия — в заблуждении.

Об этом говорил шейх Сулейман ибн Абдуллах, рассказывая о тех событиях, которым он сам был свидетелем, а также о людях, не ведавших о сути единобожия, но заявляющих о своей любви к Пророку, и доходивших в своем прославлении его до того, что они начинали приписывать ему обладание такой властью и знанием, которыми не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Более того, они стали обращаться к нему с мольбами, связывать с ним свои надежды, наделять его способностью распоряжаться происходящим и полагаться на него, правом на что обладает один лишь Всемогущий и Великий Аллах. На странице 186 своих разъяснений к “Книге единобожия” и далее шейх приводит некоторые высказывания людей, впадавших в крайности в своих восхвалениях в адрес Пророка. Так, например, он цитирует отдельные бейты из касыды аль-Бусыри под названием “аль-Бурда”, в которых говорится следующее:

О щедрейший из людей, когда к тебе я обращаюсь,

Меня уже не беспокоит то, что готово случиться.

Далее он приводит и другие бейты, указывая на признаки явного многобожия. Кроме того, он цитирует и некоторые бейты поэта аль-Бар‘и, неумеренность которого в восхвалениях доходит до того, что фактически это превращается в откровенное поклонение Посланнику Аллаха и забвение его Всемогущего и Великого Господа. На это обращает внимания и ан-Ни‘ами[37], цитирующий некоторые высказывания тех, кто впадает в подобные крайности и проявляет излишнюю привязанность к покойным. Так, например, он приводит несколько бейтов из стихотворения, в котором предпринимается явная попытка обожествления Пророка и которое начинается с нижеследующих строк:

О господин мой! О избранник веры! О моя опора!

Ты­ не только основа моя — ты моё сокровище и гордость.

Ты — моё убежище от того, неизбежности чего я страшусь,

И ты — моя защита от превратностей судьбы.

И в том же духе он продолжает до самого конца. Комментируя эти стихи, шейх писал: “Мы не знаем, что же после этого остается Творцу, к которому люди обращаются с просьбами и с кем связывают свои надежды? Признает ли этот нечестивый многобожник факт обладания Им хоть какой-нибудь властью? Даже многобожники, поклоняясь идолам, не считали, что их объекты поклонения обладали подобным могуществом или даже частью его”.

Что же касается самого Пророка, то он опасался того, что члены его общины станут впадать в подобные крайности, и предостерегал их от того, что может их к этому привести. Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, в котором сообщается, что Абдуллах ибн аш-Шиххир рассказывал: “В составе делегации от племени Бану Амир я прибыл к Посланнику Аллаха. Мы обратились к нему: “О наш господин!” На это Пророк ответил: “Господин — это Всевышний и Благословенный Аллах!” Тогда мы сказали: “О самый достойный и великий из нас!” Пророк сказал: “Говорите слова ваши, но будьте осторожны в своих высказываниях, чтобы не увлёк вас шайтан”.[38] Анас рассказывал: “Как-то некие люди сказали: “О Посланник Аллаха! О лучший из нас и сын лучшего из нас! О господин наш и сын нашего господина!” Пророк ответил им: “О люди, говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения шайтана! Я — Мухаммад, Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне Всевышний и Всемогущий Аллах»”.[39] И в Cунне Пророка можно найти множество подобных по смыслу высказываний, в том числе, например, и такие слова Посланника Аллаха: “Истинно, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха”.[40]

Кроме того, ранее уже упоминалось о том, что, обратившись к Пророку, один человек сказал: “Если пожелает Аллах и ты”, — Пророк воскликнул: “Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Если пожелает один Аллах!”[41] Пророк действительно являлся господином людей и был самым достойным и наилучшим из них, однако он не любил восхвалений, особенно, когда они выражались непосредственно самому человеку, и даже говорил: “Если встретите восхваляющих, то бросайте им в лица землю!”[42] Он сказал так только потому, что восхваления приводят человека к самолюбованию и гордости, которые делают тщетными творимые человеком благодеяния и несовместимы с совершенством единобожия. Что же касается Пророка, то он гордился тем, что он является рабом Аллаха, положение которого требует покорности и смирения пред Ним и является честью и достоинством. Поэтому в одном из своих аятов Всевышний Аллах называет его рабом:

А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу…

Сура “Корова”, аят 23

Кроме того, Всевышний сказал:

Свят тот, кто перенёс ночью своего раба…

Сура “Перенос ночью”, аят 1

Всевышний также сказал:

Хвала Аллаху, который ниспослал своему рабу Писание…

Сура “Пещера”, аят 1

Он также сказал:

Когда раб Аллаха поднялся, чтобы воззвать к Нему…

Сура “Джинны”, аят 19

Поистине, положение раба Всевышнего Аллаха требует сохранения крайнего смирения по отношению к Нему и крайней любви к Нему. Смирение же подразумевает покорность, страх и подчинение Всевышнему Аллаху, когда человек постоянно ощущает себя ничтожным перед Аллахом, достойным порицания и не выполняющим своих обязанностей должным образом. В результате чего он начинает порицать себя и признавать, что лишь Аллах может оказывать ему милости и благодеяния. Что же касается любви, то она требует проявления любви ко всему тому, что любит Аллах, и ненависти к тем словам, делам и желаниям, которые ненавистны Аллаху, что и определяет собой степень совершенства человека в качестве раба Господа миров.

д) Пророк смертен.

Смерть Пророка была подобна смерти всех других пророков и посланников. Всевышний Аллах сказал:

Поистине ты смертен, и они смертны.

Сура “Толпы”, аят 30

Всевышний также сказал:

Никому до тебя мы не даровали бессмертия. Неужели, если ты умрешь, они будут жить вечно?

Всякая душа вкушает смерть…

Сура “Пророки”, аяты 34-35

Все мусульмане верят в то, что все пророки, жившие до Мухаммада, уже умерли,[43] предопределенный им Аллахом срок земной жизни завершился, и сейчас они пребывают в барзахе.[44] Кроме того, в некоторых аятах имеются указания на то, что павшие за веру живы. Так, например, Всевышний Аллах сказал:

Не считай тех, кто пал на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, они живы и у получают удел у Господа своего.

Сура “Семейство Имрана”, аят 169

Пророки же ещё более достойны этой жизни. Известно, что павшие на пути Аллаха расстались с земной жизнью, их имущество было поделено наследниками, а жёнам стало дозволено выходить замуж за других, что является наиболее ясным свидетельством того, что они умерли. Однако Всевышний Аллах запретил нам называть их мёртвыми, ибо сказал Всемогущий и Великий Аллах:

Не говорите о тех, кто пал на пути Аллаха: “Мёртвые!” Нет, живые! Но вы не чувствуете этого.

Сура “Корова”, аят 154

Мы ничего не знаем об этой жизни за исключением того, что души этих людей расстались с их телами, земная жизнь их пришла к своему завершению и дела их закончились. Но в одном из достоверных хадисов говорится, что души их вселились в зелёных птиц, сидящих на ветвях растущих в раю деревьев.[45] Это сообщение подтверждает тот факт, что души их расстались со своими телами, и они начали жить этой особой жизнью, и ясно, что пророки и посланники ещё более достойны такой жизни. Тем не менее они не в состоянии отвечать тем, кто к ним взывает, или же даровать нечто тем, кто у них чего-нибудь просит. Мы верим, что эта промежуточная жизнь пророков Аллаха является более совершенной, чем жизнь павших на пути Аллаха, и что отличие их состоит в том, что тела их защищены от тления, поскольку в “ас-Сунане” Абу Дауда приводится передаваемый со слов Ауса ибн Ауса хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, пятница является одним из наилучших ваших дней. Молитесь же в этот день за меня побольше, ибо молитва ваша будет представлена мне”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха, как же она будет представлена тебе, если ты уже истлеешь?” В ответ им он сказал: “Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков”.[46] Это является лучшим доказательством того, что дух Посланника Аллаха расстался с его телом и вознёсся к Всевышнему Аллаху, что и соответствовало его последнему желанию в этом мире. А в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Кто бы из мусульман ни приветствовал меня, Аллах обязательно донесёт это приветствие до моего духа, чтобы я ответил на него”.[47] Что же касается вопроса о том, как именно Посланник Аллаха отвечает на эти приветствия, то на этот счёт существуют разные мнения, а Аллах знает об этом лучше. Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, передаваемый со слов Абу Хурейры, в котором сообщается, что Посланник Аллах сказал: “Не превращайте свои дома в могилы, не устраивайте на моей могиле празднеств и молитесь за меня, ибо молитва ваша дойдёт до меня, где бы вы ни находились”.[48]

Хафиз ад-Дийя в “Избранном”, а также и другие авторы в своих трудах приводят сообщение Али ибн аль-Хусейна ибн Али о том, что он однажды увидел человека, который вплотную подошёл к могиле Пророка и воззвал там к Аллаху. Али запретил ему делать это и сказал: “Не передать ли вам хадис, который я слышал от своего отца, о том, что мой дед слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднеств и не превращайте свои дома в могилы. Поистине, ваши приветствия дойдут до меня, где бы вы ни были””.[49]

Кроме того, Са‘ид ибн Мансур передавал со слов Абд аль-Азиза ибн Мухаммада хадис Сухейла ибн Абу Сухейла о том, что однажды аль-Хасан ибн аль-Хасан ибн Али увидел его у могилы Пророка, подозвал к себе и спросил: “Почему я всё время вижу тебя у этой могилы?” Я ответил: “Я приветствую Пророка”. Тогда он сказал: “Приветствуй его, когда приходишь в мечеть, – а потом добавил. – Поистине, Посланник Аллаха сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднеств, не превращайте свои дома в могилы и молитесь за меня, ибо молитвы ваши дойдут до меня, где бы вы не были, ведь Всевышний Аллах проклял иудеев, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения”. С этой точки зрения нет разницы между вами и жителями Андалусии!”[50]

Все эти сообщения свидетельствуют о том, что это было хорошо известно нашим предшественникам, которые хотели сохранить Сунну Пророка и довести её до сведения людей.

Что же касается смысла слов Посланника Аллаха “не превращайте свои дома в могилы”, то они означают: не прекращайте молиться, обращаться к Аллаху с мольбами и читать Коран в ваших домах, тем самым уподобляя их могилам, возле которых молиться нельзя. Здесь имеются в виду добровольные молитвы, которые мусульманин должен совершать у себя дома. Далее Пророк сказал: “…и не устраивайте на моей могиле празднеств”. Это означает, что он запретил посещать свою могилу, преследуя какие-то ритуальные цели, и собираться у своей могилы периодически, что может стать чем-то вроде праздника, по случаю которого люди собираются в определённое время, радуются и веселятся и который отмечается ежегодно. Кроме того, он сообщил нам о том, что наша молитва дойдет до него, где бы мы ни находились. Это означает, что молитвы и приветствия доходят до него независимо от расстояния, и поэтому человек, совершающий молитву за Пророка и приветствующий его возле могилы, не получают по сравнению с другими никаких особых преимуществ. В этом и состоит смысл слов аль-Хасана ибн аль-Хасана “…нет разницы между вами и жителями Андалусии”. Поэтому, если человек стремится побывать на могиле Пророка только для того, чтобы приветствовать его, а посещение мечети не входит в его планы, то это означает, что он устраивает на могиле празднества в том смысле, какой вложил в это слово аль-Хасан ибн аль-Хасан. Известно, что имам Малик выразил жителям Медины своё порицание за то, что когда кто-нибудь из них приходил в мечеть Пророка, то обязательно подходил к его могиле, поскольку наши предшественники не делали этого. Имам сказал: “Последние поколения этой общины исправит только то, что исправило первых мусульман”.

Известно также, что сподвижники Пророка и представители старшего поколения последователей большей частью молились в мечети Пророка, находясь позади праведных халифов, а завершив молитву и произнеся слова приветствия, они уходили или усаживались в мечети для чтения Корана или совершения иных видов поклонения. При этом никто не сообщал о том, что они подходили к могиле Посланника Аллаха после каждой молитвы, ибо они ограничивались молитвой за него и приветствиями ему во время чтения ташаххуда. Это предпочтительнее, чем подходить к его могиле для того, чтобы поприветствовать Пророка. При жизни Аиши и после её смерти до тех пор, пока вокруг могилы не были возведены стены при расширении мечети во время правления аль-Валида ибн Абд аль-Малика[51] сподвижники и их последователи не молились за него и не приветствовали его, собираясь у его могилы, хотя и бывало так, что подобным образом поступал кто-то из них, вернувшись после той или иной поездки или путешествия. Однако сразу после этого он удалялся оттуда. Об этом нам известно только из сообщений об Ибн Умаре, в то время как другие сподвижники не сообщали об этом и не делали этого регулярно. Таким образом, постоянное повторение подобных действий является ересью и может привести к неумеренному возвеличиванию Пророка и к тому, что люди начнут обращать свою мольбу к нему наряду с Аллахом. Все имамы сходились во мнении о том, что человек, приветствующий Пророка и желающий обратиться к Аллаху с мольбой, не должен обращаться к его могиле его, а ему следует обращаться в сторону киблы, поскольку это направление является наилучшим и даёт больше всего оснований надеяться, что мольба человека будет услышана и принята. Что же касается рассказа о том, что имам Малик сказал Мансуру: “Почему ты отворачиваешься от него? Обращай своё лицо к нему и проси заступничества…”, — то рассказ этот является вымышленным и ложным, что было доказано видными авторитетами Ислама.[52]

е) Запрет на совершение путешествия только для того, чтобы посетить могилу Пророка.

Практически во всех авторитетных сборниках хадисов приводится хадис, в котором сообщается о том, что Посланник Аллаха сказал: “Нельзя седлать животных, чтобы отправиться в путешествие для посещения какой либо мечети, кроме трёх: Заповедной мечети, моей мечети и мечети аль-Акса”.[53] Иначе говоря, Пророк запретил отправляться в путь куда бы то ни было, за исключением вышеупомянутых мест, для поклонения Аллаху из убеждения, что это приносит двойное благо или будет чем-то отличаться от поклонения и совершения молитв в любом ином месте. Частью этого запрета является запрещение посещать могилы, и особенно могилы пророков, с целью превратить их в места проведения празднеств и с убеждением в том, что погребённые в этих могилах люди могут так или иначе выступать в роли посредников в деле поклонения Всевышнему Аллаху. Тем не менее именно так поступали и поступают многобожники, совершая долгие путешествия с целью посещения могил святых или тех, кого они таковыми считают, и претерпевая при этом разные трудности, не говоря уже о трате значительных сумм. А когда они добираются до могил этих святых, как они их именуют, то спешиваются и начинают произносить их имена, обращаться к покойным и совершать всё то, что полагается совершать лишь по отношению к Всевышнему Аллаху, Господу миров, например, совершать обходы вокруг гробниц, натирать себя прахом с могил, взывать к лежащим в них покойникам, приносить им жертвы и обеты и совершать тому подобные действия.

Именно этого и опасался для своей общины Посланник Аллаха, запрещая людям отправляться для поклонения куда бы то ни было, кроме трёх вышеупомянутых мечетей. В связи с этим шейх-уль-ислам Ибн Теймийа написал специальное послание, в котором он упомянул о различиях во мнениях религиозных авторитетов относительно совершения поездок с единственной целью посещения могил пророков и праведников, отдав предпочтение тому, что это запрещено. Шейх-уль-ислам упомянул, что о запретности этого говорили Ибн Батта, Абу аль-Вафа Ибн Акиль, Аль-Джувейни, кадий Ийяд и многие другие. Такого же мнения придерживался имам Малик, и ни один из учёных не оспаривал это. Следует отметить, что под запретом на посещение могил подразумевается именно отправление в путешествие с целью посещения могил, а не посещение их как таковых. Наоборот, последнее поощряется, поскольку напоминает человеку о мире ином, и он может обратиться к Аллаху с мольбой за покойных и попросить Его о ниспослании им милости. Однако это можно сделать у любой могилы, которых достаточно всюду. Если же речь идёт о снаряжении верховых животных и совершении долгого путешествия с целью посещения какого-то определённого места или могилы, то это значит, что человек считает того или иного покойного великим или даже убеждён в том, что его необходимо возвеличивать, взывать к нему, связывать с ним какие-то надежды и делать его объектом тех или иных видов поклонения, забывая о запрете на совершение поездок с этими целями куда бы то ни было, за исключением трёх упомянутых в хадисе мечетей. Имам Ахмад и другие упоминали о том, что Ибн Умар и Абу Са‘ид аль-Худри запрещали людям совершать поездки на гору Синай с целью совершения там молитв, мотивируя свой запрет тем, что Пророк разрешал отправляться в путешествие только для посещения трёх мечетей,[54] несмотря на то, что об этом месте упоминает Аллах, называя его “священной долиной”[55] и “благословенным местом”,[56] и то, что Он говорил там с пророком Мусой. Таким образом, если человек отправляется в Медину с целью совершения в мечети Пророка молитв, каждая из которых стоит тысячи молитв, совершённых в других местах, то это является свидетельством его покорности и засчитывается как совершение  объектов поклоненияоугодного дела. При этом после совершения молитвы в этой мечети ему следует приветствовать похороненных в Медине Пророка, его сподвижников и павших на пути Аллаха и помолиться Аллаху за них. Если же человек отправляется в путь ради посещения могилы Пророка, независимо от того, желает ли он приветствовать его или вознести свои мольбы возле этой могилы, то такое путешествие будет отвергаемым нововведением, поскольку оно противоречит хадису Посланника, в котором говорится: “Не устраивайте на моей могиле празднеств и молитесь за меня, ибо ваша молитва дойдёт до меня, где бы вы ни находились”. Что же касается хадисов, указывающих на благо посещения могилы Пророка, то все они либо слабые, либо подложные, как это было установлено авторитетами Ислама, и об этом необходимо помнить всем, а Аллах — Податель успеха.

ТЕМА: УСЛОВИЯ ПРОИЗНЕ­СЕНИЯ СЛОВ ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

Религиозные авторитеты Ислама неоднократно упоминали о том, что произнесение слов двух свидетельств требует соблюдения семи условий, а один из них даже перечислил эти условия в стихах, сказав:

Знание, подлинная убеждённость, искренность и твоя правдивость,

Наряду с любовью, подчинением и согласием с этими словами.

Вышеупомянутые условия были сформулированы на основании того, на что указывает Коран и Сунна Пророка. Некоторые учёные добавили к этим семи условиям ещё одно условие, и эту мысль один из них также выразил в стихах следующим образом:

И было добавлено к этим условиям восьмое — твое неверие

Во всё, что обожествляется другими наряду с Аллахом.

Это условие было сформулировано на основании того, что Пророк сказал: “Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал “ нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха ”, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. Он будет держать ответ перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик”.[57] Этот хадис приводит в своей “Книге единобожия” шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, после чего он пишет: “Эти слова лучше, чем всё остальное, разъясняют смысл свидетельства “ нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха ”. Её произнесение само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества; также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в молитвах к одному только Аллаху, у которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенными лишь тогда, когда всё указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности жизнь и имущество человека”.[58]

Таким образом, смысл этого условия состоит в том, чтобы человек был убеждён в несостоятельности поклонения чему бы то ни было помимо Аллаха, в том, что каждый из тех, кто наделяет кого бы то ни было чем-либо, имеющим отношение к одному лишь Аллаху, является заблудшим и многобожником, и в том, что люди стали поклоняться не Аллаху, а могилам, куполам, определённым местам и тому подобным вещам вследствие невежества многобожников и распространяемых ими небылиц. А если человек поддерживает их в этом, допускает, что они могут оказаться правыми, или сомневается в несостоятельности их воззрений, то это означает, что и сам он не придерживается религии единобожия, даже если он и произносит слова свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и не поклоняется никому, кроме Аллаха. Вместе с тем следует отметить, что семь вышеупомянутых условий свидетельства неоднократно излагались в книгах, написанных имамами исламского призыва, поэтому мы упомянем лишь о некоторых доводах, указывающих на необходимость соблюдения этих условий.

Первым из них является знание, на необходимость которого указывает высказывание Всевышнего Аллаха:

Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха…

Сура “Мухаммад”, аят 19

Муслим приводит передаваемый со слов Усмана хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Если человек умрёт, зная о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то он войдёт в рай”.[59]

Здесь идёт речь об истинном знании смысла обоих свидетельств и выполнении всего, чего требует каждое из них. Противоположностью же знания является невежество, насаждавшееся многобожниками и противоречащее смыслу свидетельства, поскольку многбожники не знают ни значения слова “объектов поклонения”, ни смысла отрицания и утверждения, заключённых в этом свидетельстве, и упускают из виду то, что целью произнесения этих слов является их смысл, вопреки которому поступали многобожники, знавшие о том, на что указывают эти слова, поскольку они говорили:

Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] о единым объектов поклонения? Воистину, это нечто удивительное!

Сура “Сад”, аят 5

Они также говорили:

Ступайте и терпите за ваших  объектов поклоненияов!

Сура “Сад”, аят 6

Вторым условием является подлинная убеждённость, как нечто противоположное неуверенности и колебаниям или же одним лишь предположениям и сомнениям. Смысл этого состоит в том, что произносящий слова обоих свидетельств должен сохранять в своем сердце абсолютную уверенность в правильности того, о чём он говорит, то есть уверенность в справедливости заявления о божественной природе Всевышнего Аллаха и пророчестве Мухаммада с одной стороны, и не состоятельности утверждений об обладании божественной природой в любом из её проявлений кем бы то ни было иным, а также о пророчестве кого бы то ни было после Мухаммада с другой. Если же человек не уверен в истинности смысла этого свидетельства или же сомневается в несостоятельности и ложности поклонения кому бы то ни было помимо Аллаха, то произнесение слов этих свидетельств не принесёт ему никакой пользы. Указанием на необходимость соблюдения этого условия является содержание хадиса, передаваемого Муслимом со слов Абу Хурейры, который сообщил, что Пророк сказал об этих свидетельствах следующее: “Когда Аллах встретит раба, произносившего эти свидетельства и не сомневающегося в их истинности, Он обязательно введёт его в рай”.[60]

В “ас-Сахихе” Муслима приводится и другой хадис, где сообщается о том, что Пророк сказал Абу Хурейре: “Если ты встретишь за этими стенами кого-либо из свидетельствующих о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и полностью убеждённого в этом сердцем своим, то порадуй его вестью о рае”.[61] Что же касается Всевышнего Аллаха, то Он воздал хвалу верующим, сказав:

Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений…

Сура “Комнаты”, аят 15

Господь выразил порицание лицемерам, сказав:

У тебя просят дозволения [не выступать в поход — Ред.] лишь те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день и в сердцах которых — сомнение. И по причине сомнения своего пребывают они в замешательстве.

Сура “Покаяние”, аят 45

Ибн Мас‘уд сказал: “Терпение — половина веры, а истинная уверенность это и есть вера во всей её полноте”.[62] И нет сомнений в том, что части тела человека, абсолютно уверенного в истинности смысла этих свидетельств, устремятся к поклонению одному лишь Господу и покорятся Его Посланнику.

Третьим условием является согласие, несовместимое с возражениями, поскольку есть и такие люди, кто знает о смысле обоих свидетельств и уверен в правильности того, о чём они гласят, но тем не менее выдвигает какие-то возражения по причине собственного высокомерия или зависти. Таковыми являются иудейские и христианские  объектов поклоненияословы, которые приносят свидетельства о божественной природе одного лишь Аллаха и узнают в Мухаммаде Посланника Аллаха, как узнают собственных сынов, но тем не менее не соглашаются с ним.

После того, как стала им ясна истина, многие из обладателей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры после того, как вы уже приняли её.

Сура “Корова”, аят 109

Точно также многобожники знают о смысле слов свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, как знают они и о том, что Мухаммад говорил правду, но при этом превозносятся настолько, что это не позволяет им соглашаться ни с тем, ни с другим, как сказал об этом Аллах Всевышний:

Ведь они, когда им говорили “ нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха ”, — возносились.

Сура “Выстроившиеся в ряд”, аяты 35

Всевышний также сказал:

Мы знаем, что тебя огорчают их речи. Ведь они не считают тебя лжецом, но неправедные отрицают знамения Аллаха!

Сура “Скот”, аят 33

Четвертым из этих условий является подчинение. Различие между ним и согласием состоит в том, что подчинение подразумевает собой следование, выражающееся в совершении определённых действий, а согласие заключается в подтверждении истинности этого смысла на словах. Кроме того, подчинение подразумевает собой покорность, повиновение и отсутствие сомнений в правильности лю объектов поклоненияо из установлений Аллаха, так как Всевышний Аллах сказал:

Обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему…

Сура “Толпы”, аят 54

Всевышний также сказал:

Есть ли кто-нибудь прекраснее своей верою того, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела…

Сура “Женщины”, аят 125

Всевышний также сказал:

А кто обратил своё лицо к Аллаху и творит добро, тот держится за надежную опору.

Сура “Лукман”, аят 22

В этом и заключается подчинение Всевышнему, выражающееся в поклонении одному лишь Ему, что же касается подчинения Пророку, то оно состоит в согласии с его Сунной, следования тому, что он принёс с собой людям, и удовлетворённости его судом, как сказал об этом Всевышний Аллах:

Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём, что вызывает у них споры, а затем не найдут в своей душе стеснения от твоего решения и подчинятся полностью.

Сура “Женщины”, аят 65

Таким образом, Он сделал условием их веры полное подчинение решениям Пророка, иначе говоря, вменил людям в обязанность подчинение и повиновение тому, что он принёс им от своего Всевышнего Господа.

Пятым условием является правдивость, то есть нечто противоположное лживости. О необходимости соблюдения этого условия говорится в достоверном хадисе, где сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Сказавший “ нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, будучи искренним в сердце своем, войдет в рай”.[63]

Если же человек произносит эти слова только своим языком, но отвергает смысл их сердцем своим, тогда они не спасут его, о чём и говорит Аллах:

Когда приходят к тебе лицемеры, они говорят: “Свидетельствуем, что ты — Посланник Аллаха”. Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры — лжецы.

Сура “Лицемеры”, аят 1

Кроме того, Он обвинил их во лжи, сказав:

Есть среди людей такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний день”, — но они не веруют.

Сура “Корова”, аят 8

Шестым условием является искренность, как нечто противоположное многобожию. Всевышний Аллах сказал:

Мы ниспослали тебе Писание во истине. Поклоняйся же Аллаху, будучи искренним в вере!

О да! Искренняя вера может быть только в Аллаха.

Сура “Толпы”, аяты 2-3

Всевышний также сказал:

Скажи: “Мне велено поклоняться Аллаху, будучи искренним пред Ним в вере…”

Сура “Толпы”, аят 11

Он также сказал:

Скажи: “Аллаху я поклоняюсь, очищая пред ним мою веру…”

Сура “Толпы”, аят 14

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится передаваемый со слов Абу Хурейры хадис, в котором сообщается, что Пророк сказал: “Самыми счастливыми людьми, которые удостоятся моего заступничества, будут те, кто говорил “ нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха ”, будучи искренним в сердце своём”.[64] Тот же смысл передают слова Пророка, приводимые в хадисе Итбана, где сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, Аллах запретил огню касаться того, кто сказал “ нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, стремясь тем самым к лику Аллаха”.[65]

Таким образом, суть искренности заключается в том, чтобы человек поклонялся одному лишь Аллаху, не поклоняясь больше никому иному, будь то приближённый ангел или посланный к людям пророк. Кроме того, искренность выражается в следовании Мухаммаду, когда человек довольствуется его Сунной и его решениями и отказывается он от подчинения законам и обычаям, изобретённым самими людьми и противоречащим шариату. Если же человек начинает подчиняться подобным законам и обычаям, то это значит, что он не относится к числу искренних.

Седьмым условием является любовь, как нечто противоположное неприязни и ненависти. Рабу следует любить Аллаха и Его Посланника, любить все те дела и слова, которые любил Посланник Аллаха, а также любить друзей Аллаха и всех тех, кто проявляет покорность по отношению к Аллаху. Если любовь эта является истинной, то следы её воздействия становятся заметными даже внешне, и ты сразу видишь, что перед тобой находится искренний раб, который отличается покорностью Аллаху, следует за его Посланником, поклоняется Аллаху так, как это положено делать, наслаждается своей покорностью и устремляется ко всем словам и делам, которые любит его Господин. И ты можешь увидеть, что такой человек остерегается ослушания и старается держаться от него подальше, питает отвращение к тем, кто восстает против Аллаха, и ненавидит их, даже если душа его любит всё то, что связано с ослушанием, и само по себе является приятным, ибо он знает, что к аду ведут человека желания его души, а к раю — то, что ей не нравится. Именно поэтому, когда один человек спросил Зу-н-Нуна аль-Мисри: “Когда я смогу полюбить своего Господа?” — он ответил: “Когда ты придёшь к тому, что не в силах будешь переносить всего того, что стало для Него ненавистным”.[66] Кроме того, сообщается, что один из обладателей знания сказал: “Если человек заявляет о своей любви к Аллаху, но не соглашается с Ним, то слова его являются ложными”. Всевышний Аллах сделал признаком любви к Себе следование Пророку, указав на необходимость этого в нижеследующем аяте:

Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, полюбит вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи”.

Сура “Семейство Имрана”, аят 31

Ранее мы упоминали о том, что имеет отношение к числу признаков любви к Пророку и каких действий требует от человека такая любовь, и нам остаётся добавить лишь то, что то же самое относится и к любви по отношению к Всевышнему Аллаху.

ТЕМА: ЧТО ДЕЛАЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕКА НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ

елигиозные авторитеты Ислама, представляющие все мазхабы этой религии, в тех разделах сочинений по мусульманскому праву, где говорилось о вероотступниках и том, что приводит к вероотступничеству, указывали на то, что делает ислам человека недействительным. Многие из них приводили чрезвычайно большое количество примеров того, что может привести к этому, да упасёт нас Аллах от подобных вещей. Количество таких слов и действий достигает нескольких сотен, но шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб свёл всё это к десяти основным, которые упоминаются в различных сочинениях. Здесь мы хотим привести некоторые примеры того, что делает недействительным слова свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. К числу подобных вещей относятся нижеследующие:

1. Признание того, что кто-либо, помимо Всевышнего Аллаха, является Творцом хотя части существующих вещей и явлений, или же приписывание некоей самостоятельной власти силам природы или случайностям, поскольку это является не чем иным, как дискредитацией Всевышнего Господа и противоречит воззрениям мусульман, убеждённых в полновластии одного лишь Аллаха и считающих, что вследствие этого Он и обладает правом на поклонение со стороны своих рабов.

2. Отрицание одного из присущих Всемогущему и Великому Аллаху качеств совершенства, например, знания, жизни, вечности, могущества, слуха или зрения. Отрицание обладания Аллахом лю объектов поклоненияо из вышеупомянутых атрибутов полностью противоречит утверждению о том, что Господу присуща божественная природа, также как противоречат ему и заявления о каких бы то ни было недостатках Аллаха, который является абсолютно свободным от них. Здесь имеются в виду такие вещи, как дремота, сон, забывчивость, несправедливость, обладание детьми, соучастие с кем-либо в чём бы то ни было и тому подобное, поскольку всё это несовместимо с тем совершенством, благодаря которому Всевышний Аллах и обладает правом на поклонение со стороны всего сотворённого Им.

3. Приписывание сотворённому обладания чем-либо из отличительных особенностей Творца, например, знания о сокровенном, абсолютного полновластия или способности творить и создавать нечто без соизволения Аллаха, поскольку это является приобщением сотворённого существа к Всевышнему Аллаху, вознесением его до уровня Творца и крайней степенью умаления достоинства Аллаха.

4. Отрицание того, что Всемогущий и Великий Господь обладает правом на обращение Ему всех видов поклонения или же части их, примером чему могут служить представления о том, что Всевышнего не следует бояться и к Нему не следует взывать, что Его не следует просить о помощи или что подобные вещи являются неважными и бесполезными. Сюда же относятся насмешки над теми или иными видами поклонения и издевательское отношение к молящимся или же людям, так или иначе проявляющим покорность Аллаху, поскольку подобные действия являются не чем иным как осуждением шариата, а, следовательно, противоречат смыслу обоих свидетельств.

5. Убеждение в том, что кто бы то ни было из людей имеет право устанавливать законы и вводить установления, изменяющие шариат, например, объявляющие допустимыми прелюбодеяние и ростовщичество, отменяющие установленные шариатом наказания, будь то установления о казни убийц или отсечения рук ворам, отменяющие необходимость выплаты закята, изменяющие религиозные обязанности или же те или иные виды поклонения, а также признание допустимым обращения на суд не к закону Аллаха и принятия решений не на основании того, что было ниспослано Аллахом. Итак, любой из тех, кто придерживается этих или подобных этим воззрений, восстаёт против Аллаха в том, что имеет отношение к Его закону, поскольку фактически он утверждает, что закон этот является неполным или непригодным, а чьи-то решения лучше решений Аллаха, а это свидетельствует о крайней степени умаления достоинства Всевышнего Аллаха и является несовместимым с чистым единобожием.

6. Посвящение тех или иных видов поклонения не Всевышнему Аллаху, например, то многобожие, в которое впали поклоняющиеся могилам в наше время. И если кто-нибудь обращается с мольбами к покойному, связывает с ним какие-либо надежды, испытывает к нему сердечную привязанность, любит его также, как любит Аллаха, кланяется пред ним либо так или иначе проявляет свою покорность, находясь поблизости от его могилы, совершает вокруг неё обходы, совершает там жертвоприношения или же делает нечто подобное, то он тем самым делает недействительным своё свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха. А раньше мы уже говорили о том, что имеет отношение к божественной природе и поклонению Аллаху.

7. Проявление дружеских чувств и любви к врагам Всевышнего Аллаха и приближение их к себе, а также их возвышение, убеждённость в том, что они правы.

8. Дискредитация пророческой миссии Мухаммада или же его шариата, или объявление этого ложным, или заявления о том, что Пророк нарушил то, о чём говорилось в ниспосланных ему откровениях, или утаил часть из них. Сюда же относятся оскорбления Пророка, заявления о его недостатках, насмешки над тем, что имеет отношение к его жизни, а также над любыми его деяниями, состояниями или решениями и тому подобные поступки, которые свидетельствуют об отрицании его послания в душе. Нападки на Пророка по сути дела являются нападками на самого Всевышнего Господа, который послал его к людям и вручил ему это послание, и поэтому подобное делает недействительными слова обоих свидетельств.

9. Дискредитация Корана, который является Словом Всевышнего Аллаха. Примером подобного неверия являются утверждения многобожников о том, что это колдовство, или стихи, или древние предания, или ложные измышления. То же самое относится и к утверждениям тех, кто заявляет о том, что аяты Корана являются словами людей, отрицает его чудо и неповторимость, пытается создать нечто подобное, считает, что это возможно, объявляет ложным часть его содержания, отрицает некоторые суры или аяты или же допускает нечто подобное. Каждый из тех, кто делает это, является неверным и возводит ложь на Аллаха и Его Посланника, что делает недействительными слова его свидетельства.

10. Отрицание те или иных сообщений о сокровенном, в которые Аллах повелел верить, поведав людям в своей Книге об их достоверности или сообщив об этом через своего Посланника. Речь идет, например, об ангелах, Писаниях, посланниках, воскресении после смерти, сборе людей, рае, аде, мучениях или блаженстве в могиле и тому подобных вещах. Если же человек отрицает что-либо из этого, значит, он считает ложными слова Аллаха и Его Посланника, что представляет собой наихудшую форму поношения послания Пророка и полностью противоречит тому, чего требуют от человека оба свидетельства.

[1] Муслим 6/25 (часть длинного хадиса).

[2] См. “Китаб аш-Шафа” (“Книга исцеления”), 1/100. Учёные разошлись во мнении относительно достоверности этого хадиса: аль-Хаким и аз-Захаби признали его достоверным, а Ибн Касир в книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”), 2/287, назвал его слабым. — Ред.

[3] Ибн Исхак 2/219.

[4] То есть заступничества за людей перед Аллахом. — прим пер.

[5] Бухари (335); Муслим 5/3.

[6] Муслим, 5/3.

[7] Это изречение приводит шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, а также имам Ахмад в “аль-Муснаде” 5/263 и другие.

[8] Ибн Маджа 5 и Ахмад 4/126. Аль-Ирбада ибн Сарийи

[9] Муслим 12/232 (часть длинного хадиса).

[10] Джизья — подушная подать с иноверцев в мусульманских государствах, рассматривавшаяся правоведами как выкуп за сохранение жизни при завоевании. Джизью должны были выплачивать все мужчины, достигшие зрелости, а освобождались от нее дряхлые старики, инвалиды, нищие и рабы, а до начала VIII века также и монахи. — прим. пер.

[11] Муслим 15/15.

[12] Муслим 15/104.

[13] Абу Дауд (3252).

[14] Мусайлима (уничижительное от имени Маслама) — один из лжепророков, заявивших о себе после смерти Пророка Мухаммада, подражавших ему и временно отколовших от Ислама часть принявших его жителей Аравии. — прим. пер.

[15] Муслим 1/210.

[16] Аль-Бухари (50); Муслим 1/161.

[17] Аль-Бухари (7137).

[18] Аль-Бухари (7280).

[19] Аль-Бухари (5063).

[20] Аль-Бухари (16); Муслим 2/13.

[21] Аль-Бухари (15); Муслим 2/15.

[22] Аль-Бухари (6632).

[23] Аль-Бухари (7153) и другие от Анаса ибн Малика.

[24] Аль-Бухари (6168); Муслим (16/188).

[25] Это означает, что увидев его, они сочли бы его не ангелом, а человеком, что ещё больше усилило бы их заблуждение. — Ред.

[26] Аль-Бухари (401); Муслим 5/61 от Ибн Мас‘уда.

[27] Ат-Тирмизи 4/211.

[28] Аль-Бухари (4855).

[29] Считается, что эти слова являются указанием Пророка на широкое распространение Ислама в будущем, когда бывшие пастухи, то есть бедуины, поселятся во дворцах. — прим. пер.

[30] Аль-Бухари (50); Муслим 1/161.

[31] Муслим 12/149 от Анаса ибн Малика.

[32] Аль-Бухари (4069) и другие от Ибн Умара.

[33] Аль-Бухари (4771); Муслим 3/79.

[34] “ас-Сахих” Бухари, хадис N-3445.

[35] См. “Тайсир аль-Азиз аль-Хамид” (“Облегчение от Могущественного, Славного”), стр.272.

[36] Ахмад 1/214 и 282 от Ибн Аббаса.

[37] См. книгу “Ма‘аридж аль-Альбаб” (“Ступени сердец”), стр.169.

[38] Абу Дауд (4806).

[39] Ахмад 3/241 и другие. См. также книгу “‘Амал аль-Йаум ва аль-Лейла” (“Дела дня и ночи”) имама ан-Насаи (249).

[40] Аль-Хейсами 10/159. Автор труда отметил, что в иснаде этого хадиса упоминаются те же передатчики, что и в “ас-Сахихе”, за исключением Ибн Лухай‘а, и этот хадис — хороший.

[41] Ахмад 1/214 и 282 от Ибн Аббаса.

[42] Муслим 18/128 от аль-Микдада.

[43] В некотором смысле исключением является Иса, сын Марйам, ибо имеются указания на то, что в конце времен он спустится с небес и станет судить людей по шариату Мухаммада. Но вместе с тем до этого времени он будет относиться к числу покойных, поскольку эти годы нельзя будет отнести к числу лет его жизни. Кроме того, в Коране имеются указания на его кончину, например, слова Всевышнего Аллаха:

Я упокою тебя и вознесу тебя ко Мне…

Сура “Семейство Имрана”, аят 55

Устами пророка Исы Аллах также сказал:

Когда же Ты меня упокоил, то сам стал наблюдателем над ними…

Сура “Трапеза”, аят 117

Ныне же он, как и другие пророки, которых Посланник Аллаха видел на небесах, пребывает в барзахе, а об истинном положении дел в связи с этим лучше всех известно Всемогущему и Великому Аллаху.

[44] Барзах — промежуточное состояние между смертью и Днём страшного суда, во время которого грешники подвергаются в своих могилах мучениям, а праведники испытывают блаженство. — прим. пер.

[45] Муслим 13/30 от Ибн Мас‘уда.

[46] Абу Дауд (1047).

[47] Абу Дауд (2041).

[48] Абу Дауд (2042).

[49] Аль-Хейсами 4/3. Он сослался на Абу Йа‘лу и признал его передатчиков заслуживающими доверия.

[50] См. книгу “Иктида ас-Сырат аль-Мустаким” (“Требования прямого пути”) шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, стр. 322.

[51] Один из омейядских халифов. — прим. пер.

[52] См. книгу “Иктида ас-Сырат аль-Мустаким” (“Требования прямого пути”) шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, стр.395.

[53] Аль-Бухари от Абу Хурейры (1189) и от Абу Са‘ида аль-Худри (1197). В хадисе идёт речь о Заповедной мечети аль-Масджид аль-Харам в Мекке, мечети Посланника Аллаха в Медине и мечети аль-Акса в Иерусалиме.

[54] Ахмад 3/64 от Абу Са‘ида и 6/7 от Абу Надры аль-Гифари. См. также книгу “Тайсир аль-Азиз аль-Хамид” (“Облегчение от Могущественного, Славного”) шейха Сулеймана ибн Абдуллаха.

[55] Сура “Та Ха”, аят 12; Сура “Вырывающие”, аят 16.

[56] Сура “Рассказ”, аят 30.

[57] Муслим 1/212. По смыслу этот хадис напоминает другой, где Пророк говорит, что жизнь и имущество произнесших слова обоих свидетельств становятся доступными только тогда, когда Ислам даёт на то право. — прим. пер.

[58] См. “Книгу единобожия” шейха Мухаммада ат-Тамими, стр. 61 (на русском языке).

[59] Муслим 1/218.

[60] Муслим 1/221.

[61] Муслим 1/231.

[62] Аль-Бухари 1/45, ат-Табарани, Абу На‘им и другие.

[63] Ахмад 4/16 от Рифа‘а аль-Джухани и 4/402 от Абу Мусы аль-Аш‘ари.

[64] Аль-Бухари (99).

[65] Аль-Бухари (425); Муслим 1/242.

[66] Абу Ну‘айм 9/363.