Дух человека

Дух человека? Не говорите мне, что это загадка!  

Помыслим о механике нашего духа, а уж затем о его страданиях. Начнем с того, что дух да дух - что такое дух человека?

Дух не вымысел, не метафора, дух - реальность. Реальность пространственная, что значит магическая. Дух не просто тяготение к освобождению от плоти и суеты времени, шлейф между человеческим существом и Вечностью, дух это сам человек и есть - пространственно размытый, в меру материализовавший этот свой «протуберанец» и обративший его в меру же физическую субстанцию, ориентированную к Вечности. Мы знакомы с субъектом как с персональным иррациональным, интуитивным «я».

Наши «я» лишь только наполовину бестелесны, чувственно духовны, они бредут по миру «примороженными» временем, вместе со своей легковесной, но все же плотью  -  не любовными, а интуитивными, не свободными, а разумно зависимыми, почти инстинктивными. Сей конформизм свободного духа именуется «я»-сохранением или самосознанием. «Я»-осознанное, в меру виртуальное, но и эгоцентрически собранное, выступает в роли парашюта, тормозящего воспарение духа к его Альма-матер.

Наши думы не так заняты «протуберанцем», которому худо-бедно доверяем по закону любви к Жизни или Вечности, как духовной плотью. Эта принадлежит не только Небу, но и самой себе, а в этой своей субстанциональности еще и «я»-арендованному, разуму человеческой плоти, далее  силам Времени и, наконец, ноль-разумию Смерти. Эта скорлупа из духа материализованного как раз и задает нам трудную «задачку» – задачу превращать магические небесные энергии  (любовь и восторг освобождения) в чувственно-разумные интуиции и далее - в инстинктивные разумения  (идеи - идеологии – желания - побуждения). Последние  выступают своеобразным вторичным или конформистским воплощением  духа. Сим материализованным приращением дух и прикасается к сугубо материальной человеческой плоти, к ее живому разуму.   

Дух человеческий, таким образом, это луч радуги, полоса спектро-образная, нечто плотски размазанное, причем, размазанное переменно, по восходящей в направлении к Небу. К Вечности дух прикасается протуберанцем чистого чувства. Эта составляющая его сущности принадлежит Пространству, пространственно же и эффективна – магична.  К вселенской Плоти и персональному плотскому нагромождению (телу) дух соотносится своим вторичным, конформистски материализованным приращением, эффективным физически.

Находясь в конкуренции, эти стороны спектра одушевленности тянут каждая к себе. Небесная сторона принуждает одушевленность к магической одухотворенности; плотская – к профанной материализованности, к превращению духа в плотский инстинкт. При этом доминирует (но никак не побеждает!) «физика» - инстинкт: приоритет плоти и ее разума указан нам при первом же появлении на поверхности Земли, он положен нам Вечностью и оттого незыблем. Вечностью определена и допустимая мера плотского диктата – совестная мера. Совесть и определяет выгодную для нас соотношение, Богом заданную асимметрию  физики и лирики, механики и магии нашего духа.  Выход из меры есть нарушение человеческой целостности, потеря духовной устойчивости, детонационное самоустранение духа.

Где ютится-местится, где находит свой приют дух человека?

Вот, самое парадоксальное! Потому что ответ здесь такой: здесь и везде. Лишь слабой своей физической плотью дух привязан к плоти и разуму человека, своей же пространственной размытостью – ко всему Пространству сразу, включая его магическое Образование – реальность Вечности.

Человек, как известно, принципиально отличается от животного. Принципиально – чем же?

Не чем иным, как спектром одушевленности, а точнее, его, спектра, «урезанностью», половинчатостью. Дух обезьяны или слона отличается от духа человека тем, что оба потеряли магическую связь с Вечностью, полуспектр одухотворенности. Такой дух напрочь материализован, отчего и превратился в духовную смерть – чистый плотский инстинкт.

То же, в некритической мере, присуще и множеству людей, совершенно не подозревающих, что существуют по сценарному моно-образию животного мира. Наше одичание начинается там, где мы теряем ощущение Вечности, к примеру, в беспредельной рационализации или обмирщении мировоззрения. Кризис нынешней цивилизации – это патологическая материализация духа, вытеснение  магической одухотворенности материализованной (инстинктивной) альтернативой. Отсюда и вселенское беспокойство людей, выливающееся в детонирующие, духовно экстремальные, космически суицидальные формы.