Трансцендентальная медитация - самая примитивная, бесполезная и вредная "духовная" практика

В силу различных исторических и интеллектуальных факторов, Махариши Махеш Йоги приобрел на Западе большую популярность, чем любой другой современный индуистский гуру. Значительную роль сыграло и обращение к ТМ "Битлов". Однако вскоре они оставили учение Махариши, причем Джон Леннон назвал его "пустой тратой времени". Но за то время, что "Битлы" провели с гуру, его имя попало на обложки.

Махариши Махеш Йоги и группа Битлз

Кроме того, Махеш Йоги очень удачно выбрал время для своего приезда в Калифорнию - штат, известный своим благоприятным для культов климатом. Прибыв туда в 1965 году, он застал самый разгар молодежной революции, хотя студенты уже начали разочаровываться в политических альтернативах, предложенных "новыми левыми". Осенью 1965 года около сорока студентов Калифорнийского университета записались на обучение принципам и методам Трансцендентальной Медитации. К 1971 году это число достигло 73 000, ежегодно возрастая на 300%.

Махариши Махеш Йоги, человек, стоящий за движением Трансцендентальной Медитации, родился в 1918 году в центральной Индии в несвященнической касте. О его прошлом известно мало, потому что он отказывается говорить на эту тему. В 1940 году он получил степень бакалавра физики в Аллахабадском университете. Затем, вплоть до 1953 года, он искал просветления под руководством своего гуру Свами Брахмананды Сарасвати, который в то время был Шанкарачарьей монастыря Джиотирмат в Гималаях. Говорят, что перед самой своей смертью Свами поручил Махешу Йоги разработать простую форму медитации, которую мог бы усвоить и практиковать каждый. Исполняя этот наказ, Махеш на два года уединился в Гималаях. Вернувшись, он положил начало движению ТМ, а в 1956 году присвоил себе титул "Махариши", что означает "Великий Провидец".

Жители Южной Индии не желали признавать его и разработанную им технику Трансцендентальной Медитации, поскольку он не принадлежал к касте браминов, и в 1958 году Махариши решил отправиться на Запад - к людям, "которые привыкли быстро принимать новое". Сначала он поехал в Индию, а потом, в 1961 году, - в Америку.

Столь невероятной скорости роста способствовала сильная поддержка академических кругов и интеллигенции, которую Махариши получил благодаря способности приспосабливать и постоянно изменять свои учения, чтобы увязать их с современным "научным" мышлением, популяризируемым научной фантастикой.

Махариши Махеш Йог - основатель секты "Трансцендентальная медитация"

Популярный сериал "Звездный путь" предполагает, что мироздание может быть проекцией духовно-электрического сознания, идентичного сущности человечества. Если так, то путем напряжения воли сознания можно достичь неизмеримо больших результатов, нежели можно надеяться в обозримом будущем получить современными научными методами. В рамках такого мировоззрения различие между наукой, магией и религией стирается. И хотя образованные люди понимают, что подобная научная фантастика не только ненаучна, но и антинаучна, миллионы тех, кто отверг не удовлетворявшее их мировоззрение натуралистической науки, теперь склонны принимать научную фантастику за истину.

Махариши действует в этом интеллектуальном климате и обращается к людям, готовым исследовать возможность того, что находящееся внутри нас сознание является основополагающей реальностью Вселенной. Если нашу внутреннюю силу, которая прежде всего спроецировала Вселенную, можно извлечь, то в нашем распоряжении окажется сила неизмеримо большая, нежели атомная энергия. Эта сила - если она действительно существует, и если она достижима - может дать нам возможность построить Утопию, в то время как современная технологическая мощь, похоже, ведет нас к гибели.

***

Читайте также по теме:

• Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру - Вишал Мангавалди
• Леннон был прав: хихикающий гуру был бессовестным старым мошенником - Daily Mail
• Йогическая медитация: рецепт мира во всем мире по-махаришевски - Васант Арор
• Индуизм: христианская точка зрения - Рик Руд
• Неотантризм в России - Сергей Пахомов
• О подлинных задачах и целях неоиндуиских групп и сект - протоиерей Олег Стеняев

***

Определимся с терминами

Для обозначения высшей реальности и существа Бога Махариши пользуется термином "Творческий интеллект" [1]. Содержание этого термина он определяет так:

…побуждающая жизненная сила, которая проявляется в эволюционном процессе через создание во Вселенной новых форм и новых взаимоотношений. Наука творческого интеллекта - это систематическое изучение ее природы, происхождения и развития [2].

Таким образом, понятие "творческий интеллект" для Махариши является заменой слову "Бог", а "наука творческого интеллекта" аналогична "богословию".

Трансцендентальная Медитация - это созерцание, в ходе которого человек поднимается над мыслями, рассуждениями и сознанием своей личности, чтобы осознать творческий интеллект. Человек не осознает ничего, кроме чистого сознания, которое и есть Бог.

Махариши говорит, что физическая Вселенная состоит из энергии в различных формах. Махариши предполагает, что за этими непрерывно меняющимися формами энергии существует некая фундаментальная форма энергии, абсолютно стабильная и столь тонкая, что мы не можем уловить ее ни нашими органами чувств, ни самыми современными техническими приспособлениями. Эту форму энергии он называет Богом или творческим интеллектом. "Это источник всей материи и энергии". Он называет эту форму энергии "чистым существованием" и предполагает, что это "чистое сознание". Махариши верит, что по мере того, как физика совершенствует свои методы изучения энергии, однажды

…ей придется выступить против [этого] неявленного аспекта существования, и она объявит Бытие научной реальностью. Это лишь вопрос времени [3].

И даже хотя физика все еще не открыла метода обнаружения этой чистой энергии, Махариши уже нашел "прямой и практичный способ, при помощи которого каждый может ее ощутить" [4]. И конечно, этот способ - Трансцендентальная Медитация. Из своего опыта ощущения Бытия Махариши знает, что "оно" "лишено признаков, а следовательно, не способно творить" [5]. Тем не менее, он называет его "всемогущим, творческим интеллектом" [6], который "вездесущ" [7].

Материальная Вселенная и ее обитатели - это временные выражения вечного Бытия. Махариши разделяет монистическую философию индуизма и верит, что реальность всего одна. Множественность - лишь временное выражение единого, подобно волнам в океане.

Махариши не прибегает к традиционному монистическому учению о майе для того, чтобы объяснить существование мира и населяющих его личностей. Взамен он видоизменяет учение о карме и относит творение на ее счет:

То, что воздействует подобно силе ветра, поднимающего волну, на океан неявленного Бытия, - это Карма… У истоков творения [стояли] две реальности. Одна - это вечная реальность абсолютного бытия, а другая - реальность Кармы [8].

Бытие изначально имеет тенденцию или побуждение вибрировать и делаться явным. Эта тенденция называется праной. "Затененная кармой, прана приобретает личностные свойства и уподобляется личностному разуму". Одновременно материализуются и органы чувств:

Возникает материя, формирующая физический механизм, посредством которого находят свое выражение пять чувств восприятия, и подтверждающая обоснованность их творения, существования и роли действующих сил разума [9].

По словам Махариши, благодаря влиянию кармы на Бытие, сперва развивается разум, а затем чувства, нервная система, тело и, наконец, материя.

В системе взглядов Махариши материя и личность не иллюзорны, однако реальными их он также не называет. Реально только вечное, неизменное Бытие. Материальная Вселенная ни реальна, ни иллюзорна. Это митья - иными словами, она имеет лишь феноменальное существование. Обычно мы считаем мир и нашу личность реальными. Это невежество и рабство. Когда в нашем сознании

…главное место отводится объекту, а субъект (Я или Бытие) как будто теряется в объекте, говорится, что субъект находится в рабстве [10].

Освобождение состоит в том, чтобы прийти к осознанию субъекта или "Я". Пока человек не достигнет освобождения, он снова и снова воплощается в различных телах. Для того, чтобы освободиться, человек должен превзойти свою индивидуальность и слиться с космическим разумом. Нужно выйти

…из того, чем ты не являешься. Быть - значит войти в мир безличной природы; выйти из области делания и мышления и обосноваться в области Бытия [11].

Формы сознания

Освобождение, в соответствии с традиционной философией монистического индуизма, состоит в достижении измененного состояния сознания, именуемого турья. Это обычно считают четвертым состоянием после спящего без сновидений сознания, видящего сны сознания и бодрствующего сознания. Но Махариши, вслед за некоторыми неоортодоксальными индуистскими мыслителями, такими как Ауробиндо Гхош, верит в семь состояний сознания: спящее без сновидений сознание, видящее сны сознание, бодрствующее сознание, трансцендентальное сознание, космическое сознание, сознание Бога и сознание единства.

В состоянии сна без сновидений мы не осознаем ни объективный мир, ни субъективное сознание. В состоянии сновидений мы обладаем похожим на галлюцинацию осознанием внешнего мира, но не своего "Я". В состоянии трансцендентального сознания мы приобретаем осознание внутреннего "Я", но перестаем осознавать внешний мир. В остальных трех состояниях - космического сознания, сознания Бога и сознания единства - мы одновременно осознаем и свое "Я" и внешний мир. Разница в том, что мы постепенно начинаем видеть все более тонкие аспекты объективного мира, пока не увидим, что объективный мир, который кажется нам материальным, в действительности есть чистое сознание.

Если говорить конкретнее, то в космическом сознании человек одновременно осознает и материальный мир и свое чистое "Я". В сознании Бога преданный начинает видеть все более тонкие уровни материального мира. Представления Махариши о сознании Бога довольно расплывчаты. Он верит, что, достигнув этого состояния сознания, человек становится Богом - совершенным во всех своих чувствах и способностях и становится "всемогущим верховным Существом и главой творения" [12]. Д-р Энтони Кэмпбелл, разъясняющий учение Махариши в своей работе Seven States of Consciousness, пишет:

Для людей, находящемся на этом уровне осознания, мир залит светом Бытия, которое в этом состоянии представляется личностным. Это вопрос не веры, но всего лишь восприятия. Кроме того, это зависит от физиологического состояния нервной системы человека [13].

Это состояние называется сознанием Бога, потому что в нем реальность представляется и ощущается как личностное сознание, блаженство и покой. Просыпается ощущение святости и священности. Сознание Бога - это не высшее состояние, поскольку даже в нем присутствует различие между "Я" и внешним миром. Но в сознании единства очевидный парадокс абсолютного и относительного мира полностью разрешается. Человек понимает, что по сути это одно и то же. Иными словами, человек видит, что между его "Я", другими "Я" и материальным миром нет никакого различия. Все это одно. Это освобождение, это единство нельзя увидеть разумом, но только интуитивным и мистическим путем. Достигнув этого состояния, человек уже больше не рождается; он сливается с вселенским сознанием.

Пути к освобождению

Махариши описывает пять путей к освобождению: психологический или интеллектуальный подход, эмоциональный подход, физиологический подход, психофизиологический подход и механический подход. Первые четыре он считает очень трудными для обыкновенного человека, а пятый, механический путь Трансцендентальной Медитации, - самым простым и лучшим.

Интеллектуальный путь представляет собой то, что именуется джняна-маргой или раджа-йогой. Махариши называет этот путь к просветлению "путем самогипноза" [14]. Он включает в себя три ступени. Во-первых, вы проводите границу между настоящим и ненастоящим и размышляете над "быстротечной, пустой, вечно меняющейся и преходящей природой мира" [15]. Второй шаг состоит в том, чтобы размышлять над единством и вечными свойствами Бытия. Третий шаг - воплощение Бытия в практической жизни при помощи последовательного укоренения единства вечной жизни в глубинах сознания: я есть оно, ты есть оно, все это есть оно.

Эмоциональный путь - это путь преданности, бхакти-марга. Преданный взращивает в своем сердце любовь к Богу.

По мере того, как любовь растет, сердце преданного обретает все большую степень счастья. Его сердце достигает своей цели, когда его упокаивается в вечном существовании Бога. Преданный и Бог становятся одним. Капля воды оказывается в полноте океана, и оба соединяются в одно. Единство… и только единство совершенно… Здесь одно не оставляет ни следа от другого [16].

Психологический путь осознания Бога - то же, что и хатха-йога. Свое "Я" можно ощутить путем физических упражнений, потому что все ощущения зависят от конкретного состояния нервной системы. Например, слышимый нами звук - результат некоего определенного процесса в нервной системе. Этот процесс отвечает за то, чтобы дать нам ощущение звука. Подобным же образом, стимулируя нервную систему, мы можем порождать трансцендентальное сознание.

Психофизиологический путь к осознанию Бога представляет собой комбинацию психологического подхода с интеллектуальным или эмоциональным. Это одновременное использование и тела и разума (или сердца) поможет нам достичь цели "с большей легкостью в наикратчайшие сроки".

Однако Махеш Йоги считает, что все эти четыре методики, хотя они и осуществимы и обоснованы, трудны для обыкновенных людей. Он пропагандирует механический путь, т. е. Трансцендентальную Медитацию, как наиболее естественный, самый простой и наилучший. По его словам, именно этот путь Бхагавад-гита называет путем действия или карма-йогой. Он пишет:

Осознание Бога достижимо механическим путем, потому что это вопрос восприятия. А восприятие - механический процесс. Чтобы увидеть какой-то предмет, нам нужно лишь открыть глаза, и вид объекта приходит автоматически, без участия интеллекта или эмоций [17].

Точно также, чтобы ощутить свое внутреннее "Я", мы должны позволить своему сознанию совершить путешествие внутрь себя. Естественное стремление разума - двигаться в сторону большего блаженства. Если он направлен на чистое сознание, он автоматически и механически туда доберется:

Ощущение, направленное во- вне, - это результат постепенного возрастания активности нервной системы; ощущение, направленное вовнутрь, - это результат сокращения активности до тех пор, пока нервная система не перестает функционировать и не приходит в состояние неподвижности и спокойной бдительности [18].

Техника Трансцендентальной Медитации обычно не преподносится как путь к осознанию Бога, поскольку это придало бы ей религиозный характер и сделало бы ее неприемлемой для светских властей и учреждений. О ней говорится как о "простой технике полного осознания потенциальных возможностей вашего разума и обретения глубокого ощущения покоя". Интересующимся показывают впечатляющие научные схемы и таблицы, "доказывающие" многочисленные физиологические, психологические и социологические преимущества ТМ, в том числе повышение защитных свойств кожи, уменьшение нагрузки на сердце, уменьшение концентрации молочной кислоты в крови, ускорение реакции, повышение способностей восприятия, уменьшение спонтанных гальванических реакций кожи, эффективное взаимодействие с окружающей средой, повышение способности учиться, сокращение потребности в транквилизаторах, приобретение качеств развитой и неагрессивной личность, улучшение взаимоотношений с обществом и т. д.

Инициация

Потенциальных новообращенных убеждают, что, занимаясь ТМ, им не придется менять свои религиозные воззрения. Эти "научные доказательства" произвели на нас с Бобом Джоно такое впечатление, что мы решили пройти четырехдневный учебный курс в роскошной Академии Медитации в Шанкарачарья Нагар, Ришикеш. Мы должны были принести свежие цветы, фрукты, сладости, камфару, белый платок и сделать небольшой взнос - по 11 рупий каждый.

Была проведена церемония поклонения, в ходе которой все поклонялись портрету гуру, учеником которого был Махеш Йоги. Посвящающий читал молитвы на санскрите, включая и ту, которую Махариши приписал в конце своих комментариев к "Бхагават-гите". Это молитва поклонения, обращенная к основным гуру, принадлежащим к традиции Адвайта-Веданты. В последней ее части говорилось:

Шанкарачарье, искупителю, прославленному под именами Кришны и Бадарайяны, толкователю Брахма-Сутр, я кланяюсь вновь и вновь. У чьих дверей целая галактика богов денно и нощно молится о совершенстве, украшенный неизмеримой славой, проницающий весь мир, поклонившись ему, мы обретаем полноту [19].

Чтение молитв производило успокаивающее действие. Они должны были сделать нас пассивными и восприимчивыми, чтобы при помощи психических сил, порожденных поклонением божествам, посвящающий мог посеять мантру глубоко в наше подсознание.

Нам с Бобом по отдельности сообщили наши мантры, поскольку их якобы следовало держать в секрете. Нас попросили медленно, закрыв глаза, повторять их про себя. Нам сказали, что сначала во время медитации мы будем осознавать мантру и другие вещи; то есть наше сознание будет еще на грубом уровне. Но мало-помалу, продвигаясь к более тонким уровням сознания, мы утратим ощущение всех мыслей, а затем и самой мантры. Постепенно мы поднимемся над мышлением и испытаем само трансцендентное сознание. В течение двадцати минут мы должны были испытать это четыре-пять раз.

Боб ощутил, как он поднимается над сознанием. Я не был уверен, что мне это удалось, хотя некоторое время у меня странным образом дрожал подбородок, а лицо напряглось. В тот вечер во время медитации я заработал несильную головную боль и плохо спал. Учитель объяснил, что это - либо следствие неправильной медитации, либо естественное следствие высвобождения сдерживаемого напряжения. Иногда после медитации я чувствовал расслабление, но поскольку бессонница не проходила, пришлось оставить попытки совсем. У Боба никаких подобных проблем не было. Позже он остановился просто потому, что не заметил каких-либо существенных улучшений.

Предполагается, что три дня подряд после инициации с новичком будут заниматься индивидуально по два часа в день. В течение следующего месяца раз в неделю проводятся "контрольные сеансы". Затем, в течение первого года, ежемесячно проводятся сеансы настройки. В дальнейшем люди, проявляющие особый интерес, могут пройти курсы более высокого уровня.

Махариши и его последователи убеждены, что Трансцендентальная Медитация "рассматривает основную причину всех жизненных проблем и предлагает одно решение для искоренения всех страданий" [20].

Утверждается, что во время медитации человек устанавливает контакт с чистым сознанием или всемогущественным творческим разумом, а значит, ученик расширяет свое сознание, творческий и интеллектуальный потенциал. А поскольку чистое сознание - блаженство, человек избавляется от напряжения и обретает покой, который, в свою очередь, приводят к гармоничным отношениям с другими людьми и природой. Когда человек становится добрым, проблемы мира разрешаются. Личности развивают свой полный потенциал и осуществляют свое философское стремление познать окончательную реальность и религиозное стремление погрузиться в нее.

Трансцендентная Медитация, бесспорно, достигла беспримерного успеха. Она принесла многим людям мир, покой и смысл. Великая мечта Махариши решить все проблемы мира - как следует из его мирового плана - безусловно достойна похвалы; ему можно простить утопические утверждения и предсказания, ведь на ТМ ежемесячно записываются по тридцать тысяч человек. Однако изъяны в учениях Махариши очевидны даже при поверхностном с ними знакомстве.

Непоследовательность

Махариши полагает, что любая двойственность или множественность в конечном итоге является митьей; реально лишь единство или чистое сознание. Он говорит, что Вселенная и человеческие существа - это волны в океане бытия. Но когда он начинает описывать процесс, порождающий эти волны, он говорит о двух реальностях: океане Бытия и ветре кармы. Обычно карма считается действием человека. Как может карма человека возникнуть раньше, чем его существование?

Не находя выхода из этой дилеммы, Махариши утверждает, что человек появляется раньше кармы, а карма предшествует человеку. Начала нет:

Цикл созидания и распада - это вечный цикл в вечности бытия [21].

Мир никогда не начинал быть. Он был всегда. Но если люди и Вселенная существовали всегда, тогда разговор о монизме - полная чепуха. Это и есть абсолютный плюрализм!

Более того, если цикл вочеловеченности и кармы вечен, как он может закончиться? Как человек может подняться над собственной личностью? Освобождение становится логически невозможным.

В рамках такой философии освобождение невозможно и по другой причине: если карма представляет собой вечный нравственный закон, как можно его просто аннулировать, занимаясь ТМ? Куда деваются добрые и плохие последствия моей плохой кармы? Как может изменение сознания убрать мою карму?

Итак, Махариши приходится отказаться от своего монизма, чтобы объяснить возникновение человека и Вселенной, но он не дает правдоподобного объяснения и тому, как личность может возникнуть из безличного бытия. Может быть, камни или молекулы кислорода тоже возникают благодаря карме, накопленной в их предыдущих жизнях? Придется ли им возродиться в виде людей и заниматься ТМ, чтобы вновь погрузиться в сознание единства?

Можем ли мы жить с ответами Махариши? Если личность, в конечном итоге, - всего лишь митья, а цикл кармы, творящей человека, и человека, творящего карму, вечен, то человеческая жизнь и история лишены смысла и значения. В своем комментарии к "Бхагавад-гите" Махариши делает вывод, логически вытекающий из его точки зрения:

Теперешняя необыкновенная фаза существования, очевидно, не имеет никакого постоянного значения [22].

Если так, то зачем беспокоиться об улучшении мира и помогать отдельным людям достичь полного потенциала в своей незначительной жизни? Ни Махариши, ни его последователи не могут последовательно жить в согласии со своей философией. Как показывает их мировой план, они считают "теперешнюю необыкновенную фазу существования" значительной, хотя вся их философия восстает против такого отношения.

Польза и научные доказательства

Лучшая приманка, которую до сих пор использовал Махариши для привлечения новообращенных, - это множество научных "доказательств", показывающих, что ТМ приводит к уникальным улучшениям в физическом, эмоциональном, интеллектуальном и социальном плане. Примером может служить выпущенная в 1972 г. книга Scientific Research into Transcendental Meditation ("Научное исследование Трансцендентальной Медитации"), в которой есть 16 вклеек, при помощи таблиц и диаграмм, демонстрирующих уникальные результаты ТМ. Большинство исследований было проведено самими приверженцами ТМ, а многие - д-ром Кейтом Уолласом, президентом Международного университета Махариши. Д-р Херберт Бенсон, адъюнкт-профессор Гарвардской медицинской школы, принимал участие в этих проектах, хотя он отметил, что некоторые из проведенных исследований некорректны, поскольку не принимают в расчет тех, кто прекратил медитацию и продолжал употреблять наркотики, или тех, кто бросил бы принимать наркотики в любом случае [23]. Однако движение Махариши продолжало использовать результаты этих исследований в пропагандистских целях.

Продолжив изучение положительного эффекта ТМ, д-р Бенсон разработал простой метод - расслабление и повторение про себя слова "один" - который, по его словам, дает такие же результаты, что и ТМ. Каждый может научиться этому за одну минуту, бесплатно и без посещения классов ТМ. Книга д-ра Бенсона Relaxation Response стала бестселлером - она снимает покров таинственности с ТМ, а также предлагает тем, кому нужны расслабляющие упражнения, дешевую альтернативу. Трансцендентальная медитация действительно дает расслабление многим людям, но д-р Джон Ларах - возможно, ведущий американский специалист по гипертонии - говорит:

Я не уверен, что медитация оказывает на артериальное давление воздействие, сколько-нибудь отличное от эффекта, который производит расслабление на диване с книгой в руках [24].

В апреле 1974 года в журнале Psychology Today в была опубликована статья из трех частей, в которой давалась оценка ТМ. Авторы статьи пришли к выводу, что ТМ помогает некоторым людям расслабиться, совершенно бесполезна для других и вредна для третьих. Исследователь Гэри Шварц предупредил, что слишком длительная медитация может отрицательно повлиять на процесс логического мышления, поскольку суть методики сводится к тому, чтобы вывести человека за пределы разума и мышления [25].

Д-р Леон С. Отис, ученый из Стэнфордского международного исследовательского института в Мэнло-Парк, Калифорния, провел обширное научное исследование воздействия ТМ на людей. Полученные им данные были опубликованы Дином Х. Шапиро и Роджером Н. Уолшем в книге Meditation: Classical and Contemporary Perspectives. Д-р Отис сказал, что он не нашел "различий в ЭКГ, альфа-частоте, частоте сердечных сокращений, кровяном давлении, частоте дыхания, температуре кожи или в показателях личностных качеств между приверженцами ТМ и другими медитирующими". С другой стороны, он обнаружил, что "последователи ТМ продемонстрировали значительно большую продолжительность первой фазы сна, чем участники контрольной группы". Большее потрясение вызвало открытие Отиса, что ТМ оказывает многообразное вредное воздействие на поведение тех, кто занимается ею длительное время. Отис распространил среди учеников и учителей ТМ опросный лист с тридцатью вопросами, касавшимися таких вещей, как способность расслабиться, информированность, творческие способности и эмоциональном устойчивость.

Чтобы проанализировать результаты своих исследований, д-р Отис разделил всех приверженцев ТМ, ответивших на его вопросы, на три группы: оставивших занятия ТМ, занимающихся непродолжительное время (3-6 месяцев) и занимающихся длительное время (более 18 месяцев). Как заявил д-р Отис еще до начала исследований, он ожидает, что "количество сообщений о вредном воздействии будет обратно пропорционально продолжительности медитации, и что от прекративших занятия будет исходить наибольшее количество жалоб на неблагоприятные последствия". Результаты оказались прямо противоположными. "Количество и серьезность жалоб, - сказал д-р Отис, - были несомненно связаны с продолжительностью медитации. Иными словами, те люди, которые занимались медитацией дольше всего, высказали наибольшее количество жалоб на неблагоприятные последствия".

Список негативных последствий - беспокойство, путаница и разочарование - о которых сообщила значительная часть медитирующих, достаточно серьезен, чтобы насторожить всякого любопытствующего. Но это еще не все. ТМ опустошает ум, а мантра часто представляет собой имя беса. Таким образом, ТМ открывает возможность для возникновения бесовской одержимости. Многие бывшие ученики свидетельствовали о таких проявлениях. Конечно, некоторые люди отрицают феномен одержимости, считая его явным предрассудком, но сам Махариши верит в него и предостерегает о нем [26]. Бывший преподаватель ТМ так описывает свою встречу с демонической силой:

Я проходила курс обучения в итальянском городе Фьюджи - там я получила у Махариши квалификацию наставника ТМ. Вместе с тысячей других слушателей со всех концов США и мира я провела три месяца, ежедневно медитируя от трех до десяти часов. Там я испытала отчетливое ощущение бесовской силы: как-то ночью я проснулась с чувством страха и дурным предчувствием от того, что какой-то дух, пытавшийся войти в мое тело, давил мне на голову и на все тело. Я приказала ему уйти и сопротивлялась ему, пока он не ушел [27].

Подобные случаи показывают, что ТМ никоим образом нельзя считать полезной для каждого. Она действительно психологически помогает некоторым людям, но она не безопасна. Знаменитый психиатр Стэнли Дин так резюмирует основное научное возражение против ТМ:

Каждый, кто претендует на собственную исключительность, сразу же вызывает подозрение. Слова приверженцев ТМ о том, что их мир является лучшим из всех возможных, - бессмыслица. Это рекламный трюк. Столетиями медитация была средством достижения ясности ума, и у них нет на нее патента [28].

Лорд Теннисон испытывал мистический "экстаз", "трансцендентное чудо" и "ясность ума" посредством той же методики, которой Махариши придал налет таинственности при помощи монистической философии и тайной инициации. Теннисон писал:

У меня… было… что-то вроде транса в состоянии бодрствования… Это произошло со мной, когда я тихо повторял про себя свое собственное имя до тех пор, пока в одно мгновение… сама личность, казалось, растворилась и исчезла в безграничном бытии, и мое сознание было не помрачено, но в высшей степени ясно [29].

Из переживаний Теннисона и открытий д-ра Херберта Бенсона с очевидностью следует, что методика, которую используют для релаксации в ТМ, по сути своей очень проста. Она дает мир и покой, но эти положительные эффекты были раздуты и представлены как панацея от всех бед мира. Было создано впечатление, что претензии ТМ основаны на научных фактах, хотя в действительности никаких фактов не существует.

Махариши взял простую методику расслабления, которая в некоторых случаях изменяет сознание человека, и покрыл ее налетом таинственности, но при этом он утверждает, что ТМ - не религия. Это вторая ложь.

ТМ добилась признания и поддержки от светских чиновников, образовательных учреждений и даже от христианских церквей, потому что Махариши постоянно говорит: "Мы не религия" [30]. Его последователи убеждают незнакомых с медитацией людей сделать это, утверждая, что

ТМ - это естественная, простая, систематическая и научно обоснованная методика. Это не религия и не философия [31].

Махариши утверждает, что ТМ совместима со всеми религиями. Люди на Западе принимают это утверждение на веру, поскольку религию они обычно связывают с определенными догмами, а согласие с философией Махариши не является необходимым условием для занятий ТМ. Зачастую они и не подозревают, что цель занятий ТМ - привести их к монистической философии Махариши. В своем комментарии к "Бхагават-гите" он пишет:

Медитация - это процесс, который очаровывает все больше с каждым шагом на пути к Трансцендентному. Ощущение этого очарования заставляет веру расти… Практика трансцендентальной медитации такова, что ее можно начать с любого уровня веры, которым обладает человек, поскольку она приносит веру неверующему и рассеивает сомнение в уме скептика, давая ему непосредственное ощущение Реальности [32].

Практика ТМ - наживка, с помощью которой люди попадаются на крючок религии Махариши, но эта наживка хорошо замаскирована под "простую, естественную, научную методику достижения мира и счастья". Махариши говорит: "Сегодня нам приходится продавать ТМ при посредничестве правительств, и используя светскую терминологию, потому что в умах людей господствуют политика и секуляризм". Но в другое время, "когда религия будет господствовать в массовом сознании", как он советует своим последователям, "преподавать трансцендентальную медитацию следует, используя религиозную терминологию" [33].

Махариши, который пытался продать человечеству "мгновенную нирвану", а правительствам всего мира - "мгновенную утопию", приобрел во всем мире мгновенную популярность. Один из основных секретов его феноменального успеха можно выразить одним словом - обман. Он преуспел, заставляя миллионы людей, включая и правительственных чиновников, поверить в то, что ТМ - научная, а не религиозная методика. Тем самым он приобрел респектабельность, свободный вход в тысячи правительственных учреждений и доступ к средствам налогоплательщиков во многих странах.

В апелляционном суде

В дебаты о том, является ли философия Махариши "чистой наукой" или религией, в конце концов, была вовлечена американская судебная система. Потерпев поражение в окружном суде, Махариши передал свое дело на рассмотрение Апелляционного суда США в Филадельфии. Его адвокаты доказывали, что Трансцендентальная Медитация и Наука Творческого Интеллекта, как подлинно научные дисциплины, должны быть разрешены для преподавания в общеобразовательных школах. Устные доказательства были заслушаны 11 декабря 1978 года. Председатель суда процитировал следующий отрывок из церемонии посвящения ТМ:

Гуру в славе Брахмы,
Гуру в славе Вишну,
Гуру в славе великого Господа Шивы,
Гуру в славе персонифицированной трансцендентной
полноты Брахмана, перед Ним,
перед Шри Гуру Девом, украшенным славой,
склоняюсь я.

Затем судья спросил: "Что здесь научного?" Вместо прямого ответа адвокат Махариши сослался на письменное свидетельство, согласно которому подобные церемонии иногда использовались в Индии в ходе светских мероприятий. Суд отметил, что эффект от этого свидетельства подобен тому, как если бы "взять корову и повесить на нее табличку "лошадь"".

2 февраля 1378 г. жюри Апелляционного Суда в составе трех судей вынесло свой вердикт, подтвердив решение суда низшей инстанции. Один из судей на 34 страницах представил свое особое мнение. В этом документе рассматривались юридические нюансы, вовлеченные в процесс, связанный с определением религии, и был сделан вывод, что ТМ не просто имеет религиозную природу, но и является религией.

Махариши мог бы обратиться в Верховный Суд, чтобы оспорить это решение и попытаться сохранить за собой право преподавать ТМ в школах как подлинно научную дисциплину. Но он снова пошел на обман.

ТМ как лекарство

Махариши решил продавать ТМ как проверенное лекарство от многих недугов и панацею для общественного здравоохранения. Начиная с 1979 г., это стало главной стратегией движения. Первые попытки были предприняты в Америке, Соединенном Королевстве, Западной Германии и Дании.

В Дании было учреждено "общество, содействующее использованию ТМ в медицине", в которое якобы вошли сорок врачей, чьи имена общественности не назывались. Общество предложило рассматривать ТМ

…как ценное дополнение к существующим медицинским методам лечения и эффективное профилактическое средство, позволяющее избежать больших затрат, связанных с традиционными методами лечения. Клинические исследования показали, что этот метод был полезен в процессе лечения различных заболеваний, например, высокого кровяного давления, астмы, избыточного веса и бессонницы.

Члены общества предложили, чтобы для демонстрации благоприятного воздействия ТМ подобные исследования были проведены в рамках программ общественного здравоохранения, и настаивали на том, чтобы лечение ТМ оплачивалось из фондов медицинского страхования.

Это вызвало общенациональную дискуссию. Вопрос был поднят в парламенте, и министр внутренних дел Кнуд Энггард представил отчет департамента здравоохранения. Департамент счел странным то обстоятельство, что группа врачей рекомендует одну конкретную систему медитации, ТМ, применяющую ритуалы, связанные с индуистскими богами, хотя тот же эффект может быть достигнут при помощи нейтральных систем медитации.

Окончательно определил судьбу этого предложения Комитет по этике Датского медицинского общества. Одна женщина, которой занятия ТМ были предписаны в качестве метода лечения, обратилась в Комитет с вопросом о правильности этого назначения. Комитет по этике ответил:

Невозможно себе представить, чтобы врач потребовал от своего пациента пройти подобное лечение…

Если и есть немногие люди, которые смогут понять слова ритуала или мантры, последующее объяснение смысла сможет, несомненно, вызвать дискомфорт или явиться причиной серьезного внутреннего конфликта, в особенности у религиозных людей, которые подверглись этой процедуре исходя из предположения, что используемые слова носили нейтральный характер и не имели каких-либо религиозных ассоциаций.

ТМ не могла смириться с решением Комитета по этике, поскольку это привело бы к стиранию грани между эзотерическими и экзотерическими учениями ТМ. Стоит им начать объяснять своим "пациентам", что мантра - это имя божества, и что пуджа - языческое поклонение этому божеству, было бы доказано, что ТМ является религией, а не лечебной процедурой. А это означало бы, что ТМ следует продавать как религию, а не как науку или лечебную процедуру. Если же ее продавать как религию, она не сможет претендовать ни на легкое признание, ни на государственное финансирование.

Является ли ТМ религией?

Судья в Филадельфии постановил, что это так. Но религия, использующая в качестве основной стратегии своей пропаганды подлог - это нерелигиозная религия. Она даже отдаленно не похожа на религию, которая могла бы создать идеальное общество. Это корыстная религия, насмешка над всем чистым, что есть в индуизме.

Через рекламу в журналах Махариши Махеш Йоги взывал к правительствам всего мира, чтобы они позволили ему решить все их проблемы при помощи ТМ. Он готов работать на них на условиях оплаты по факту. Он утверждает, что "открытие Единой Области всех законов Природы... поставило нас на порог Идеального общества". Таким образом, при помощи его метода могут быть решены все проблемы. Но это заявление проблематично уже хотя бы потому, что во многих странах наибольшей социоэкономической проблемой являются сами правительства. Тогдашний президент Филиппин Маркос официально пригласил Махариши помочь ему решить проблемы. Однако в решении нуждалась не проблема законности и правопорядка, корнем которой руководство страны считало народные движения; общество, подобное филиппинскому, нужно спасать от деспотического, тиранического, эксплуататорского правительства. Но Махариши выступает на стороне правительств - какова бы ни была их природа - ведь только у них есть достаточно денег, чтобы оплатить его услуги. Бедные - угнетаемые своими правительствами - не могут заплатить даже за инициацию, не говоря уже о плате, которую Махариши берет за решение их проблем.

Как может религиозный лидер строить свое движение на таких обманах? Махариши находит оправдание своим действиям "Бхагават-гите":

Те, кого ввели в заблуждение гуны Природы, привязаны к действиям гун. Тот, кто знает полноту, да не побеспокоит невежественного, который знает лишь часть.

Комментируя этот стих, Махариши пишет:

Если просветленный человек хочет благословить невежественного, он должен встретить его на уровне его невежества и попытаться поднять его с этого уровня, дав ему ключ к трансцендентному, чтобы он мог обрести сознание блаженства и испытать Реальность жизни. Он не должен рассказывать ему об уровне осознанного, так как это лишь смутит его [34].

Можно понять, почему Махариши предлагает человеку начать медитацию прежде, чем он поймет всю религиозную философию. Но убеждать потенциального ученика в том, что "мы не религия" - явная ложь. Ложь и обман такого рода допустимы в религии Махариши, потому что его монистическая философия в конечном итоге не признает дуальность добра и зла. Ничто в его системе не может быть злом.

Вишал Мангалвади

Цитировано по:

Vishal Mangalwadi. The World of Gurus: A critical look at the philosophies of India’s influential gurus and mystics (Chicago: Cornerstone Press, 1992), chapter 6.

Центр апологетических исследований

Использованная литература и примечания

1. Иногда Махариши использует понятие "Бог" применительно не к высшей реальности, но к особому состоянию нашего сознания, более низкому по сравнению с абсолютом.

2. Объявление о "Первом международном Симпозиуме по Науке Творческого Интеллекта".

3. Mahesh Yogi, The Science of Being and the Art of Living (London: International SRM Publications, 1966), pp. 26-27.

4. Там же, p. 36.

5. Там же, p. 45.

6. Там же, p. 46.

7. Там же, p. 30.

8. Там же, p. 42-43.

9. Там же.

10. Там же, p. 236.

11. Там же, p. 275.

12. Там же, p. 278.

13. Antony Campbell, Seven States of Consiousness, p. 99.

14. Mahesh Yogi, Science of Being, p. 287.

15. Там же.

16. Там же, p. 291.

17. Там же, p. 301.

18. Там же, p. 302.

19. Mahesh Yogi, Bhagavad Gita (Midlesex: Penguin Books, 1969), p. 469. Английский текст взят из Special Report of Christian Liberation (Berkeley: June 25, 1975).

20. Mahesh Yogi, Science of Being, p. 19.

21. Там же, p. 43.

22. Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, p. 105.

23. David Haddon, "New Plant Thrives in a Spiritual Desert", Christianity Today, 1973.

24. "The TM Craze: Forty Minutes to Bliss", Time, Oct. 13, 1975.

25. Цит. по David Hadden. Transcendental Meditation: A Christian View, p. 3.

26. Mahesh Yogi, Science of Being, p. 106.

27. TM: Penetrating the Veil of Deception (Berkeley: Spiritual Counterfeits Project).

28. Там же.

29. Цит. по William James, Varieties of Religious Experience, p. 370.

30. "The TM Craze", Time.

31. Цит. по David Haddon, Transcendental Meditation, из письма, разосланного центром SIMS в Беркли родителям учащихся близлежащих школ.

32. Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, pp. 317-319.

33. Mahesh Yogi, Science of Being, p. 310.

34. Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, p. 224.