Шри Сатья Саи Баба говорит о концентрации и созерцании

Не следуй капризам ума

Позвольте уму бежать куда угодно; только будьте осторожны и не следуйте за ним, пытаясь узнать, куда он идет! Затем он будет некоторое время бродить по своему усмотрению; скоро, утомившись и изнемогая, оно вернется к вам в конце концов! Это как маленький ребенок, который ничего не знает. 

Поскольку мать следует за ним и зовет его обратно, он приобретает смелость и уверенность, чтобы бежать вперед в любом направлении, но если мать не бежит за ребенком, а вместо этого спокойно возвращается по своим следам, ребенок тоже сам по себе бежит обратно к матери!

Не обращайте внимания на капризы ума. Продолжайте вспоминать и медитировать на имя и форму, которые вам больше всего нравятся, так, как вы привыкли. Таким образом вы приобретете однонаправленность ( экаграта ); вы осуществите желание своего сердца. [Дхьяна Вахини: Глава 8]

Наблюдайте за процессом дыхания с помощью «Со» и «Хам».  

1. Когда мы даем уму работу, которая постоянно его занимает, ум нас не беспокоит. Иногда люди ловят обезьяну, которая имеет тенденцию ходить вверх и вниз, вверх и вниз и так далее, по дереву. Если мы держим обезьяну на одном месте, она будет продолжать выполнять такие обезьяньи трюки. Поэтому дрессировщик обезьян ходит перед каждым домом за милостыней и приказывает обезьяне ходить вверх и вниз по столбу. Точно так же ум подобен обезьяне. Поэтому этой «обезьянке» надо поручить какую-нибудь увлекательную работу. Если мы в качестве первого шага сидим в медитации, этот обезьяний ум не будет под нашим контролем. 
2. Итак, мы должны сидеть в медитации и возложить на этот обезьяний ум обязанность сторожа, который следит за тем, кто входит и кто выходит. Если мы возложим на ум обязанность сторожа, а эта «обезьяна» сидит там, на кончике носа, и продолжает наблюдать за дыханием, « Со» на вдохе и « Хам» на выдохе, этот процесс продолжается, а обезьяна занята наблюдением за тем, как дыхание входит и выходит. [Шри  Сатья Саи Баба – Отрывки из выступления: 25 мая 1979 г. ] 
3. Держите глаза полуоткрытыми и сосредоточьтесь на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, закрыв правую большим пальцем правой руки. Когда вдох входит, он произносит « Со » (что означает «Он»); затем выдохните через правую ноздрю, закрыв левую. На выдохе он произносит « Хам » (что означает «Я»). Медленно и осознанно вдыхайте и выдыхайте, осознавая тождество Он и Я (себя), которое оно утверждает, пока дыхание и осознание не превратятся в незамеченный процесс. Держите ум как сторож, чтобы отмечать входящие и выходящие вдохи, прислушиваться внутренним ухом к « Сохам », которое шепчет дыхание, и быть свидетелем утверждения вашего бытия Божеством, которое является ядром Вселенной. 
[ССС 10.34: 22-11-1970]

Джьоти (Световая) Медитация

Пламя, которое горит, и пламя, которое зажигается, идентичны.

1. Во время Фестиваля огней ( Дипавали ) мы держим ряд свечей и одной свечой зажигаем все остальные. Одним пламенем мы способны зажечь множество других. Зажигающееся пламя называется Пара-брахма джйоти (вечное, вселенское пламя), а возгорающееся пламя называется Дживан джйоти (индивидуальное, особое пламя). В конце концов, пламя, которое зажигает, и пламя, которое зажигается, — одно и то же. В конечном итоге эти два пламени признаются идентичными; сказано, что тот, кто познает Брахмана, в конечном итоге станет Самим Брахманом (« Брахмавид Брахмаива Бхавати» ). Поэтому  Джьоти- медитация (Медитация с использованием пламени) — это высший тип медитации. [Шри Сатья Саи Баба – Отрывки из выступления: 25 мая 1979 г.]
2. Это тело продолжает меняться, но пламя не претерпевает никаких изменений. Небольшой пример, подтверждающий это: у вас есть ванна, полная воды. Если кто-то будет продолжать набирать полный стакан воды из этой ванны, наступит момент, когда в ванне не останется воды. В одном месте мы сбросили грузовик с песком. Если каждый человек унесет корзину с песком, в конце концов песка не останется. Но из одного-единственного пламени можно зажечь миллион пламен, и все равно первоначальное пламя останется. Итак, это высшее Джьоти (пламя) не подвергается разбавлению или разрушению. 
3. Не будет «кшине пунье мартья-локам вишанти» (после того, как наслаждение от благочестивой деятельности закончится, человек должен вернуться на эту планету). Итак, концентрируясь на таком пламени, если у вас есть какая-либо форма, которая вам нравится, любая форма, которую вы приняли близко к сердцу, вы сохраняете эту форму в пламени и медитируете. Лучшая форма медитации — думать, что форма, которую я обожаю, находится в Джьоти (пламени), и это пламя находится во всем. [Шри Сатья Саи Баба – Отрывки из выступления: 25 мая 1979 г.]

Техника медитации Джьоти (Свет)

Ниже приводится обучающее видео, основанное на словах Шри Сатья Саи Бабы.

Что касается техники медитации, разные учителя и тренеры дают разные советы. Но сейчас я дам вам самую универсальную и самую эффективную форму. Это самый первый шаг в духовной дисциплине. Сначала каждый день выделяйте несколько минут для медитации и увеличивайте время по мере того, как почувствуете получаемое блаженство.

Пусть это будет в предрассветные часы. Это предпочтительнее, потому что тело после сна освежено, и дневные дела еще не посягают на вас. Держите перед собой лампу или свечу с открытым, устойчивым и прямым пламенем. Сядьте перед свечой в позу лотоса или в любую другую удобную позу. Некоторое время пристально смотрите на пламя и, закрыв глаза, постарайтесь почувствовать пламя внутри себя между бровями.

Позвольте ему соскользнуть в лотос вашего сердца, освещая путь. Когда оно входит в сердце, представьте, что лепестки лотоса раскрываются по одному, омывая каждую мысль, чувство и эмоцию светом и таким образом удаляя из них тьму. Тьме негде спрятаться. Свет пламени становится шире и ярче.

Пусть оно проникнет в ваши конечности. Теперь эти конечности никогда не смогут предаваться темным, подозрительным и злым действиям; они стали инструментами света и любви.

Когда свет достигает языка, ложь исчезает с него.

Пусть оно поднимется к глазам и ушам и уничтожит все темные желания, которые наводняют их и ведут вас к извращенным видениям и ребяческим разговорам.

Пусть твоя голова наполнится светом, и все злые мысли убегут из нее. Представьте, что свет проникает в вас все интенсивнее. Пусть он сияет повсюду вокруг вас и пусть он распространяется от вас во все более расширяющихся кругах, охватывая ваших близких, ваших родных и близких, ваших друзей и товарищей, ваших врагов и соперников, незнакомцев, всех живых существ, весь мир.

Поскольку свет так глубоко и систематически каждый день освещает все чувства, скоро наступит время, когда вы больше не сможете наслаждаться темными и злыми зрелищами, тосковать по темным и зловещим историям, жаждать низменной, вредной, умерщвляющей токсичной еды и питья, обращаться с грязными, унизительными вещами, приближаться к местам дурной славы и травм или в любое время строить злые замыслы против кого-либо. Оставайтесь в этом волнении, наблюдая за светом повсюду.

Если вы сейчас поклоняетесь Богу в какой-либо форме, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. Ибо Свет есть Бог; Бог есть Свет.

Практикуйте эту медитацию, как я советовал, регулярно, каждый день. В другое время повторяйте имя Бога (любое имя, благоухающее любым из Его многочисленных величий), всегда стараясь осознавать Его могущество, милосердие и щедрость. [ССС 14.41: 21-11-1979]

Универсальность Джьоти (Световой) медитации

Свет сначала перемещается в сердце, которое представляет собой лотос, лепестки которого раскрываются. Затем свет перемещается на другие части тела. Особой последовательности нет. Но важна последняя позиция тела — голова. Там свет становится короной, скрепляющей и покрывающей голову. Тогда свет перемещается наружу, от частного к универсальному. Направляйте свет на родственников, друзей, врагов, деревья, животных, птиц до тех пор, пока весь мир и все его формы не будут иметь в центре тот же свет, который был обнаружен внутри вас самих.

Идея перехода света в универсальную фазу, идея универсальности состоит в том, что один и тот же божественный свет присутствует во всех и везде. Чтобы запечатлеть эту универсальность в уме, мы распространяем свет за пределы собственного тела. Следует понять, что то, что происходит в медитации по мере глубокого погружения в нее, — это не мышление о свете, а забвение тела и, таким образом, прямое переживание того, что тело — это не мы сами.

Это стадия созерцания, когда тело полностью забывается. Невозможно себя заставить. Это происходит само по себе и является этапом, который естественным образом следует за правильной концентрацией. Вивекананда сказал, что во время медитации он не смог найти свое тело; где было это тело? Он не смог его найти.

Видеть свет и перемещать свет здесь и там — значит давать работу уму, удерживать ум в правильном направлении, чтобы ум не думал о том и о сем и таким образом не мешал процессу становления, утихая. 

Распространение света в его универсальную фазу, посылание света в каждое другое тело и когда человек настолько сконцентрирован на нем, что больше не осознает свое тело, — это стадия созерцания. По мере углубления созерцания стадия медитации наступает сама по себе. Невозможно себя заставить. Если медитирующий продолжает осознавать для себя, что он занят медитацией, то он не медитирует, а находится еще на предварительной стадии, в начале концентрации. [ Беседы с Сатья Саи Бабой – Джон Хислоп ]