ХРИСЛАМ

Оказывается, далеко не всё так просто с Иисусом Христом в Исламе.

Мало того что суфии считают Его Главой (Кутбом) вечной иерархии святых (аулийа), воплощением самого духа пророчества и универсальным примером мистического богопознания, изучают Его слова и дела и следуют сунне Иисуса, как прочие мусульмане следуют сунне Магомета.

Мало того что кораническое обозначение Иисуса как "Слова Аллаха" и "Духа Аллаха", вкупе с признанием непорочного зачатия, чудотворства и исключительной эсхатологической роли, заставило многих ортодоксальных суннитских богословов признать в Нём более чем человека и говорить о наполовину ангельской природе Христа. Оказалось, что в мусульманской теологии имеется и прямое признание Боговоплощения.

У подобного признания есть два источника.

Первый - это учение о несотворённости Корана как воплощения одного из атрибутов Аллаха, при том что ортодоксальная суннитская теология признаёт единство атрибутов (ас-сифат) с природой Аллаха (аз-зат).

Второй - это  учения, называемые хулулийа. Хулул и иттихад - это термины, обозначающие смешение или соединение двух различных природ или двух различных существ, в данном случае Творца и твари, а ещё уже - Бога и человека. Они проявилась, в свою очередь,  в пантеистическом учении о присутствии Божества во всём прекрасном (последователи дамасского мыслителя Абу Хулмана аль-Фариси аль-Халаби - хулманийа), а также в суфийском учении об онтологическом единении мистика с Божеством (последователи казнённого аль-Халладжа - халладжийа).

На основе подобных учений, а также под непосредственным влиянием христианской теологии, уже в ранний период в исламе появилось целых два течения, признающих Иисуса Христа Сыном Бога в смысле Боговоплощения. Речь идёт о двух учениках известного богослова-мутазилита Ибрахима ибн Сайара аль-Наззама (середина 9 века). Первый из них - Ахмад ибн Хаит - основал школу хаитийа; второй - Фадл аль-Хадаси - соответственно, школу хадасийа. Отголоском их идей стало употребление категории "Богочеловек" персо-индийским суфием первой половины 20 века по имени Мехер Баба, сближавшим это понятие с понятием "расуль" в исламе и "аватара" в индуизме.

Обе школы проповедовали то, что в христианстве называется адопцианством, то есть учение об "усыновлении" человека Иисуса Божеством и соединении двух природ не в момент рождения, а уже в течение дальнейшей жизни - в момент крещения.

То есть Иисус родился как человек, но по благодати усвоил и Божественную природу. В 8 веке это учение, сформировавшееся не без влияния несторианства с его Марией-человекородицей, проповедовали испанские епископы Элипанд Толедский и Феликс Урхельский. .

Помимо этого, ряд современных ортодоксальных суннитских богословов - такие как египетский шейх Мохаммед аль-Газали (не путать со средневековым Абу Хамидом аль-Газали), а также пакистанцы Джавед Ахмад Гамиди и Амин Ахсан Ислахи - вопреки традиии, признают крестную смерть и телесное воскресение Иисуса Христа.

Они читают известный коранический аят, говорящий "а они не убили его и не распяли, но это лишь привиделось им", с ударением на слово "они", утверждая, что речь тут идёт не об отрицании казни как таковой, а об отрицании казни Иисуса непосредственно иудеями (как об этом, в частности, говорят Талмуд и Тольдот Ешу).

То есть Иисуса распяли, но не иудеи, а римляне - с подачи иудеев. Заметим, что доктрина воскресения (аль-кийама) сыграла важную роль в истории исмаилитов-низаритов, лидер которых Хасан II в 12 веке объявил источниками норм жизни своих последователей Ветхий и Новый Завет.

Всё это, наряду с упомянутым почитанием святых (аулийа) в суфизме, учением о молитвенном посредничестве (тавассуль) Иисуса, Магомета и вообще праведных людей между Богом и верующими, создаёт своего рода христианство-внутри-ислама, выражающееся, прежде всего, в суфийских доктринах и институтах (у некоторых суфиев даже есть свои иконы, а братство бекташийа практикует обряд крещения с использованием запрещённого в исламе вина).

С конца 19 века суфизм стали принимать европейские интеллектуалы. Всё началось со шведского художника Ивана Агуэли, рождённого как Йохан Густав Агели, а умершего как шейх Абд аль-Хади Агили, и продолжилось в лице таких мыслителей и учёных, как Рене Генон, Фритьоф Шюон, Ирина Твиди, Титус Буркхардт, Мартин Лингз и многие другие. Шюон, после явлений ему девы Марии, основал братство марьямийа, основанное на особом её почитании.

Суфизмом заинтересовались и собственно христианские авторы, такие как Владимир Соловьёв, Луи Массиньон, Анри Корбен и, конечно же, знаменитый Томас Мёртон - крупнейший представитель христианского комплементаризма. Сразу стали заметны те обряды, которые прямо заимствованы отдельными суфийскими братствами из христианства - например, крещение и причастие (с использованием вина) у бекташи.

Неудивительно, что в конце концов стали появляться межконфессиональные, плюралистические и синкретические течения, вроде общества Субуд, универсального суфизма (международное братство, основанное Хазратом Инаят Ханом) или Мавританской православной церкви (про бахаи и ахмадийа умолчим).

Наконец, возникло течение, прямо обозначившее себя, как хрислам.

Сформировалось оно в 80-х годах 20 века благодаря деятельности проповедника по имени Тела Телла и называется Миссией Божьей Воли (Ифеолува). Его адепты признают священным писанием и Библию, и Коран, а их основная религиозная практика состоит в беге по кругу с одновременной молитвой - как делали воины армии Иисуса Навина вокруг Иерихона и как делают мусульмане вокруг Каабы.  Наконец, в 2000-е годы в Сиэтле возникло собственно общество христианских суфиев - Друзья Единственного.

Юрий Тихонравов