В РПЦ планируют разработать документ о духовной ответственности за эвтаназию

Синодальная комиссия РПЦ по биоэтике выступила за разработку документа "о понятии эвтаназия, ее формах, духовном измерении процедуры и духовной ответственности ее участников", само же отношение к эвтаназии остается в Церкви неизменным, это грех, заявил секретарь Синодальной комиссии по биоэтике протоиерей Александр Абрамов.

Ранее на сайте РПЦ сообщили, что в декабре прошло заседание Синодальной комиссии по биоэтике, на котором Абрамов "представил обзор документов поместных православных церквей по теме эвтаназии и поставил вопрос о целесообразности разработки отдельного документа Русской православной церкви по этой проблематике". В Основах социальной концепции РПЦ, принятых в 2000 году, указывается, что "эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент, в последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех".

"Позиция членов синодальной комиссии по биоэтике состояла в том, что необходим отдельный документ об эвтаназии. Значит, мы, синодальная комиссия, которая является консультативным органом, возможно, сформулируем тезисы, которые предложим патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, священноначалию Русской церкви, на одобрение. Если нам скажут этим заняться, мы, чтобы сформулировать позицию, изучим опыт других христианских церквей и привлечем специалистов: медиков, биологов, философов, богословов. Этот процесс, конечно, займет определенное время", - сказал Абрамов.

Он отметил, что позиция Русской церкви по эвтаназии "останется неизменной", и отметил, что она уже изложена в "Основах социальной концепции Русской православной церкви", где "эвтаназии сказано решительное "нет". "В новом документе не предполагается никакого "да, но может быть", или "нет, но" с оговорками. Однако с 2000 года, когда эвтаназия получила отрицательную оценку в "Основах", эта процедура стала сложнее, изощреннее, хитрее. Значит, возможно, имеет смысл подумать не о том, чтобы пересмотреть наше отношение к эвтаназии, но о том, как более точно и ясно откликаться на современные вызовы, связанные с усложнением процедуры и самого понятия эвтаназии", - пояснил священник.

По его словам, в новом документе можно было бы рассмотреть вопрос духовной ответственности участников этой процедуры. "Этот документ - о понятии эвтаназия, ее формах, духовном измерении процедуры и духовной ответственности ее участников, а также распределении этой ответственности, альтернатив для всех сторон, вовлеченных в этот процесс. Какая мера духовной ответственности у лиц, участвующих в эвтаназии - в зависимости от обстоятельств, в которых она проводится: медиков, самого пациента и духовенства? Также в этом контексте уместно рассмотреть темы паллиативной помощи, отключения аппарата ИВЛ, согласия или несогласия пациента с восполнением его жизненных функций через тяжелое лечение, эвтаназии добровольной и нет, в том числе среди несовершеннолетних (дети в случае с эвтаназией вообще не принимают решение), эвтаназии через введение смертельного препарата или через отказ от необходимого лечения, эвтаназии по параметрам смерти мозга, по параметрам неврологической кончины", - пояснил секретарь комиссии.

Абрамов напомнил, что в российском законодательстве эвтаназия приравнена к убийству "и здесь вопросов нет, а вот в духовном смысле православным нужно на что-то ориентироваться". "Так же, например, в случае с абортами. Врач, принимающий участие в аборте, участвует в грехе или нет - и в каком случае? Если он не верующий, для него этот вопрос не существует. А если наоборот - это очень острый вопрос, и голос православной церкви тут важен и, с моей точки зрения, позиция может быть артикулирована более подробно", - считает протоиерей.

Он добавил, что у ряда поместных православных церквей уже есть "особые документы по эвтаназии". "А, например, в Западной Европе, в Католической церкви, широко обсуждался и такой вопрос: должен ли священник входить в палату к пациенту, который принял решение об эвтаназии, чтобы дать ему последнее напутствие. Одни говорят: "Ни в коем случае, мы поощряем тем самым решение об убийстве", а другие – "Нужно идти, может быть, он еще и передумает". В общем, есть разные мнения", – рассказал Абрамов.

Также он напомнил, что несколько лет назад РПЦ подписала документ "Общая позиция авраамических религий относительно конца жизни". "Этот документ подписан христианами, мусульманами и иудеями. Странно было бы, если бы позиция Русской церкви не была бы в более подробном виде сформулирована", - заключил собеседник агентства.