История Кавказской Албанской Церкви

Aлбанская Церковь-oдна из древнейших на Кавказе так и во всём Христианском Мире. Албанская традиция в деле распространения христианства различает два периода. Первый, так называемый Апостольский период, связанный с именами Апостолов Фаддея, Варфоломея и ученика Апостола Фаддея –Елисея. Этот Сирофильский периоддатируется до IV века нашей эры [3] Второй период-Грекофильский связан с именем Григория просветителя и албанского царя Урнайра (IV)  


      Если в первый апостольский период была заложена первая Албанская церковь, «Мать церквей» в Кише, в левобережье, то во второй период — Григорий Просветитель положил основание церкви в городе Амарасе, в правобережной Албании. 6 В IV в. со становлением христианства государственной религией в Восточно-Римской империи на Кавказе — в Грузии, в Албании, в частности, политеизм- язычество, тангриганство, зороастризм, иудаизм столкнулись с христианством, который был признан албанским царем Урнайром государственной религией. В силу того, что Албания, как и Кавказ в целом входил в арену геополитических интересов римско-византийский мира и Персии и с целью сохранения самостоятельности страны, албанской самобытности правители Албании из существующих в стране религиозных конфессий избрали христианство, были последовательными его проводниками, которое получило распространение в I-II вв., объявили его государственной религией в Албании в 314 году.

               


           Анализ материала проводимых Соборов Армянской Церкви показал, что почти все епископства Армянской церкви, города, местности, где состоялись армянские соборы, были расположены на восточном берегу реки Евфрата и Тигра, вокруг озера Ван, т.е. за пределами Восточного Кавказа, в редких случаях на территории юго-западного Кавказа. Что же касается двух кавказских церквей — Албанской и Грузинской, то, как сами реалии, так и соборные акты свидетельствуют о нахождении всех подведомственных им епархий на территории Кавказа — Восточного и Западного. Албанские епархии были расположены на двух берегах реки Куры — на левобережье и правобережье.
Исследования местных (албанских, грузинских), а также армянских источников и реалий убеждают, что на Кавказе с первых веков н.э. и в период раннего и позднего средневековья практически были 2 христианские церкви — Албанская и Грузинская. Армянская церковь с ее сферой действия находилась, главным образом, в восточной части Малой Азии и на юго-западном Кавказе.

          Фактическое положение албанской церкви было юридически узаконено после IV Вселенского собора, созванного в 451 г. в Халкидоне,когда в христианском мире между западными и восточными церквами началась догматическая борьба [монофизитов с диофизитами], в основе которой лежала борьба иерархическая. Свое отношение к догматическим, христологическим спорам, происходящим в Халкидоне, албанская церковь вместе с другими церквами Кавказа не могла проявить в это время, ибо была занята борьбой с зороастризмом  

В это время в самой византийской церкви, особенно в Александрии, появилось новое течение, возникшее и развивающееся в противовес несторианству. Это было монофиситское течение христианства  „ которого потом придерживалась албанская церковь. В 451 г. Был созван IV Вселенский собор в Халкидоне, на котором было признано два начала в Иисусе Христе — Христа Сына, Господа, единородного, в двух   естествах неслитно, неразлучно познаваемого  диофизитство).

Согласно данным албанского автора, в 491 г. поместный собор, на

котором были представители армянской, албанской и грузинской церквей, осудил Халкидонский собор. [Каланкатуйский, 11, 47; 435, с. 29]. По мнению 3. Н. Алексидзе, свое отношение к Халкидонскому собору 451 г. церкви Кавказа впервые проявили на Двинском поместном соборе в 506 г., когда иерархи армянской,, албанской и грузинской церквей поддержали униональную политику византийских правителей, целью которой было

соглашение между диофизитами и монофизитами; . В 551 г. На Двинском соборе албанская церковь, как и армянская порвала с византийской имперской церковью, стала юридически автокефальной. Монофизитский толк восторжествовал в этих странах при активном содействии Сасанидов.

В конце VI и в VII в. в связи с усилением в Закавказье

политического влияния Византии албанская церковь совместно с

грузинской примкнула к диофизитству.

В 607 г. в Двине произошло соборное провозглашение грузинской
церковью халкидонитского вероисповедания и официальное отделение ее от монофизитской [149, с. 93; 96,с. 40]. Албанская церковь хоть официально не отделилась от монофизитской [Каланкатуйский, II, 47], тем не менее некоторые общины, епископства придерживались халкидонства.

После завоевания Закавказья арабами в начале VIII в. албанская

церковь под давлением арабов и при активном содействии армянской церкви порвала с диофизитством. Арабский халифат в отношении христианского населения последовательно проводил политику Сасанидов, т. е., боясь, усиления византийского влияния, поддерживал монофизитский толк. В политических целях, пытаясь координировать действия подвластного им христианского населения и, действия церквей, арабский халифат при содействии армянской церкви сделал албанскую церковь монофизитской и иерархически подчинил ее монофизитской армянской церкви (705 г.) Так, в 705 г. армянский католикос Егия I  донес халифу Абд ал-Малику (685 — 705) о том, что албаны блокируются с Византией против халифата, придерживаются их религии — диофизитства. «Теперешний католикос Албании, сидящий на троне в Партаве ( Барда), вошел в соглашение с императором греческим, упоминает его в своих молитвах и принуждает страну соединиться с ним в вере и принять его покровительство»(Моисей Каланкатуйский, III, 5).

Тогда Абд ал-Малик, опираясь на военно-политическую силу арабов, подчинил Егия I католикоса Албании. Зачинщики были арестованы и преданы Армянскому Церковному Суду. Их Колесовали. А в дальнейшем по указу Халифа Албанский Католикос уже должен был рукополагаться у армянского Католикоса. Далее Тер-теры бросились уничтожать все письменные Церковные документы исполненные на Агванском языке. Албанские грамотеи бросились переводить эти документы на Грабар(др.арм.язык). Естественно многое было утеряно. Был утерян сам агванский язык. Таким образом все древние албанские документы дошли до нас на грабаре. В течение веков многие армянские переписчики вносили в них исправления.

               



Зависимость Албанской Церкви выражалась в том, что из двух равных сопрестольников армянский католикос рукополагал албанского, что считалось нарушением иерархического принципа.

     Начиная с 1240 г. стал подниматься авторитет епископства
Гандзасарского храма, на престоле которого по наследству восседали представители рода Гасан-Джалалянов. С этого времени Гандзасар стал центром Aлбанской церкви и. резиденцией ее католикоса, после чего Aлбанский католикосат назывался Гандзасарским. Резиденция гандзасарского католикоса фактически являлась также духовным и политическим центром княжества Арцах. С середины 1634 г. Гандзасарское (албанское) патриаршество, хотя и признало первенство. Эчмиадзинского патриаршества, тем не менее в вопросах рукоположения албанских католикосов продолжало обходить эчмиадзинских патриархов.В 1836 г. по указу царского правительства албанский католикосат был упразднен. Царская Россия в своих внешнеполитических интересах на Востоке в определенной мере рассчитывало на турецких армян. Заручиться поддержкой их можно было при условии иерархического подчинения

Согласно Положению 1836 г. об армяно- григорианской церкви албанское патриаршество-католикосат был упразднен. Начиная с этого времени в подведомственных бывшему албанскому католикосату областях и уездах были созданы епархиально подчиненные Эчмиадзинскому католикосату две епископские и одна преемственная епархии. В 1909—1910 годах Русский Синод разрешил Эчмиадзинскому армяно-григорианскому Синоду и Эриванской армяно-григорианской консистории уничтожить старые архивные дела подведомственных епархий,

(ЦГИА, фонд 821, опись № 10, дело 89]. Очевидно, что среди старых армянских архивов были уничтожены архивы албанской церкви

После приобретения Азербайджаном независимости удинская общественность обратилось с просьбой о возрождением Албано-удинской христианской  общины.     Это произошло после  реставрацией Кишской церкви. Факт восстановления и освяшения 19 Мая 2006г. церкви Св. Елисея в п.Ниджи места компактного проживания удин, это не только принципиальное значение для всех удин и восстановление исторической справедливости, но и убедительное проявление внимание руководства страны к проблемам национальных меньшинств, благодаря высокой толерантности азербайджанского народа. При воссоздании Албано-удинской автокефальной Церкви исходили из следующих принципов:

    На основе  около 5000 удинской христианской общины Азербайджана,Албано-удинскую христианскую общину возрождать в Албанскую Церковь Азербайджана как   правопреемник Албанской автокефальной, апостольской церкви. Примеры-аналоги: 1. Константинопольская церковь — Турция. 2. Коптская церковь — Египет. 3. Эфиопская церковь — Эфиопия. 4. Иерусалимская церковь — Израиль. 5. Албанская  церковь — Албания (Балканы). 5. Кипрская церковь — Кипр.

      2.  Ранг Албанской Церкви в Азербайджане поднять на уровне с традиционными христианскими конфессиями, как в других мусульманских странах и Израиля; аналогичные церкви в Турции, Египта, Эфиопии, Албании и  Израиля.

      3.  Церковная служба, язык и литургия на основе удинского языка с албано-удинским   рукоположенным священником.

      4. Церковь должна быть самостоятельной, независимой ни под каким видом прихода традиционных и нетрадиционных христианских конфессий.

      5.  Организовать религиозный форум по Кавказской Албании с  освящением  церемонии  Рукоположения Главы Албанской церкви. Албанские  священники должны иметь рукоположение по прямой линии с Иерусалимом или с Восточным — Константинополем.

      6. Иметь  государственную поддержку для реставрации Албанских памятников и культовых сооружений с целью исторического  и религиозного наследия этой мошной этнокультуры с параллельным  развитием  индустрии туризма и инфрастуктуры Азербайджана на примере Турции и Египта.

       7. С целью сохранения удин, одного из народов-аборигенов Азербайджана с мощным этнокультурным наследием и как правопреемника христианства Кавказской Албании, объявить территорию компактного проживания удин — музеем под открытым  небом

        Литература

 
1.     Роберт Мобили .Албано-удинская христианская община — основа возрождения албанской (кавказской) церкви в азербайджане. http://udi.az/articles/0003-2.html
2.     Фарида Мамедова: «Сами же армяне отмечают, что вся литература и рукописи, были переведены и изданы в 19 веке на армянский язык» http://www.rizvanhuseynov.com/2012/03/19.html

   3. Фарида Мамедова     ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ

ГЕОГРАФИЯ КАВКАЗСКОЙ АЛБАНИИ

(III в. до н. э.— VIII в. н. э.)         Баку «Элм» 1986