Религия - "опиум для народа". Что значит это выражение, и говорил ли Маркс такое?

 Пожалуй, более известной фразы о религии не существует. Яркий, сочный образ, который сразу врезается в память.

В России ее популяризировали Ильф и Петров в своем бессмертном романе "12 стульев":

Остап наклонился к замочной скважине, приставил ко рту ладонь трубой и внятно сказал:
– Почем опиум для народа?
За дверью молчали.
– Папаша, вы пошлый человек! – прокричал Остап.

И.Ильф, Е.Петров. Двенадцать стульев.

Источник изображения: https://sbornik-fraz.ru/citaty/podpolnyj-millioner-korejko-citaty.html

Но что же значит эта загадочная фраза?

Сразу скажу, что на эту тему уже есть материал моего коллеги Александра Быданцева с канала Трикстер | Научно о религии. Поэтому, я раскрою тему несколько с другой стороны. Насколько это высказывание соотносится с современными научными знаниями о религии? И неужели Маркс был настолько банален, что просто сравнил религию с опасными веществами? Наверняка его мысль была существенно глубже.

Для начала - давайте взглянем на полную цитату:

…Религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. (…) Она претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью. (…)

Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа [das Opium des Volkes]. (…)

Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя самого.

Мы видим, что слова "для" в оригинале нет, что общеизвестно. Но для полного понимания сути высказывания нам нужно обратиться к социально-экономическому учению Маркса.

Источник изображения: https://twitter.com/taksimobkm
Угнетение и формации: учение Маркса

По мнению Маркса, все общественные процессы основаны на экономике, на материальном производстве. В концепции Маркса это называется базис. Религия же, наряду с другими сферами жизни, является надстройкой. Она существует как социальное явление только постольку, поскольку это обусловлено базисом.

Материальные отношения - это движущая сила, "пружина" истории. И с этим тезисом сложно не согласиться. Мы знаем, что общество усложнялось и прогрессировало именно под влиянием развития производственных сил. А оно, в свою очередь, было обусловлено природными условиями, особенностями первичной социальной структуры.

Религия - инструмент реакционных классов, при помощи которых те закрепляют статус-кво и продолжают доминировать в обществе, эксплуатируя других людей.

Они навязывают выгодную для себя трудовую этику и с удовольствием пользуются той покорностью,

При этом, для тех самых эксплуатируемых классов религия - отдушина, единственный способ забыть об убожестве собственного угнетенного положения.

Отсюда - знаменитые слова из той же цитаты про "вздох угнетенной твари".

Отсюда же - идея о том, что религия - обезболивающее, опиум.

Такая ситуация продолжается на протяжении всей истории. Сменяются общественные формации: рабовладельческая, феодальная, капиталистическая. Но угнетение никуда не девается. Угнетают сначала рабовладельцы, затем феодалы, затем - капиталисты ("буржуи").

И на протяжении всей истории религия играет важную роль в политической и духовной жизни. Недаром Макс Вебер установил связь между принадлежностью к протестантизму и успехами в предпринимательской деятельности. Он сделал это в знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма".

Источник изображения: https://uznayvse.ru/names/maksim-znachenie-harakteristika-imeni.html

Религиозная трудовая этика конфуцианцев также влияет на их экономическую активность.

Но в целом - духовная сфера относится к надстройке. И лишь с переходом к лучшему общественному строю религия должна утратить свое значение. Положение народа улучшится настолько, что ему не нужен будет опиум.

Той же позиции придерживается известный Жак Фреско и его последователи из проекта "Венера". Бытие определяет сознание, и религия порождена пороками общества. Исправив эти пороки, можно изменить и природу человека.

Работает ли такой подход?

На мой взгляд, такой подход к религии не работает. Религия - естественный результат развития человека, ее возникновение обусловлено эволюционно. Социальный аспект религии возникает лишь вместе с самим социумом, а он, в свою очередь, появляется довольно поздно. Взгляд на религию как инструмент в руках правящего класса - тоже имеет право на жизнь. Но не стоит связывать возникновение религии исключительно с общественными процессами!

Паскаль Буайе очень наглядно показал в своей книге "Объясняя религию", что у появления религии есть предпосылки в самом развитии человеческого мозга.

О вульгаризации марксизма

В советские годы марксистская критика религии была в значительной мере упрощена и примитивизирована. Простому народу стремились объяснить сложные вещи простым языком - в духе "Гагарин в космос летал - бога не видал". Отсюда уже в постсоветской России распространено представление, что Маркс критиковал религию с таких примитивных позиций. Между тем, марксистская критика религии по-настоящему глубока, хотя лично я считаю гораздо более плодотворным функционализм Дюркгейма-Малиновского.

В целом - марксистская критика религии как института, выполняющего ряд полезных функций, но в целом - реакционного и способствующего угнетению, имеет право на жизнь. Однако, со времен написания ключевых марксовых работ прошло полтораста лет, и социология религии шагнула далеко вперед.