Что «есть истина» согласно Каббале?

Недавно довелось просмотреть в интернете видеосюжеты по каббале, с участием каббалиста, профессора онтологии и теории познания М.  Лайтмана. Учитывая большой интерес к Каббале и личности самого Лайтмана, фамилия которого не сходит со страниц печатных изданий и интернета, решил, что называется, узнать о Каббале с первых рук. И, надо сказать, не пожалел: испытал все – от удивления и разочарования до сомнения (а может быть в этом что-то есть).

      Как учит Каббала, материи не существует, это всего лишь иллюзия, которая возникает в наших органах чувств, благодаря воздействию на них некоего «таинственного источника», скрывающегося за «материей». Мысль не просто поражает и шокирует свое безаппеляционностью, но согласно здравому смыслу кажется абсолютно несостоятельной. А как же быть тогда с объективной реальностью, которая сотворена Богом, - с одной стороны и которая существует независимо от наших органов чувств - для материалистов, - с другой? Оказывается Бог, в представлении каббалиста – это не трансцендентная сущность, как в монистических религиях, – иудаизме, христианстве и исламе, - а сама природа, вернее, некая скрытая в ней сила, которая стоит за «иллюзорной материей». Соответственно, и Бог не есть личность как в Библии, а представляет собой Дух, Высшую духовную сущность. В этом смысле Каббала концептуально гораздо ближе к ведическим воззрениям, чем к иудаизму, с которым она, по своему духовному и национальному родству должна быть ближе всего.

       Но если Бог у каббалистов это «невидимая сила природы» (пантеизм), как тогда быть с Творцом, Создателем Неба и Земли – духовного и материального мира? Не противоречит ли такое учение Каббалы Священному Писанию? Согласно Лайтману, нисколько. В трактовке «сотворения мира» Богом Каббалой, материя существует, как способность человеческой души, созданной по образу и подобию Божьему, к ретрансляции и «материализации» образов и картин, исходящих от Духовного Источника. Объясняющейся, заложенной в самой природе человека,  поднастройкой, восприимчивостью его сознания к принятию «божественной волны». Проще говоря, Каббала утверждает, что «сотворенный мир», это, определенное Источником (Богом)  адекватное данным нам ощущениям наше представление о «творимом» - сигнале, исходящем  от Источника. Всякое «отключение сигнала» Источника сродни библейскому «концу света», апокалипсису или «концу творимому» согласно Каббале.  Концом света, как разрушением иллюзии существования материи (сигнала Источника),  рассматривает также Каббала и смерть физического тела человека. Представляя собой «кли» - сосуд, желание, тело человека как любое другое материальное тело «описывает собой место или прежнее состояние», которое наполнялось прежде Советом и наслаждением.

Иными словами, материя –  это больше «желание наслаждения», а не столько объекты и явления, существующие независимо от нашего сознания. В зависимости от воспитания, среды обитания, социума, окружающего человека, кли (тело человека) может наполняться разным содержанием. Лайтманом приводится пример того, что, если бы в наше время попал, к примеру, пещерный человек, то для него наш мир с его богатой социальной инфраструктурой попросту бы не существовал. Наш гипотетический пещерный человек смог бы проходить сквозь стены, легко преодолевать любые препятствия и трудности, с которыми сталкивается современный человек. То есть способен бы был на такое, что под силу только людям высокодуховным, видящим невидимое и управляющим им. В это, конечно, не верится, но так утверждают каббалисты, опираясь на знания Великих Учителей.

       Но если наш материальный мир иллюзия, то, следовательно, такой же иллюзией является и вся наша человеческая жизнь, с ее заботами, радостями и горестями. Получается также, что  иллюзией становятся все достижения человеческого гения – наука, культура, техника, искусство. Ведь, согласно Каббале, мы познаем не столько материю, создаем и производим не столько машины, строим не столько дома, сколько раскрываем стремление нашей души, нашего «я» к «наслаждению». Смыслом же духовного родства человечества, приближающего его к Творцу, является «желание наслаждения» через «отдачу», то есть через любовь к ближнему и всему творению.  

       При более глубоком, философском рассмотрении оказывается, что  в Каббале много общего с пантеистической философии Спинозы и многими другими его последователями. Идеи Каббалы перекликаются также с  эмпириокритицизмом Маха, Авенариуса, Пуанкаре, абсурдность которого так «успешно», казалось бы,  довел в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин.

Оказалось не совсем: пантеизм Спинозы, как и солипсизм Маха и Пуанкаре, идеи, которые  были взяты, по всей видимости, из Каббалы, по-прежнему является «живее всех живых» учений.