ПОНЯТИЕ ШАМБАЛЫ В ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЯХ ИНДИИ И ТИБЕТА.

У ворот Шамбалы. Всеволод Иванов

Следует отметить, что понятие «Шамбала» существует в индо-тибетской философии, как минимум, с VI века до н. э. и имеет два значения, одно из которых носит экзотерический, другое — эзотерический характер. Экзотерически Шамбала соответствует понятию рая, высших областей духовного плана бытия, далеких от земной реальности. Эзотерически Шамбала означает находящуюся на земном плане духовную обитель Архатов — достигших высочайших степеней духовного развития отшельников­йогов, считающихся на Востоке (не только в Индии и Тибете, но и в соседних странах) святыми, духовными Учителями, обладающими, благодаря высокому уровню развития, паранормальными психодуховными способностями.

Термин «Шамбала» в его эзотерическом значении в учениях Махатм начинает употребляться в основном в книгах Агни Йоги. В произведениях Е. П. Блаватской это понятие фигурирует крайне редко. Гималайскую обитель духовных Учителей Блаватская и другие деятели теософского движения в своих работах называют, как правило, Братством, а ее деятелей — Братьями.

В «Надземном»[1] , в произведениях Н. К. Рериха («Сердце Азии», «Шамбала Сияющая»[2]  и др.), в работе Рудзитиса «Братства Грааля»[3] , в книге Э. Тома «Шамбала — оазис Света»[4] , а также в работе Ф. Оссендовского «Боги, люди и звери» и других источниках, не связанных с учением Агни Йоги, Шамбала описывается как расположенная в недосягаемых районах гималайского высокогорья община отшельников­йогов, имеющая весьма ограниченные контакты с внешним миром и самостоятельно производящая все, необходимое для ее жизнедеятельности. Согласно произведениям Агни Йоги (в особенности последней и самой значительной по объему работе данной серии — «Надземное»), Шамбала представляет собой не островок некоей архаичной цивилизации, затерянный в труднодоступных районах тибетского высокогорья, а намеренно закрытый для непосвященных духовный центр, находящийся в курсе всех мировых событий и научно-технических достижений. По поводу своей духовной обители авторы Живой Этики писали: «Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? (...) Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания»[5] .

Феномен Шамбалы нашел отражение в фольклоре многих народов мира, о чем говорилось в интересном историческом исследовании Р. Рудзитиса[6] .

Шамбала не раз становилась предметом интереса со стороны западных ученых. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится мириться с очевидным фактом: Братство гималайских адептов как было, так и остается явлением, недоступным официальной науке. Западу об адептах известно лишь то, что они сами захотели о себе сообщить через своих посланников. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм всегда оказывались безуспешными. Однако на этом основании нельзя отвергнуть предположение о том, что Шамбала представляет собой не просто фольклорный образ, а вполне реальный культурно­исторический феномен, издавна существующий на нашей планете и хорошо знакомый народам Востока.

Востоковед с мировым именем, профессор Ю. Н. Рерих (старший сын Е. И. и Н. К. Рерихов) в одной из своих книг «По тропам Срединной Азии» отмечал, что понятие Шамбалы имеет в Азии огромное культурное и духовное влияние как в среде высшего духовенства, так и в народных массах. «Шамбала является местом не только тайного буддийского учения, но и ведущим принципом грядущей кальпы, или космической эпохи. Говорят, что ученые настоятели монастырей и занимающиеся медитациями ламы находятся в постоянной связи с мистическим Братством, которое управляет судьбами буддийского мира. Европейские ученые склонны преуменьшать значение слова „Шамбала“ или относить многотомную литературу о ней и еще более обширные устные сказания к жанру фольклора или мифологии. Но те, кто изучает и теоретические источники буддизма, и его влияние на народные массы, знают, какую огромную силу оно имеет для буддистов высокогорной Азии», — писал Ю. Н. Рерих[7] .

В пользу реального существования закрытого для непосвященных гималайского братства отшельников­йогов свидетельствуют не только распространенные их сотрудниками философские учения, но и утверждения ученых индийских священнослужителей (пандитов), написавших во время гонений и клеветы на Блаватскую письмо, в котором подтверждалось реальное существование духовных Учителей Индии и Тибета, знакомых, как писали пандиты, многим поколениям последователей индуизма, буддизма и других религий Индии. Этот исторический документ приводится в книге Дж. Барборки. В нем, в частности, говорится: «Считаем должным заявить, что существование Махатм никоим образом не выдумано. Наши прапрадеды, жившие задолго до рождения госпожи Блаватской, верили в Их психические силы, так как знали Их и общались с Ними. И в настоящее время в Индии есть много людей, не имеющих ничего общего с Теософским обществом, но находящихся с Ними в постоянном общении. Мы имеем много фактов, доказывающих существование и деятельность этих Высших Индивидуумов»[8] . Это письмо подписали 70 пандитов, считавшихся в Индии наиболее авторитетными.

Свидетельства, подтверждающие существование на Востоке центра духовных Учителей, принадлежат также западным исследователям, путешествующим по Индии, Тибету, Монголии, Китаю и другим странам и получившим сведения о Шамбале от священнослужителей этих стран. Одним из западных путешественников, ссылавшихся на рассказы монгольских и тибетских лам о загадочной стране, был Фердинанд Оссендовский[9] .

Историография теософии и Агни Йоги

Следует отметить, что изучать Агни Йогу вне связи с основными теософскими источниками (главным образом «Разоблаченной Изидой» (1877) и «Тайной Доктриной» (1890-1891) Блаватской, а также «Письмами Махатм») практически невозможно, так как в теософии были изложены метафизические основы индо-тибетской эзотерической философии, онто-гносеологические, космологические, философско-антропологические взгляды Махатм, легшие позднее в основу Агни Йоги. По поводу преемственности учений теософии и Агни Йоги в одной из книг Живой Этики говорится: «Могут спросить — в каком отношении находится Наше[10]  Учение к Нашему же, данному через Блаватскую? Скажите: каждое столетие дается после явления подробного изложения кульминация заключительная. (...) Так Учение Наше заключает „Тайную Доктрину“ Блаватской»[11]

В Агни Йоге также анализируются проблемы онтологии, гносеологии, космогонии, философии истории и т. п. областей философского знания, однако основные доктрины Махатм по данной тематике были изложены в теософских источниках, основным из которых следует считать «Тайную Доктрину» (как указывала Блаватская, в «Разоблаченной Изиде» есть определенные неточности и недосказанность в трактовке ряда положений и понятий, что объяснялось целым рядом причин — в частности тем, что в годы создания этой работы еще не существовало общепринятой теософской терминологии; при переводе сложных эзотерических понятий с санскрита и сензара[12] на английский язык возникали сложности; наконец, особая трудность состояла в задаче, которая была поставлена перед Блаватской и ее Учителями: дать европейскому читателю представление о философских основах индо-тибетского эзотеризма, при этом не разглашая наиболее эзотеричные положения данной доктрины, изначально не предназначавшиеся для передаче их широкой публике, и т. п.).

Тематика «Тайной Доктрины» как нельзя более обширна и охватывает массу самых разнообразных проблем онтологии, гносеологии, космогонии, антропогенезиса, теории эволюции Земли и человечества, психодуховной природы человека, а также религиоведения, истории, истории философии и науки, лингвистики, этногенеза и этнопсихологии, естествознания и других областей науки и философии. В этом произведении приводились многочисленные корреляции между основными положениями эзотерической философии Индии и Тибета и новейшими открытиями западной науки в самых разных областях знания — от геологии и биохимии до астрономии и языкознания.

В США и Европе издание этой работы вызвало широкий позитивный отклик научных и общественных кругов; «Тайная Доктрина» получила самые высокие оценки прессы и представителей академической среды. Следует отметить и то обстоятельство, что основные идеи «Тайной Доктрины» оказали большое влияние на развитие западной науки той эпохи; позитивные отклики ведущих специалистов в разных областях знания приводятся в работе С. Крэнстон[13] . Русскоязычным читателям «Тайная Доктрина» стала доступна лишь в 1936-1937 гг., после перевода этого фундаментального источника на русский язык, сделанного Е. И. Рерих. Помимо «Разоблаченной Изиды» и «Тайной Доктрины», многие вопросы индо-тибетской эзотерической философии были рассмотрены и прокомментированы в отдельных произведениях Блаватской, таких как «Голос Безмолвия»[14] , «Ключ к теософии»[15] , а также в многочисленных статьях, посвященных различным вопросам эзотеризма (большая их часть до сих пор не переведена на русский язык). Литературно-философское наследие Блаватской весьма внушительно по объему[16] .

Еще одним первоисточником теософского учения являются «Письма Махатм к Синнетту»[17] (в русском переводе эта книга была издана под названием «Письма Махатм»)[18] . Эта работа представляет собой собрание писем Махатмы Кут Хуми (который был автором основной их части) и Махатмы Мории к их британским корреспондентам, участникам Теософского общества. Основным адресатом этих писем был ведущий английский журналист А. П. Синнетт, в то время являвшийся главным редактором выпускаемой правительством британской Индии газеты «Пионер», издававшейся в Индии. Синнетт вступил в переписку с Махатмами по собственной инициативе, благодаря посредничеству Е. П. Блаватской. Целью переписки было стремление Синнетта получить у самих Махатм более подробную информацию относительно наиболее сложных аспектов их философских доктрин. Помимо множества философских проблем в этих письмах освещались самые разнообразные вопросы, связанные с историей теософского движения, а также с практическими аспектами индо-тибетского эзотеризма, в частности психодуховными закономерностями йогического самосовершенствования. Позднее этот источник по своей важности и информативности был высоко оценен Е. И. Рерих.

Следует отметить, что теософия хорошо известна научным кругам и общественности стран Запада, чего нельзя сказать об Агни Йоге. Учение Агни Йоги популярно в основном в России, Белоруссии и Украине, но далеко не так хорошо изучено, как теософия на Западе. Как представляется, это связано с тем, что теософское движение и в западных странах, и в России имеет долгую историю, в то время как Агни Йога стала доступна академическим исследованиям лишь в годы перестройки. До этого периода данное учение находилось в списках запрещенных.

Среди апологетической литературы по теософии, популяризирующей основные положения учения Махатм, следует особо отметить книги последовательницы Блаватской Анни Безант, сыгравшей видную роль в теософском движении (после смерти Г. Олькотта А. Безант стала президентом Теософского общества). А. Безант принадлежат как работы популярного характера, излагающие основные идеи и принципы теософии (среди них — «Древняя мудрость», «Эзотерическое христианство», «Загадки жизни и как теософия отвечает на них» и др.), так и более сложные научно-философские работы, как, например, «Изучение сознания», а также целый ряд статей, посвященных отдельным проблемам индо-тибетской эзотерической философии.

Различным аспектам теософского учения посвящены работы А. П. Синнетта «Эзотерический буддизм» и «Оккультный мир», созданные на основе материалов, полученных Синнеттом в ходе его переписки с Махатмами. Многие положения, принципы и аспекты эзотерической философии Индии и Тибета были рассмотрены в работах Субба Роу, У. Джаджа, Б. Чаттерджи, Г. Олькотта и других участников теософского движения.

Интересным и, безусловно, достаточно информативным источником о жизни и деятельности адептов и об их участии в теософском движении и является книга английского теософа Джеффри Барборки «Махатмы и их письма»[19] . В данной книге приводятся те общие сведения о Махатмах, которые Синнетту удалось получить от них самих и Е. П. Блаватской, а также рассказывается о необычных психических способностях гималайских адептов, их научных и мировоззренческих взглядах. Дж. Барборка, в частности, касается и некоторых вопросов созданного ими философского учении, а также сообщает немало интересных сведений об их переписке с британскими теософами, результатом которой стал сборник «Писем Махатм к А. П.

Синнетту»[20] .

Из работ современных авторов, посвященных истории и теоретическим основам теософии, хотелось бы отметить уже упоминавшуюся книгу Сильвии Крэнстон «Е. П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения»[21] . В данной работе дается объективная оценка деятельности Е. П. Блаватской, рассматриваются основные периоды ее творчества, анализируются философские взгляды основательницы теософского движения. С. Крэнстон приводит также некоторые интересные подробности общения Блаватской с Махатмами. Одним из главных достоинств книги С. Крэнстон является анализ корреляций между основными положениями теософии и наиболее передовыми взглядами и концепциями современной науки, а также изучение того влияния, которое оказали философские произведения Блаватской на развитие западной культуры (науки, литературы и искусства) 19-20-го веков. Крэнстон делает вполне аргументированный, подтвержденный многочисленными ссылками на научные источники вывод о том, что «Тайная Доктрина» во многом опередила выводы западной науки в представлениях о Космосе, человеке и жизни[22] .

Из российских исследователей теософии можно упомянуть Е. Ф. Писареву, талантливую переводчицу произведений Блаватской, автора многочисленных статей по отдельным вопросам теософии и одного из лучших биографических очерков о Е. П. Блаватской[23] .

Обратимся теперь к рассмотрению источниковой базы Агни Йоги.

В серию книг, объединенных общим названием Агни Йоги, или Живой Этики, вошли следующие работы: «Листы сада Мории» в двух томах, том 1-й «Зов» (1924 г.), том 2-й «Озарение» (1925 г.), «Община» (1927 г.), «Беспредельность», в двух частях (1930 г.), «Иерархия» (1931 г.), «Сердце» (1932 г.), «Мир Огненный» в трех частях (часть 1-я — 1933 г., часть 2-я — 1934 г., часть 3-я — 1935 г.), «Аум» (1936 г.), «Братство», в трех частях (части 1-я и 2-я — 1937 г.). Третья часть работы «Братство», названная «Надземное» (написана в 1938 г.), при жизни Рерихов так и не была опубликована и впервые была издана только в 1995 г.

Помимо работ из серии Агни Йоги чрезвычайно ценным источником по философии Живой Этики являются письма Е. И. Рерих, адресованные последователям Агни Йоги — сотрудникам Рерихов, жившим в разных странах. Эти письма представляют собой комментарии, дополнения и пояснения по наиболее актуальным и сложным вопросам Живой Этики. Первое двухтомное издание основных писем Е. И. Рерих было опубликовано в Риге в 1934 г.[24]  Остальные письма Е. Рерих были изданы уже в наше время[25] .

Изложенные в письмах комментарии Е. Рерих по отдельным проблемам Агни Йоги имеют большое значение в изучении данного учения, так как, поясняя наиболее сложные проблемы Живой Этики, Е. И. Рерих имела возможность консультироваться с непосредственным автором этого учения — Махатмой М., что подтверждает аутентичность трактовки ею тех или иных понятий и принципов Агни Йоги.

Махатма М. считал Е. И. Рерих соавтором данного им учения Агни Йоги, хотя с точки зрения европейских традиций роль Е. Рерих в создании этого учения можно было бы определить скорее как составителя. Однако вклад Е. Рерих в составление книг Агни Йоги и создание комментариев к этому учению в виде ее «Писем» был настолько значителен, что, возможно, Махатма Мория предпочел называть свою сотрудницу соавтором, а не составителем Агни Йоги именно по этой причине. Составительская работа Е. И. Рерих по формированию отдельных произведений, вошедших в серию Живой Этики, была очень сложной и ответственной и требовала огромных знаний. Е. И. Рерих получала от своего духовного наставника намного больше материалов, чем вошло в книги Живой Этики. Как свидетельствует биограф семьи Рерихов П. Ф. Беликов, сама Е. И. Рерих решала, что именно из полученного и записанного ею следует включить в конкретные произведения Агни Йоги[26] .

В письмах Е. И. Рерих не было дано целостной историко-философской реконструкции учения Агни Йоги, так как их цель состояла в объяснении отдельных аспектов Живой Этики и ответах на конкретные вопросы, заданные ее корреспондентами. Тем не менее в этих материалах освещены наиболее основополагающие проблемы Агни Йоги, имеющие первостепенное значение в исследовании этого учения. В частности, в письмах Е. Рерих освещаются вопросы онтологии, космогонии, психологии, философской антропологии, этики, эстетики, социальной философии, философии науки, культурологии и др. областей философского знания. В письмах затронуты и наиболее эзотеричные аспекты Живой Этики, касающиеся духовной практики данного учения. Изложенный в письмах Е. И. Рерих философский материал значителен не только по содержанию, но и по объему.

Кроме того, отдельные проблемы Агни Йоги и близких к ней направлений восточной эзотерической философии (в частности, эзотерических течений буддизма) рассматриваются в работах Е. И. Рерих «Основы буддизма»[27] , «Огненный Опыт»[28] , «Космологические записи»[29] , а также в целом ряде философских статей. Следует отметить, что помимо опубликованных материалов Е. И. Рерих принадлежит авторство большого количества неизданных работ, составляющих ее рукописные архивы.

Отдельные аспекты философского учения Агни Йоги были отражены в литературно­философских работах Н. К. Рериха — книгах («Алтай — Гималаи»)[30] , повестях («Сердце Азии», «Шамбала Сияющая»), статьях и многочисленных эссе[31] .

К источниковой базе Агни Йоги принадлежит и значительная по объему работа ученика Н. К. Рериха Бориса Николаевича Абрамова (1897-1972), изданная под названием «Грани Агни Йоги»[32] . Эта работа интересна тем, что, как и тексты всех книг серии Агни Йоги, записанные Е. И. Рерих, она была получена Б. Н. Абрамовым телепатическим путем от его духовных Учителей. Новые тексты, передававшиеся Б. Н. Абрамову, представляли собой комментарии и дополнения к основным работам из серии Живой Этики. Получение Б. Н. Абрамовым этих текстов началось еще при жизни Е. И. Рерих, которая в своих последних письмах подтвердила подлинность их источника. Запись этих текстов велась Б. Н. Абрамовым с 1960 по 1972 год, до самой его смерти.

По поводу статуса этих материалов в рериховедении в свое время возникла полемика: одни исследователи считали записи Абрамова новым учением, созданным на основе Агни Йоги и преемственным по отношению к ней, другие воспринимали этот материал как комментарии основных проблем Живой Этики, а не как первоисточник. Следует отметить, что и по объему, и по содержанию тексты, записанные Абрамовым, представляют собой, бесспорно, значительный и оригинальный философско-эзотерический материал. Тем не менее и стилистически, и содержательно «Грани Агни Йоги» соответствуют книгам из серии Живой Этики; понятийный аппарат и основные проблемы, рассматриваемые в данном источнике, имеют явную преемственность в отношении основных работ Агни Йоги, в связи с чем представляется более оправданной вторая точка зрения относительно статуса этих материалов, утверждающая их принадлежность к комментаторской литературе.

«Грани Агни Йоги» отличаются легким для чтения литературным стилем. Если в книгах Живой Этики основные понятия и принципы изложены в сжатой, лаконичной, предельно концентрированной форме, то в записях Абрамова содержится более детализированное, подробное рассмотрение тех или иных положений и аспектов данного учения. Тематика «Граней Агни Йоги» еще больше, чем в учении Живой Этики, приближена к наиболее актуальным социально­этическим проблемам современности и имеет выраженную практическую направленность.

В целом представляется, что в учениях индо-тибетского эзотеризма, изложенных в теософии и Агни Йоге, существует тенденция к движению от абстрактного к конкретному, от сложных метафизических положений к проблемам социально­психологического и этического характера.

Из работ учеников и последователей Рерихов следует упомянуть книгу А. И. Клизовского «Основы миропонимания Новой Эпохи»[33] . Данный источник интересен прежде всего тем, что Клизовский был современником Е. Рерих и при написании своей работы консультировался с ней по отдельным проблемам, рассматриваемым в его книге. Работа Клизовского носит в целом апологетический, а не критический характер, но тем не менее в ней дается объективный анализ целого ряда положений и принципов Агни Йоги в сравнении их с другими учениями эзотерической традиции.

Многие наиболее эзотерические аспекты Агни Йоги рассматриваются в философских работах Н. А. Уранова (Зубчинского), ученика Н. К. Рериха. Его книга, известная в самиздате как «Ментаграммы» и переизданная в Риге в 1995 г. под названием «Жемчуг исканий», посвящена наиболее актуальным вопросам эзотерической философии. Серия работ, изданных под названием «Размышляя над Беспредельностью»[34]  представляет собой интересное исследование философской проблематики одного из самых сложных произведений Живой Этики — книги «Беспредельность» (в 2 томах).

Еще один ученик Н. К. Рериха, писатель А. П. Хейдок, оставил интересные воспоминания о своем Учителе, а также философские размышления об учении Агни Йоги[35] .

Примечания

1. Надземное //Агни Йога: Живая Этика. В 5 томах. Т. 5, М., 2004.

2. Рерих Н. К. Сердце Азии // Рерих Н. К. Знак эры. М., 2003; Рерих Н. К. Шамбала. М., 1994; Рерих Н. К. Листы дневника: В 3 т. М., 1995—1996.

3. Рудзитис Р. Братство Грааля. Рига, 1994.

4. Тома Э. Шамбала — оазис Света. М., 1992.

5. Листы Сада Мории. Т. 2. Озарение. Часть третья, V, 18.

6. Р. Рудзитис. Братство Грааля. Рига, 1994.

7. Рерих Ю. Н. По тропам Срединной Азии. Самара, 1993. С. 137.

8. Boston Courier, July 18, 1886.

9. Ф. Оссендовский. И звери, и люди, и Боги. М., 1994.

10.В местоимениях, относящихся к Махатмам, Е. И. Рерих использовала прописную букву.
11. Мир Огненный, часть 1, 79.

12. Сензар — тайный международный язык членов Белого Братства. Как писала Е. И. Рерих, «...священный сензарский язык состоит из лучших определительных, заимствованных из всех существующих языков. В него входят много слов, имеющих санскритский корень. (...) Некоторые же слова совершенно не походят ни на одно из знакомых нам наречий. Часто одно слово передает сложное понятие или действие». (Из письма Е. И. Рерих от 11.10.35.)
13. Крэнстон С. Е. П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Рига; М., 1996.

14. Блаватская Е. П. Голос Безмолвия. Семь Врат. Два пути. Отрывки из «Книги золотых правил» // Тайна Сфинкса. Правда о Блаватской. М., 2005. С. 296—335.

15. Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 2005.

16. Blavatsky H. P.  Collected Writings. 15 vols., Wheaton, Madras, London, TPH, 1950—1991.

17. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. and K. H. Adyar, TPH, 1962.

18. Письма Махатм. М., 2006.

19. Barborka G. The Mahatmas and Their Letters, TPH, 1973.

20. Письма Махатм. М., 2006.

21. Крэнстон С. Е. П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения. Рига, 1996.

22. Крэнстон С. Е. П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения. С. 507—620.

23. Писарева Е. Ф. Елена Петровна Блаватская. Рига, 1937.

24. Письма Елены Рерих. Рига, 1934.

25. Письма Елены Рерих. 1932—1955. Новосибирск, 1993; Рерих Е. И. Письма в Америку: В 3 томах. М., 1996; Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. Оккультизм и йога. Летопись сотрудничества. М., 1996; Рерих Е. И. Письма. Т. 1-6. М.: МЦР, 2000—2006.

26. Беликов П. Ф. Рерих. Опыт духовной биографии. Новосибирск, 1994. С. 221.

27. Рокотова Н. (Рерих Е. И.) Основы буддизма // Будда и его учение. М., 2005.

28. Рерих Е. И. У порога Нового мира. М.: МЦР, 2000.

29. Там же.

30. Рерих Н. К. Алтай — Гималаи. М., 2002.

31. Рерих Н. К. Сердце Азии // Рерих Н. К. Знак эры. М., 2003; Рерих Н. К. Шамбала. М., 1994; Рерих Н. К. Листы дневника. В 3 т. М., 1995—1996.

31. Грани Агни Йоги: В 13 т. Новосибирск, 1992—1998; а также Грани Агни Йоги, 1959 г. Новосибирск, 2004.

32. Клизовский А. И. Основы миропонимания Новой Эпохи. В 3 т. Рига, 1990—1991.

33. Уранов Н. А. Размышляя над Беспредельностью. М., 2000—2003.

34. Хейдок А. П. Величайшее событие века // Хейдок А. П. Радуга чудес. Рига, 1994. С. 255—433.

Источник: Ковалева Н.Е. ФЕНОМЕН СОЗНАНИЯ В  АГНИ ЙОГЕ. М., РИПОЛ КЛАССИК, 2007. Гл. I.