Маркс. От отчуждения к гуманизму.

На модерации Отложенный

Отчуждение как философская  категория выражает  тот факт что человек часто вынужден совершать  свою деятельность не ради собственных целей или собственного удовольствия, а ради чего-то другого. Творческая  работа  - это не отчуждение, это самореализация  и радость. А если за это ещё и платят – совсем хорошо.  А, например,  работа у конвейера с повторяющимися однообразными движенями ислючительно ради заработка, стирка-уборка по дому как надоевшая обязанность, - это хуже. По сути мы всегда в той или иной мере в ситуации отчуждения если превращаемся  из субъекта в объект используемый для чего-то другого, надличностного.  Многого мы даже не замечаем.  Но…

Маркс видел, что рабочий человек отчуждён от своего труда и его результатов, от собственности и власти. От времени своей жизни. Значит «существование не соответствует сущности», мечте о самореализации всех возможностей личности. Возможно ли преодоление такого отчуждения в будущем? Маркс  считал, что экономической базой отчуждения является частная собственность, а идеологической – религия и идеология как нечто «принципиально враждебное подлинности человека».  Красиво.

Степень отчуждения человека пропорциональна расхождению между его личностной сущностью и его фактическим существованием. Человек отчужден тогда, когда процесс труда ему тягостен, но он вынужден выполнять работу (от слова «раб») ради денег. Студент отчужден, когда учит ради оценки, а не ради знаний. Человек менее отчужден, когда его работа более совпадает с его свободным самовыражением.  Отчуждение – проблема всей жизни человека, его экзистенциальная проблема. .

Человек существо биосоциальное, зависимое от процессов, происходящих в обществе. Но если человек сознательно участвует в формировании этих процессов, институтов власти, собственности, свободно выражает свои интересы, то он не чувствует себя отчужденным.

    В экономике основой  отчуждения является  выполняемый по экономическому принуждению труд. Причём ни исходный материал, ни продукт труда рабочему не принадлежит. Процесс труда есть «не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей». (Соч., Т.42. С.91). Труд является товаром, который продают и покупают. Покупают время жизни. Это унижение человеческого в человеке, рабочий относится к производству отчужденно, возникает отчуждение между людьми. Рабочие конкурируют между собой за возможность трудиться, чтобы жить. По Марксу и «проституция является лишь некоторым особым выражением всеобщего проституирования рабочего» (Там же. С. 114). Да и сам капиталист тоже отчужден от своего труда, от конкурентов и рабочих. Различие лишь в уровнях отчуждения. Любой труд есть «выражение человеческой деятельности в рамках отчуждения», «сила, которая стоит над индивидами, и пока эта сила существует, до тех пор должна существовать и частная собственность».

Отчуждение делает людей «частичными», односторонними и должно быть преодолено. Каким же образом? Путем «присвоения человеком собственной человеческой сущности» – уничтожением отчужденного труда. Труд должен исчезнуть, жизнь должна стать средством самовыражения и саморазвития человека, свободной и счастливой деятельностью, осуществляемой в гармонии с желаниями. Это послужит источником развития разнообразных способностей. С уничтожением труда как такового происходит и упразднение частной собственности. Причем частная собственность должна быть не отброшена, а преодолена. Становление общественной собственности должно способствовать преодолению отчужденного труда. (Здесь  просматривается большая доза утопии хотя бы потому, что смена формы собственности не гарантирует преодоление отчуждения).

По Марксу уничтожение труда и частной собственности влечет и уничтожение производственных отношений как отчужденных и господствующих над человеком сил. Чтобы все это осуществить, необходима целая историческая эпоха, которую ранний Маркс назвал коммунизмом. Получается, что коммунизм не цель развития, а лишь «действительное движение, осознанно отрицающее наличное состояние», то есть сознательное изменение в человеческих отношениях, преодолевающее отчуждение: «Коммунизм есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества». (Соч., Т.42. С.127). Коммунизм «означает становление практического гуманизма» (Там же, С. 169), а настоящей целью является сам гуманизм, «положительная деятельность человека», которая уже не опосредуемая отрицанием частной собственности.

 

Итак, гуманизм – это свободная ассоциация людей, не состоящих в каких-либо отчужденных производственных отношениях, это чисто человеческие отношения совместной деятельности, свободные от всякого отчуждения, освобождающие огромные возможности созидания.

 

Идея гуманна, но туманна. Вряд ли можно освободиться от всякого отчуждения. Человек часто вынужден делать то, что не является его самореализацией. Человек может быть отчужден в самых различных ситуациях. В быту, в семье, в любви, в здоровье.

Болезнь, любая несвобода или неискренность – уже отчуждение

По Марксу капиталисты используют все средства, чтобы сохранить имеющуюся систему эксплуатации труда и выжимают максимальные прибыли и не заинтересованы делиться с рабочими прибавочной стоимостью. Происходит обнищание пролетариата, он осознаёт свои интересы и поднимается на борьбу. Вся история человечества есть история классовой борьбы, это «локомотив истории» ведущий к диктатуре пролетариата, а через неё к положительному гуманизму. (Вы когда нибудь видели в какой либо диктатуре пролетария?)

В докапиталистическом обществе и в условиях азиатского способа производства господствуют внеэкономические формы принуждения к труду и существует личная зависимость.

В капиталистическом обществе господствует экономическое принуждение к труду и существует вещная зависимость.

В коммунистической переходной стадии действуют социальные механизмы сознательного преодоления отчуждённого труда с тем, чтобы осуществить скачок «из царства необходимости в царство свободы» и тем самым создать общество «положительного гуманизма». Соответственно, человечество в своём развитии проходит три стадии:

• Естественной необходимости – это предыстория

• Осознанной необходимости – это эпоха коммунизма

• Свободы – это эпоха гуманизма, «подлинная история».

 

Такова оптимистическая историческая схема Маркса, его «законченный гуманизм».

Можно соглашаться или не соглашаться с делением единого исторического процесса на предысторию, подлинную историю и некий рационалистический мостик, сознательно сооружаемый между ними. Но идеал гуманен. И, казалось бы, авторы должны искать гуманные методы его осуществления. Увы, этого не произошло.

Почему же гуманистический идеал не нашел гуманистического воплощения? Почему пути и способы осуществления скачка в царство свободы оказались не только тупиковыми, но и кровавыми?

Дело в том, что ХIХ век был не только веком революций и организованной борьбы рабочих за свои права. Он был веком рационализма, веры во всемогущество человеческого разума и возможность быстрого осуществления самых радужных планов всеобщего переустройства жизни. Бесспорно, как все мыслители всех времен, Маркс и Энгельс были детьми своего времени, их взгляды были исторически ограниченными. Марксу хотелось превратить гуманистическую идею в конструктивную, действующую теорию. Материальную силу для ее выполнения Маркс увидел в пролетариате. Начиная с «Немецкой идеологии», написанной вместе с Энгельсом в 1846 году гуманистическая направленность «Рукописей 1844 года» заменена гиперболизацией классовой борьбы. Возникла мысль и о диктатуре пролетариата, правда, имеющая очень мало общего с пониманием её большевиками как диктатура НАД народом «не ограниченная никакими законами» /Ленин/..

В «Манифесте коммунистической партии» (1848), дана резкая (и ошибочная, о чём сам Маркс впоследствии пожалеет) критика социалистов за их поиски разных вариантов мирного развития общества. В «Манифесте» уже прямо говорится о необходимости насильственного свержения капитализма: «У пролетариев нет ничего своего, что надо было бы им хранить, они должны разрушать все, что до сих пор охраняло и обеспечивало частную собственность». Точки над «i» расставлены. «Манифест» был первым программным документом «Союза коммунистов», да и написан он был по просьбе и даже под давлением этой организации. Многие положения впоследствии были предельно догматизированы бурными сторонниками революций.

Маркс утверждал, что денежной системы не будет, все будут получать блага по количеству отработанных часов, независимо от сложности труда, будь это труд академика или уборщицы. Утопичность подобных утверждений очевидна. Ведь денежная система и деньги - это не просто «всеобщий эквивалент товаров и услуг», прежде всего это информационная система - средство оценки количества и качества труда, способ инициации и регуляции наиболее эффективных, престижных или трудных форм деятельности.

 Какая сила может заставлять людей упорно трудиться, повышать сложность труда, учиться, совершенствоваться? Общество не состоит из бескорыстных энтузиастов, а состоит, как справедливо утверждал Маркс, из преследующих свои цели индивидуумов. Но видимо Маркс и Энгельс полагали, что человеческая природа может быть так усовершенствована, что в общественной системе будет достигнута гармония интересов. Разве что в начале немного диктатуры, (при сохранении свободы слова, печати, выборов и т.п. правовых норм) а потом все будут с энтузиазмом работать на благо человечества. Спрашивается, почему? Ведь уравнительность подрывает инициативу. Уже в «Манифесте» авторы признают, что понадобится некое принуждение к труду: «одинаковая обязательность труда для всех», «учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия»... О подобном поговаривал позже и Троцкий. И Сталин осуществлял коллективизицию во имя индустриализации. Но где же здесь свобода личности и гуманизм?  Вот такой «призрак коммунизма» бродил по Европе.

 

О главном, об экономической теории Маркса – в следующей статье