Пробуждение духовного вкуса ,Любви !

Под вкусом к преданному служению подразумевают неодолимую тягу к святому имени Господа, повествованиям о Его играх и рассказах о Нем. Верным признаком появления духовного вкуса является отсутствие усталости от повторения и слушания святых имен Господа. Такая усталость может наблюдаться на предварительных стадиях духовного развития, однако на стадии ручи человек без устали повторяет святое имя Господа. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей книге "Облако Нектара" сравнивает это с процессом обучения, когда ребенок, научившись читать, получает от чтения все больше и больше радости

 

Духовный вкус на санскрите называется ручи. Под вкусом к преданному служению подразумевают неодолимую тягу к святому имени Господа, повествованиям о Его играх и рассказах о Нем. Верным признаком появления духовного вкуса является отсутствие усталости от повторения и слушания святых имен Господа. Такая усталость может наблюдаться на предварительных стадиях духовного развития, однако на стадии ручи человек без устали повторяет святое имя Господа. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей книге "Облако Нектара" сравнивает это с процессом обучения, когда ребенок, научившись читать, получает от чтения все больше и больше радости.

Процесс обретения духовного вкуса сравнивается с излечением от желтухи. Больная печень не позволяет человеку наслаждаться сладким вкусом меда, однако, согласно аюрведической медицине, мед является самым лучшим лекарством от желтухи. Мед сладок всегда, однако способность ощущать эту сладость зависит от тяжести болезни. Согласившись на лечение, человек постепенно выздоравливает и одновременно с этим начинает ощущать сладость меда. Точно так же, сердце живого существа с незапамятных времен заражено невежеством и другими клешами. С помощью целительного слушания повествований о Господе, повторения святых имен и вовлечение в другие разновидности преданного служения человек постепенно восстанавливает вкус к духовной жизни.

Ручи бывает двух видов: 1) обусловленный внешней привлекательностью той или иной разновидности преданного служения; 2) ничем не обусловленный. В первом случае человек испытывает наслаждение, когда обращает больше внимание на форму того или иного вида преданного служения, не видя содержания. Например, ему нравится, когда кто-то красиво поет песни о Господе. В этом случае он привлекается больше музыкальным талантом певца, чем прославлением Господа. Такого человека иногда сравнивают с гостем, страдающего от плохого аппетита, который, сев к столу с яствами, осведомляется, из чего сделано то или иное блюдо. Причина такого отношения кроется, опять же, в остатках материальных желаний в сердце. Тот же, кто развил в себе ручи второго вида, испытывает чистое наслаждение от занятий преданным служением, неважно, в какую форму оно обличено. Впрочем, если форма также совершенна, сердце такого человека переполняет радость, и он ликует.

Внешним признаком ручи является сожаление о своих прошлых злодеяниях и грехах. Вот молитва преданного, в сердце которого пробудился духовный вкус:

"Мой друг (обращается он к себе самому), зачем ты променял сладкий нектар имени Господа на бессмысленные разговоры о семейных делах, материальном комфорте и прочей суете? Впрочем, я и сам не менее грешен. Получив по милости духовного учителя драгоценный бриллиант преданного служения, я, несчастный, не сумел понять его ценность. Завязав его в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, мерцающей на берегу океана мирской жизни. Страдая в бесплодной пустыне, я попусту растрачивал годы своей жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто являл свою слабость".

Так человек, обретши духовный вкус, вспоминает свое прежнее состояние сознания. Скоро он становится подобен пчеле, вкушающий нектар сладкого плода древа желаний – "Шримад-Бхагаватам. Такой преданный не желает ни на минуту покидать общество вайшнавов. Он слушает и говорит с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забыв обо всем остальном. Он принимает прибежище святой дхамы и целиком посвящает себя чистому служению Господу.

Духовная любовь от начала и до конца бескорыстна. Ее отличие от материальной любви состоит в том, что объектом духовной любви является Бог, который есть совершенный друг, господин, ребенок или возлюбленный

Любовь является одной из центральных тем Вед. Известно, что лексика языка отражает глубокое проникновение представителей этой культуры в то или иное явление природы. Так, например, в арабском языке свыше 130 наименований для понятия «верблюд», поскольку это животное играло важную роль в жизни тех народов. У жителей крайнего севера около 20 слов, обозначающих снег – есть слово, указывающее на «мокрый снег», «новый снег» и т.д. В Ведах современные исследователи нашли более 60 обозначений для такого вселенского явления как «любовь».

Веды различают несколько уровней любви. Самый первый, примитивный, называется тришна. Тришна переводится как «жажда». Например, когда человеку хочется пить, он не спрашивает у воды в стакане, любит ли она его, хочет ли соединиться с ним и т.д. Человек просто берет и пьет воду. Такое же отношение одного человека к другому называется в Ведах тришна, «эгоистическая любовь». Это даже не любовь, а неуемное желание обладать другим (телом, красотой, способностями и т.д.). В криминалистике такая «любовь» называется изнасилованием. Это низший вид любви, если говорить о любви в понятиях влечения одного живого существа к другому.

Обоюдная тришна, когда у другого объекта также возникает подобное чувство, называется майтхунья, или половое влечение. Это очень опасная комбинация, поскольку дети, рожденные от такой любви, зачастую развивают в себе демонические задатки и становятся обузой для общества. Рождение детей – это великое таинство. Никто не приходит в этот мир чистым листом. Каждый несет на себе печать своих прошлых деяний. Но еще большую роль в формировании характера будущего ребенка играет состояние сознания родителей в момент зачатия. Майтхунья, похотливое стремление насладиться друг другом, закладывает в зародыше определенные самскары, «впечатления», подобные впечатлениям от только что просмотренного фильма. Известно, как кинофильмы влияют на сознание; подобным же образом влияют на сознание будущего ребенка звуки и мысли родителей в момент зачатия.

Следующий вид любви – мат-сарам, «мотыльки в животе». Эта любовь известна всем – ее называют «юношеской любовью», «первой любовью» или «романтической любовью». В определенном смысле, когда эта любовь проявляет устойчивый характер, о ней говорят, как о платонической любви.

Далее, более высокий уровень – это сильная привязанность к общению с противоположным полом. Такая любовь носит название камы, вожделенной привязанности. Сила этой любви велика. С помощью камы все красавицы мира повелевают своими супругами. Великие империи строились лишь по мановению руки красивой женщины. И по ее же мановению они рушились. Кама провозглашается Кришной в «Бхагавад-гите» самой страшной болезнью живого существа.

Кама суть ни что иное, как наше изначальное стремление служить и любить Бога, видоизменившееся под влиянием материальной природы. Кришна советует нам победить каму с помощью великого оружия, трансцендентного знания, которое включает в себя знание о трансцендентных обителях Господа и Его спутниках в духовном мире.

Следующий уровень любви – это бескорыстная любовь. Она делится на две категории: любовь друга к своему другу и любовь матери к дитю. Бескорыстие в обоих случаях подразумевает жертвенность, а разница состоит лишь в том, что друг порой ждет такой же жертвенности от своего друга, тогда как мать вообще ничего не ждет от ребенка в обмен на свою любовь и служение. Такая любовь – высшее проявление любви, доступное живым существам в материальном мире.

Далее Веды говорят о духовной любви. Духовная любовь от начала и до конца бескорыстна. Ее отличие от материальной любви состоит в том, что объектом духовной любви является Бог, который есть совершенный друг, господин, ребенок или возлюбленный. Материальный мир представляет собой отражение мира духовного. Все отношения, которые мы видим здесь, вечно проявлены в духовной реальности. Любовь составляет основу духовного мира и духовных отношений. Душа соткана из любви, и также сотканы из любви ее одеяния, окружение, привычки и голос. Чтобы постичь духовную любовь, которую на санскрите называют премой, необходимо вначале понять принцип вечной реальности, где нет ни грамма материи. То, что в материальном мире отражается в самом низу, является в мире духовном вершиной любви. Это – одна из сокровенных тайн ведического знания, и постигать ее необходимо в общении с истинным духовным учителем.

Любовь невозможна без объекта любви. В традиции вайшнавов, как и во всей ведической литературе, принято считать, что высшим объектом любви является Верховный Господь, Шри Кришна. Любовная привязанность к Господу называется на санскрите асакти

Любовь невозможна без объекта любви. В традиции вайшнавов, как и во всей ведической литературе, принято считать, что высшим объектом любви является Верховный Господь, Шри Кришна. Любовная привязанность к Господу называется на санскрите асакти. Эта стадия духовного развития характеризуется необычной глубины вкусом к повторению святого имени Кришны (а также к занятию другими видами преданного служения) и единой направленностью сознания к Кришне. На этой стадии появляется привязанность непосредственно к Господу, тогда как на стадии ручи (вкуса) привязанность была направлена преимущественно на внешние формы преданного служения (слушание, рассказы Господе, служение в храме и т.д.).

Асакти, привязанность к Господу, очищает сердце человека до такой степени, что неожиданно ему может показаться, что он видит в своем сердце отражение Господа. На стадии, предшествующей асакти, человек, заметив, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать ум и сосредоточить его на облике, качествах и деяниях Господа. Но обретя асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в размышления о Господе. Не имея асакти, человек, даже если он достиг свободы от сомнений (ништха), все же не способен понять, как и когда его ум перестает думать о форме и качествах Господа. В отличие от него, человек развивший в себе привязанность к Богу, не замечает, как и когда его ум забывает обо всем материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Кришной. Высшие стадии духовного пути можно познать лишь на практике. Одних объяснений недостаточно, чтобы на деле ощутить эти эмоции.

Внешнее поведение человека, у которого в сердце пробудилась любовь к Господу, описывается в священных текстах таким образом:

"Ранним утром, встретив незнакомца, он заговорит с ним так: "Откуда держишь путь? Что в этом ларце, что висит у тебя на шее? Неужели там шалаграма-шила (Божество Господа в виде небольшого камешка)? Ты так нежно произносишь имя Кришны, что язык твой трепещет, наслаждаясь его нектаром. Глядя на тебя, я испытываю восторг. Не знаю, чем я заслужил, что лицезрю тебя сейчас. Расскажи мне обо всех святых местах, где ты побывал, обо всех великих святых душах, которых ты повстречал на своем пути, и о том, что по их милости открылось тебе. Ты достиг совершенства и помогаешь в этом другим". Так, расспрашивая и прославляя другого преданного, он будет наслаждаться нектаром сокровенной беседы.

В другой раз, увидев вайшнава со священным писанием в руках, он воскликнет: "Прекрасная книга, что ты держишь, придает тебе необычайную стать. По твоей внешности я догадываюсь, что ты очень учен и мудр. Пожалуйста, прочти для меня один стих из десятой песни "Шримад-Бхагаватам". Оживи мой слух, который, подобно птице чатака, утоляющей жажду исключительно из грозового облака, жаждет насладиться потоком твоих нектарных объяснений". Слушая, как вайшнав объясняет стих, такой человек испытывает экстаз, и волосы на его теле становятся дыбом.

Завидев вдалеке группу преданных, он обрадуется: "О, сегодня моя жизнь наконец увенчается успехом, ибо общение с преданными разрушит все мои грехи". Думая так, он поклонится преданным, упав перед ними ниц. С любовью встреченный возвышенным маха-бхагаватой (преданным высочайшей чистоты и любви к Богу), он сядет перед ним, склонив голову, и будет со слезами на глазах молить его: "О господин, ты являешься драгоценностью среди тех, кто способен исцелять от тяжкой болезни материализма, поразившей все живые существа в этом мире. Я – самый падший и ничтожный человек. Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету. Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни меня к жизни". Маха-бхагавата бросит на него свой милостивый взгляд, и он, оживленный нектаром речей возвышенного вайшнава, останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам.

Порой, гуляя по берегу озера или бродя по лесу, он, переполненный любовью к Богу, будет наблюдать за зверями и птицами, пытаясь разгадать по их поведению, доволен или недоволен им Кришна. "Если Кришна милостив ко мне, то пусть эта олениха отойдет в мою сторону на три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит". Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку, и он спросит его: "Скажи, увижу ли я когда-нибудь Враджендра-кумара (еще одно имя Кришны)?". Услышав краткое "нет", он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл.

В другой раз он запрется у себя дома и, подобно скупому богачу, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти и что делать, чтобы обрести желанное сокровище. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что все в порядке. Его друзья заметят, что до этого с ним не случалось ничего подобного. Соседи начнут показывать на него пальцем, называя слабоумным. Поборники ведических ритуалов (следующие философии, согласно которой Бог обязан давать нам плоды нашего благочестия) сочтут его глупцом. Знатоки логики посчитают его жертвой неверных представлений о жизни. Ослепленные своим благочестием набожные люди решат, что он пал. Преданные скажут, что он постиг суть истинной философии, а оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу (асакти), оставит все как есть и будет продолжать свой путь.