Ведическая культура и её ценности

Нравственность, правдивость, чистота, доброжелательность, честность и любовь - основные ценности ведической культуры. Критерием успеха в этой культуре было количество счастья, которое мог испытать человек за определенный промежуток времени

Ведическая культура, как ясно из самого названия, строится на принципах Вед, древнейших священных писаниях мира. Основной ценностью ведической культуры является счастье, которое может испытывать человек. Критерием успеха в этой культуре - количество счастья, которое мжет испытать человек за определенный промежуток времени. В связи с этим счастье делится на три категории:

Ограниченность первого вида счастья не нуждается в доказательствах. Стремление извлечь удовольствие из материи сравнивается в Ведах с попытками получить рис, молотя рисовую шелуху. Тем не менее, поскольку такой вид счастья очень привлекателен для большинства людей, в Ведах содержится множество указаний относительно того, как правильно жить в этом мире, чтобы, в конце концов, испытать наибольшее количество наслаждений. Материальное счастье Веды делят на два вида: счастье, доступное в этой жизни, и счастье, доступное после смерти. Следуя ведическим предписаниям, можно вкусить и того, и другого. Для обретения счастья в этой жизни Веды предлагают модель социальной структуры, получившей название варнашрама-дхарма. Варна в переводе с санскрита значит «профессиональная предрасположенность». Зачастую это слово переводят как «каста», однако это неверное толкование. В «Бхагавад-гите», основном произведении ведического канона, есть такие слова:

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам

«(Кришна, Бог, говорит) В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности».

В этом стихе ясно указывается, что человек принадлежит к тому или иному сословию не по рождению в определенной семье, а по природным склонностям, которые, в свою очередь, зависят от гун материальной природы, влияющих на человека. Материальное счастье возможно лишь в том случае, когда человек занят своим делом, не пытаясь идти против своей природы. Такой образ действий считался в ведической культуре высшей добродетелью, что также подтверждается в «Бхагавад-гите»:

све све карманй абхиратах
самсиддхим лабхате нарах
сва-карма-ниратах сиддхим
йатха виндати тач чхрину

«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. (…)»

Так сохранялся мир в обществе, поскольку человек довольствовался своим положением и не стремился занять чужое место или пост. Такое отношение возможно лишь при одном условии – при полном отсутствии зависти. В ведическом обществе, которое было построено на ведической культуре, именно зависть считалась врагом номер один. Зависть рассматривалась как совокупность основных пороков: вожделения, гнева, жадности, иллюзии и безумия. Веды дают верное средство для избавления от зависти – посвящать всю свою деятельность Богу. Бога в Ведах называют Хришикеша, что значит «повелитель чувств». Зависть, а также ее составляющие, крадут у человека ощущение счастья, поэтому в ведической цивилизации было принято так или иначе поклоняться Богу, слушать о Нем, посвящать Ему свою работу, свои таланты, произведения искусств и т.д. Еще до 50-х годов ХХ века все театральные постановки в Индии были как-то связаны с лилами (играми) Кришны и Его воплощений. Воспитанный в ведической культуре, человек получал хорошую основу для того, чтобы в будущем серьезно приступить к преданному служению Богу и стать настоящим вайшнавом, «служителем Бога» (в наше время на западе вайшнавов называют кришнаитами, однако это название условно; вайшнав происходит от слова Вишну – «всевышний», то есть вайшнав – это преданный слуга Бога). При этом было неважно, в какой семье родился человек и какую он работу выполняет. Переход от выполнения профессиональной деятельности ради наслаждения ее плодами и выполнения той же деятельности ради Кришны был плавным, но довольно ощутимым. При этом менялся не внешний аспект деятельности, а настроение человека, его мысли и стремления. В основе деятельности низшего порядка всегда лежат мечты о наслаждении своих чувств, тогда как в деятельности ради Кришны (Бога) лежит представление о себе, как о неотъемлемой части Всевышнего, призванной служить Полному Целому.

Более того, ни один из видов материального счастья, доступный человеку после смерти, не был возможен без поклонения Богу. Ценность человеческой жизни поистине огромна. Среди 8.400.000 видов жизни человеческая жизнь предоставляет живому существу (душе) невообразимые возможности. Во-первых, лишь человек может изменить свою судьбу (карму). Животные лишены такой возможности. Животные лишь следуют зову природы, тогда как человеку дан выбор, иначе говоря, лишь человек наделен необходимым разумом, чтобы отличать хорошее от плохого. Во-вторых, лишь в человеческом облике можно избавиться от пороков, таких, как гнев, похоть и др. Когда душа избавляется от вышеназванных пороков, ей открывается путь на небеса. Все планеты, которые мы видим на ночном небосводе, обитаемы. Многие из тех планет называются райскими, потому что продолжительность и качество жизни на них не сравнима ни с какими наслаждениями на нашей земной планете.

И, наконец, лишь человеческая форма жизни дает живому существу возможность испытать счастье наивысшего порядка – счастье служения Богу. В Тантра-шастре Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды (Кришны) и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты (те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, Брахману), и, более того, он может насладиться счастьем, доступным самым возвышенным вайшнавам».

Продолжительность материальных наслаждений ничтожно мала по сравнению с духовным наслаждением. Счастье, доставляемое чистым преданным служением Богу, - высшая форма счастья, потому что такое счастье бесконечно. Счастье же, которое приносят земные совершенства или познание Брахмана, - считается счастьем низшего типа, так как оно имеет начало и конец. В «Хари-бхакти-судходайе» приводится молитва Прахлады Махараджи, прославленного преданного Господа: «О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у твоих лотосных стоп укрепить меня в моем преданном служении. Я молю только о том, чтобы мое сознание Кришны стало глубже и устойчивее, так как счастье сознания Кришны и преданного служения само по себе может принести человеку все преимущества религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже освобождения от материального существования».

Говорится, что радости, которые могут доставить человеку религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение, следуют за преданным служением Господу, подобно тому как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой.

Таким образом, ведическая культура и ведическая концепция социального устройства позволяла человеку вкусить счастье любого вида. Основой любого счастья являлась добродетель, без которой был немыслим прогресс человеческого общества. Единственный враг человеческого общества – это порок. Порок не имеет национальности или религиозной принадлежности. Веды не признают деление людей по расовому или религиозному признаку. Любые градации, упомянутые в Ведах, касаются лишь уровня сознания человека, а не его происхождения или семейных традиций. Вот почему на сегодняшний день ведическая культура завоевывает все больше и больше последователей. Человек инстинктивно стремится к истине. Истина определяется Ведами как сва-рат, что значит «самосветящееся». Истина светозарна, и человеку не нужно доказывать, истина это или нет, подобно тому, как не нужно доказывать голодному человеку, которого угощают обильной пищей, насыщается он или нет. Светозарная истина Вед несет благо всем людям нашей многострадальной планеты, и, если человек желает блага для себя и своих близких, он должен обратиться к Ведам в поисках верного руководства к жизни. Смысл жизни – быть счастливым. Это заложено в природе души, которая обладает качествами Высшей Души, Бога. Бога называют сат-чит-ананда, что значит «исполненный вечности, знания и блаженства». Так и живое существо, душа, подобно капле океана, обладает теми же качествами; душа вечна, сияет в знании и испытывает блаженство. Чистое преданное служение Кришне – не что иное, как полнокровное проявление этого блаженства. Соединяясь через посредство энергии счастья Господа с Самим Господом, душа испытывает несравненное блаженство. Не очистив свою природу, невозможно вступить в царство несравненного блаженства. Бхактивинода Тхакур, великий ученый и поэт ХIХ века, говорит в своей книге «Шри Чайтанья-шикшамрита», что нравственность, правдивость, чистота, доброжелательность, честность и любовь присуще душе от природы. Иначе говоря, если человек нарушает заповеди морали, лжет, злобится и проявляет неуважение к другим – он не может заявлять, что служит Господу. В мире есть столько людей, которые заявляют, что служат Богу и любят Его, однако, если они при этом безнравственны, лживы, нечисты, недоброжелательны и злы – их служение Богу – всего лишь фарс. В ведической культуре никто не мог заявлять, что служит Богу, не развив вначале вышеупомянутые качества подлинной добродетели. Иначе говоря, жизнь ведического общества была направлена на очищение нашей изначальной природы, природы души, частички Высшей Души, Кришны, всепривлекающего Господа.

Веды говорят о четырех целях, которые может ставить перед собой человек. Цели эти универсальны и важны для любого сообщества в любой стране и любой эпохе. Их называют на санскрите дхарма, артха, кама и мокша – 1) отправление религиозных обязанностей; 2) экономическое процветание; 3) чувственные наслаждения и 4) спасение, или освобождение от материальных оков

Веды говорят о четырех целях, которые может ставить перед собой человек. Цели эти универсальны и важны для любого сообщества в любой стране и любой эпохе. Их называют на санскрите дхарма, артха, кама и мокша – 1) отправление религиозных обязанностей; 2) экономическое процветание; 3) чувственные наслаждения и 4) спасение, или освобождение от материальных оков. Этот перечень не случаен, достижение каждой последующей цели зависит от того, достигнута ли цель предыдущая. Вот как это объясняют ачарьи, духовные наставники ведического знания.

Без религии человеческое общество не может существовать. В природе человека – поклоняться кому-либо или чему-либо, и, если даже внешне государство провозглашается светским, нетрудно заметить, что люди все равно поклоняются вождям, диктаторам, фюрерам, председателям верховных советов или президентам. Также в человеческом обществе поклоняются великим поэтам, музыкантам и другим видным деятелям науки и искусства. В ведическом обществе поклонялись исключительно Богу, однако в разные времена делали это по-разному.

Бог является основой всего, именно из Его энергии Брахма творил вселенную. Об этом в подробностях рассказывает вторая песнь «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что Брахма был рожден на цветке лотоса, росшем из пупка Господа Вишну (Бога). Поскольку вселенная тогда была пуста, Брахме ничего не оставалось, как воспользоваться частями вселенского тела Господа, чтобы создать вселенную такой, какой она была прежде. Таким образом, все, что нас окружает, - суть проявление вселенской формы Всевышнего Господа. Поклоняться Господу – значит использовать Его энергию в служении Ему. Это подобно тому, как сын, получив карманные деньги от отца, покупает отцу подарок. Деньги в любом случае остаются энергией отца, однако такое поведение сына доставляет отцу наслаждение. Бог – личность, и Он способен испытывать удовольствие или огорчение. Душа вечно связана с Богом отношениями слуги и господина, вот почему Кришне (Богу) нравится, когда мы пытаемся восстановить эти утраченные отношения, поднося Ему то, что Он хочет. Богу не нужны никакие материальные вещи, однако, чтобы мы могли проявить свою любовь к Нему, Он говорит, что примет даже «цветок, плод, листок или воду, если это поднесено с любовью». Кришна (Бог) принимает только любовь. В этом смысл слова «религия».

Дхарма, религиозные обязанности, порой выполняются машинально, без любви к Богу. Тем не менее, даже такие действия имеют свои последствия. Человеческое общество, должным образом исполняющее свои обязанности в рамках системы варнашрама, также считается идущим по пути истинной религии. «Дерево познается по плодам», подобным же образом, узнать, действительно ли люди следуют религиозному пути можно по процветанию экономики. В контексте Вед экономическое процветание не означало массовое производство ширпотреба; также нигде в Ведах не встречается указаний искусственно раздувать потребности человека.

Современная индустрия, лишившая людей свежего воздуха и чистых водоемов, не считалась в ведической культуре признаком экономического процветания. Символом экономического процветания являлась корова. Корова считалась матерью, поскольку человек пьет ее молоко. Из молока приготавливается топленое масло, столько важное при огненных жертвоприношениях. Вот почему в ведическом смысле экономическое развитие – это развитие сельского хозяйства, в особенности разведение коров. Массовое убийство коров – признак безбожного общества. Такое общество не будет знать мира. Все в таком обществе будут огрызаться друг на друга, подобно кошкам и собакам, и уделом такого общества будут войны и нищета. Никто в таком обществе не может рассчитывать на достижение третьей цели – чувственного наслаждения. Центром чувственной деятельности является ум. Ум – это тонкая энергия нашей психики, которая определяет наше настроение и даже планы на будущее. Депрессии, возросшие до масштабов национальных бедствий, являются на сегодняшний день второй проблемой после СПИДа. Никто не знает, что такое покой и счастье. Люди постоянно пребывают в тревоге. В погоне за миражом материального успеха люди, не задумываясь, совершают один грех за другим, одну глупость за другой. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что днем такие люди тяжело трудятся, а ночью либо спят, либо занимаются сексом. Законы материальной природы неизменны, в отличие от законов, принимаемых в законодательных собраниях мирских политиков. Чем больше человек забывает о своей духовной природе, тем тяжелее материальная природа заставляет его работать, не покладая рук. Иногда, чтобы хоть как-то скрасить свое непроглядное существование, люди возводят такой скотский труд на пьедестал высших человеческих ценностей. Однако практика показывает, что, как только человеку выпадает возможность, он перестает работать. Таким образом, без подлинного развития экономики, базисом которой должно быть духовное развитие (дхарма), человек не способен удовлетворить свои чувства и ум.

Неудовлетворенные люди постоянно враждуют друг с другом, называя свою вражду радением о национальных интересах или еще как-то, однако подлинная причина такой вражды – в неудовлетворенных потребностях. Жизнь человека в ведической цивилизации была проста, зато мышление было возвышенным. Подлинные знания содержатся в Ведах, древнейших священных писаниях мира. Человек всегда стремится к знаниям, содержащимся в Ведах, однако сегодняшний «образованный» скептик по недомыслию отвергает авторитетное знание Вед и придумывает свои пути к счастью. В результате у людей формируется неверное представление о четвертой цели жизни – освобождении.

Спасение, или освобождение, всегда было любимой темой обсуждения в кругу философов и богословов. В наше время этих отважных людей заменили ученые, которые уж который год бьются над созданием пресловутой таблетки от смерти. Но, если оглянуться назад, мы увидим, что всё, что создали ученые за последние несколько столетий, - это лишь более смертоносные виды оружия, призванные не отдалять, а приближать смерть. Большая ложь, которой потчуют людей уже не первый год – причина отчаяния у современной молодежи, которая потеряла ориентиры и не способна более адекватно воспринимать реальность. За немногими исключениями, почти вся молодежь современной России переживает жесточайший кризис, заключающийся в том, что в жизни у людей нет цели, кроме наживы, и, если эта цель представляется недостижимой, у человека вообще пропадает желание жить. Четвертая цель жизни, согласно Ведам – освобождение от оков иллюзии, познание своего истинного «я», бессмертного, вечно блаженного и исполненного знания. Именно Веды могут помочь современному человеку изменить свой взгляд на будущее, найти себя и в материальном, и в духовном плане, и сделать нас по-настоящему счастливыми.

Настоящие святые отличаются такими качествами, как невозмутимость, спокойствие, дружелюбие ко всем существам и неподвластность гневу. Просто общаясь с таким святым, можно встать на путь сознания Кришны (на путь вайшнава). Поистине, чтобы развить в себе любовь к Богу, необходимо общаться со святыми преданными. Каждому, кто соприкоснется со святым человеком, открывается путь совершенствования в духовной жизни, и, следуя по стопам такого преданного, человек несомненно разовьет в себе сознание Кришны

В священных писаниях говорится, что человек, обретший сознание Кришны (т.е. полностью посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу), развивает в себе все хорошие качества полубогов. Вот некоторые, самые яркие из этих качеств:

1. Вайшнав всегда добр ко всем и никогда не ищет ссор.
2. Вайшнава интересует сущность жизни, духовная по природе.
3. Он ко всем относится одинаково, и никто не может обнаружить в нем недостатков (имеются в виду недостатки характера, а не телесные недуги и т.п).
4. Ум вайшнава всегда чист, свеж и свободен от навязчивых идей.
5. Вайшнав несет благо всем живым существам, он всегда спокоен и всегда полагается на Кришну (Бога).
6. У вайшнава нет никаких материальных желаний.
7. Вайшнав отличается скромностью.
8. Вайшнав всегда тверд в своих намерениях.
9. Вайшнав одерживает верх над шестью врагами: похотью, гневом, жадностью, гордынею, безумием и завистью.
10. Вайшнав никогда не переедает.
11. Вайшнаву никогда не изменяет здравомыслие (т.е. он обладает устойчивой психикой).
12. Вайшнав всегда почтителен к другим и при этом не требует почтения к себе.
13. Вайшнав серьезен (это не значит, что он не шутит или не смеется; это означает, что каждый свой шаг или слово он тщательно взвешивает и обдумывает).
14. Вайшнав милосерден (не только к людям, но и к животным; вайшнав никогда не станет убивать или поедать животных).
15. Вайшнав поэтичен (человек, познавший божественную любовь, развивает в себе способность к высокой поэзии; Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что талант в человеке – проявление Божественного).
16. Вайшнав искусен во всем (такова черта вечной души; душа в своем изначальном состоянии владеет множеством искусств, таких как музыка, живопись, танец и т.д.; в материальном мире эти искусства лишь отчасти проявляют свое многообразие).
17. Вайшнав молчалив (молчаливость – признак глубоких размышлений; вайшнав очень сострадателен, поэтому его размышления касаются благоденствия всех живых существ; под молчанием также подразумевают отказ от бесполезной болтовни или обсуждения сплетен).

В книге "Учение Шри Чайтаньи" есть такие строки: "(…) если человек получает возможность служить великой душе – махатме – путь к освобождению для него открыт. Однако те, кто привязан к материалистам, следуют путем тьмы. Настоящие святые отличаются такими качествами, как невозмутимость, спокойствие, дружелюбие ко всем существам и неподвластность гневу. Просто общаясь с таким святым, можно встать на путь сознания Кришны (на путь вайшнава). Поистине, чтобы развить в себе любовь к Богу, необходимо общаться со святыми преданными. Каждому, кто соприкоснется со святым человеком, открывается путь совершенствования в духовной жизни, и, следуя по стопам такого преданного, человек несомненно разовьет в себе сознание Кришны".

Для тех, кто желает достичь такого уровня, существует шесть видов рекомендаций:

1. Человек должен принимать все, что благоприятно для выполнения преданного служения. Преданное служение начинается с повторения святого имени Господа, а благоприятным фактором является, в первую очередь, чистота. Чистота бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота – это чистота тела и чистота жилища. Для поддержания тела в чистоте следует совершать омовение сразу после сна, а также после опорожнения кишечника, после бритья, после стрижки волос и ногтей, а также после посещения кладбищ или крематория. Чистота жилища достигается ежедневной уборкой, поддержанием порядка, а также правильного использования пространства в соответствии с ведической наукой васати ("наука об устойчивости"). Внутренняя чистота – это чистота помыслов. Она достигается с помощью поклонов духовному учителю и Божествам, а также ранним подъемом. Вставать следует до восхода солнца; обычно на западе вайшнавы встают в 4 или 5 часов утра и поют молитвы духовному учителю, а затем два-три часа повторяют имена Бога на четках. Самым лучшим средством для сохранения чистоты ума является постоянное повторение святого имени Кришны в форме маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Таким образом, святое имя Кришны является одновременно и средством, и целью духовной практики.

2. Следующая рекомендация – отвергать все, что неблагоприятно для выполнения преданного служения. В "Шримад-Бхагаватам" содержится информация о четырех вечных принципах религии: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Соответственно, четыре вида греховной деятельности разрушают эти принципы. Это 1) употребление одурманивающих веществ (сюда входят наркотики, табак, спиртное и даже кофе и чай, а также все продукты, их содержащие); 2) недозволенные отношения с противоположным полом (в ведической культуре половые отношения разрешены только в браке и только ради зачатия детей); 3) убиение и употребление в пищу животных (мясо любого вида, рыба и яйца отвергаются вайшнавами); и 4) азартные игры (особенно в нашу эпоху, мы видим, как азартные игры становятся источником вражды между людьми; вайшнавы не ходят в игорные дома и не играют в лотереи). Чрезмерная страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе вредит духовному развитию человека. От такой страсти следует освободиться с помощью общения с возвышенными вайшнавами.

3. Лишь Кришна способен защитить нас от всех невзгод. Такое умонастроение развивает в себе человек, стремящийся к реальному осознанию Бога. В Индии есть пословица: "Если Кришна захочет кого-то погубить – кто спасет его? И если Кришна захочет кого-то спасти – кто сможет погубить его?" Человек должен быть совершенно уверен в том, что только Кришна может защитить его. Вся жизнь вайшнава пронизана такой уверенностью. Так развивается подлинное бесстрашие, одно из качеств, позволяющее душе войти в духовную реальность.

4. Вайшнав должен видеть в Кришне того, кто дает ему все средства к существованию. Нередко человек, воспитанный в ведической культуре, привязывался к поклонению полубогам, могущественным существам, повелителям материальных элементов и стихий. Конечно, на Западе многие считают это мифами, а богословы обвиняют таких людей в язычестве. Тем не менее, ведические писания ясно утверждают, что за любым явлением природы стоит личность. В ведической культуре была развита традиция благословений. Эта традиция совсем неизвестна людям Запада. Здесь, на Западе, мы привыкли считать, что в жизни можно добиться все своими силами. Тем не менее, духовная и материальная нищета, распространившаяся в современном "прогрессивном" мире, полностью обесценивает такую точку зрения. Страны мира беднеют, скудеют природные богатства, разрушается озоновый слой и тают ледники. Цунами берут свою мзду, и войны уже не кажутся чем-то далеким и необычным. Веды утверждают, что все это – следствие несогласованных действий между человеческим обществом и вершителями судеб вселенной. Однако тому, кто ступил на путь вайшнава, нет необходимости поклоняться полубогам. Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что Он – источник всех благословений, которыми могут наградить полубоги. Поэтому, если человек желает мирно и в достатке жить на земле, он должен искать благословений исключительно Кришны (Бога). Такое отношение поможет ему также достичь духовного просветления. Это объясняется абсолютной природой Кришны. Известны случаи, когда человек добивался у Кришны материальных благословений, но затем, лишь увидев прекрасный облик Кришны, забывал о всех своих тревогах и желал лишь одного – преданно служить Ему. Таково абсолютное благо, получаемое от поклонения Кришне и упования на Него.

5. Следующий, очень высокий уровень духовного развития, - это уровень, на котором вайшнав сознает, что одни его желания ничего не решают; пока Кришна не исполнит их, они не смогут исполниться сами по себе. На этом этапе каждое действие вайшнава становится исполнением воли Господа. Здесь следует заметить, что зачастую люди путают свои бредовые идеи с замыслами Господа. Чтобы действительно постичь замысел Господа, нужно, во-первых, свериться со священными писаниями, а, во-вторых, спросить у своего духовного учителя, действительно ли Господь хочет от меня этого. Лишь на очень высоком уровне духовного развития человек может слышать указания Сверхдуши. В основном, эти указания приходят к нам через разум. Способность трезво мыслить – одно из условий для восприятия указаний Бога. Разум – проводник воли Господа, и, если разум очищен, мы можем понять, что хочет Господь, и соединить свои желания с его желаниями.

6. Последним по списку, но не по значению, подспорьем на пути к Богу является определенное умонастроение, когда вайшнав считает себя самой падшей душой, не способной ни на что. В таком состоянии вайшнав уповает лишь на Кришну, моля его о спасении. Это очень высокий уровень; имитировать его – значит напрасно тратить время. Обычно, если мы видим у себя в сердце недостатки, нам несложно считать себя падшими. Однако, стоит нам лишь немного продвинуться по духовному пути, как мы начинаем мнить себя великими праведниками. Это – проявление гордыни, а не подлинной преданности. Подлинное смирение является неотъемлемым атрибутом любви к Богу, высшего достижения человеческой жизни