Православие как исцеление.

Православие как исцеление. Церковь - больница, а не собрание жрецов, выполняющих религиозные услуги

Если бы мы хотели условно определить православное христианство, мы могли бы сказать, что оно есть опыт явления Несотворенного (Бога) в истории, а также возможность тварного (человека) стать Богом «по благодати». Исходя из данности постоянного присутствия Бога во Христе в реальности исторического бытия, христианство предоставляет человеку возможность обожения, подобно тому, как медицина предоставляет ему возможность поддержания или восстановления здоровья через осуществление конкретного лечения и соблюдение определенного режима. Автор имел возможность на своем личном опыте убедиться в сходстве медицины и церковного пастырства, потому как, будучи одновременно диабетиком и христианином, он осознал, что в обоих случаях он должен четко следовать и тем, и другим указаниям для достижения полного исцеления.

Свернуть

Единой и абсолютной целью жизни во Христе является обожение, то есть единение с Богом, при котором человек, приобщаясь к несотворенной энергии Божией, становится «по благодати» тем, чем является Бог по природе своей (то есть безначальным и бесконечным). Такова сущность спасения в христианстве. Оно заключается не в нравственном совершенствовании человека, но в его воссоздании во Христе, в новом творении человека и общества через бытийную и экзистенциональную связь со Христом, Который есть явление Бога во плоти в истории. Это отражают слова апостола Павла (2 Кор. 5: 17): «кто во Христе, тот новая тварь». Достигший единения с Христом является новым творением. И потому в христианстве вочеловечивание Слова Божиего, спасительное «вторжение» Вечного и Вневременного в историческое время знаменует начало нового мира, в полном смысле этого слова «новой эры» (Νew age), продолжающейся на протяжении веков в ликах подлинных христиан, то есть святых. Церковь как Тело Христово и как общение во Христе присутствует в мире, чтобы нести спасение, и знаменует собой вступление на путь возрождения. Эта спасительная миссия Церкви осуществляется особым целительным способом, следовательно, Церковь по существу своему играет в истории роль всемирной Лечебницы. «Духовной лечебницей» называет Церковь святой Иоанн Златоуст (+407). Далее будут даны ответы на следующие вопросы: 1) Какую именно болезнь исцеляет православное христианство; 2) какой метод исцеления оно применяет и 3) какова сущность подлинного христианства и чем оно коренным образом отличается от ересей и от всех форм религии.

1. Болезнь человеческой природы является следствием грехопадения человека и всего творения, страдающего («совокупно стеная и мучаясь» (Рим. 8: 22)) вместе с ним. Этот диагноз может быть поставлен любому человеку, независимо от того, христианин он или нет, верующий или неверующий, на основании исходного природного единства всего человечества (см. Деян. 17: 26). Православие не замыкается в узких рамках вероисповедания, пекущегося лишь о своих последователях, но, подобно Богу, «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4), ведь Господь «есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. 4: 10). Итак, недуг, о котором свидетельствует христианство, является общечеловеческим (Рим. 5: 12 «и смерть перешла во всех человеков, потому что… (по причине этой смерти) все согрешили» (значит, сошли с пути к обожению). И поскольку грехопадение (недуг) есть явление общечеловеческое, то и исцеление-спасение непосредственно связано с внутренним миром каждого человека.

Естественное (подлинное) состояние человека определяется, согласно святым отцам, действием в нем трех систем памяти, две из которых исследует и контролирует медицина, тогда как третья попадает в сферу пастырского исцеления. Первая система – это клеточная память (ДНК), определяющая все в человеческом организме. Вторая система – это клеточная память головного мозга, его деятельность, определяющая наши отношения с самим собой и с нашим окружением. Обе эти системы изучает медицина, и она же заботится об их правильном функционировании.

По свидетельству святых, существует еще одна системы памяти: сердечная или душевная память, сосредоточенная в сердце. Сердце, согласно православному учению, выполняет не только физиологическую функцию – насоса, перекачивающего кровь. Святые отцы учат, что наше самосознание сконцентрировано не в головном мозге и не в нервной системе, но в сердце. Ибо сердце обладает не только естественными, но и превосходящими естество функциями. При наличии определенных условий оно становится пространством общения с Богом, то есть с Его несотворенной энергией. Очевидно, что это возможно постичь лишь из опыта святых, а не на основе логического мышления или интеллектуального богомудрования. Святой Никодим Святогорец (+1809), подводя итог всей святоотеческой традицией в своей книге «Увещевательное руководство», называет сердце центром как естественным и сверхъестественным, но и противоестественным, когда сверхестественная сторона ослабевает и сердце управляется страстями. Сверхъестественная работа сердца является необходимым условием для завершения и окончательного формирования человека, то есть для его обожения как полного его включения в общение во Христе.

В своей сверхъестественной сфере сердце становится пространством активизации ума. Согласно терминологии православия, ум, называемый в Новом Завете «духом» человека и «оком души его», есть энергия души, посредством которой человек познает Бога, достигая духовного созерцания Бога – боговидения. Конечно, необходимо оговориться, что познание Бога означает не познание его недоступной и непостижимой Божественной сущности, но Божественной энергии. Различение сущности и энергии в Боге является важнейшим отличием православия от других вероисповеданий христианства. Деятельность ума в сердце называется «умным деланием» (noetic faculty). И вновь отметим, что Ум и Логос (Рассудок) в православии не отождествляются, ибо рассудок сосредоточен в мозге, а разум в сердце.

Умное делание осуществляется как непрестанная молитва (ср. 1 Фесс. 5: 17) Святого Духа в сердце (ср. Гал. 4: 6; Ром. 8: 26; 1 Фесс. 5: 19) и называется святыми отцами «памятью Божией». Человек, имея в сердце «память Божию», то есть, слыша в своем сердце Его «зов» (1 Кор. 14: 2; Гал. 4; 6 и т. д.), ощущает, что Бог «живет в нем» (Ром. 8: 11). Василий Великий во втором письме говорит, что память Божия пребывает в нас непрестанно, если разум не рассеивается на земные заботы, но «восходит» к Богу, то есть достигает общения с Богом. Однако это не означает, что верующий, настроенный в своей деятельности на Божественную энергию, полностью отрешается от необходимых житейских вещей, пребывая в бездействии или в некоем экстазе, но означает лишь освобождение ума от забот, которыми должен заниматься рассудок. Покажем это на понятном примере. Ученый, научившийся умному деланию, при помощи рассудка решает научные вопросы, тогда как ум, заключенный в его сердце, хранит неизменной память Божию. Человек, сохраняющий все три вышеуказанные системы памяти, является святым. Такого человека православие считает здоровым (normal). И потому православное исцеление состоит в приведении человека к такой святости.

Остановка или замедление действия умной энергии человека составляет сущность грехопадения. Пресловутый «первородный грех» есть не что иное как неспособность человека в самом начале своего исторического пути сохранить память Божию, то есть общность с Богом в своем сердце.

Это болезненное состояние охватывает всех потомков прародителей, ибо речь идет не о личном преступлении против нравственности, но о недуге самого естества человеческого. «Естество наше заболело грехом», – замечает святой Кирилл Александрийский (+444), и недуг этот передается из поколения в поколения, подобно тому, как болезнь дерева передается всем его ветвям.

Приведение в бездействие умного делания или памяти Божией, а также их смешение с деятельностью мозга, что часто происходит со всеми нами, заключает человека в плену постоянного стресса, в плену его окружения, борьбы за материальное благосостояние, которое достигается индивидуализмом и антиобщественным поведением. В болезненном состоянии грехопадения человек использует Бога и ближнего для защиты своей личной безопасности и счастья. Использование Бога происходит посредством «религии», что может выродиться в самообожение («самоистукан бых», как говорит святой Андрей Критский в «Великом Каноне»). Использование ближнего и, в целом, всего творения осуществляется путем их эксплуатации любым возможным способом. Таков, стало быть, недуг, во имя исцеления которого человек должен полностью войти в «духовную лечебницу» Церкви.

2. Целью присутствия Церкви как общения во Христе в мире является исцеление человека путем воссоздания сердечного общения с Богом, то есть умного делания. По словам профессора отца И. Романидиса, «святоотеческая традиция не является ни социальной философией, ни этической системой, ни религиозной догматикой, но способом исцеления. И в этой связи оно во многом напоминает медицину, главным образом, психиатрию. Умная энергия души, непрерывно и разумно проистекающая из сердца, есть орган нашего организма, который присутствует у всех и которому необходимо лечение. Ни философия, ни любая другая из известных точных или гуманитарных наук не способна исцелить этот орган [….]. И потому обычно неисцеленный даже не подозревает о наличии у него данного органа».

Необходимость исцеления человека, согласно вышеизложенному, есть общечеловеческая задача, связанная, прежде всего, с восстановлением естественного состояния каждого человека и с повторным стимулированием действия третьей памяти. Она охватывает, однако, и место человека в социуме. Для того чтобы человек мог состоять в братском общении со своим ближним, необходимо, чтобы его корыстная заинтересованность, являющаяся в конечном итоге проявлением себялюбия, преобразилась в бескорыстие (см. 1 Кор. 13: 8: «Любовь… не ищет своего»). Бескорыстна любовь Троичного Бога (Рим. 5: 8, 1 Иоан. 4: 7 и далее), дающая все безвозмездно. И потому социальной особенностью православного христианства является не «общая собственность», а «нестяжательство» – отсутствие всякой собственности как добровольный отказ от любых притязаний. Ибо лишь тогда возможна справедливость.

Метод исцеления, предлагаемый Церковью, есть духовная жизнь, жизнь во Святом Духе. Духовная жизнь проживается путем аскезы и приобщения к разлитой в церковных таинствах несотворенной Благодати. Аскезой преодолевается наша обособленная и умерщвленная грехом природа, стремящаяся к духовной или же вечной смерти, то есть к вечному удалению от Благодати Божией. Аскеза ведет нас к победе над страстями, подавляя развитие болезни в ее внутренних очагах в душе человека, и делая нас общниками крестной смерти и Воскресения Христова. Христианин, подвизающийся в аскезе под руководством своего целителя-духовника, становится сосудом благодати, которую он принимает через участие в таинствах Тела Церкви. Христианин, не подвизающийся в аскезе, подобен больному, не соблюдающему лечение, предписанное ему его врачом.

3. На основании всего сказанного можно сформулировать незыблемые ценности, определяющие сущность православного христианства:

а) Церковь как Тело Христово исполняет роль больницы-лечебницы. В противном случае, она является не церковью, а религией. Клирики избираются изначально из числа исцеляемых, с тем чтобы в дальнейшем служить целителями. Целительная работа Церкви и по сей день сохраняется, прежде всего, в монастырях, которые, противостоя обмирщению общества (secularism), продолжают традиции Церкви апостольских времен.

б) Специалистами церковного исцеления являются уже исцеленные. Не переживший на своем личном опыте исцеления не способен быть целителем. В этом лежит существенное отличие пастырского исцеления от медицины.

Специалисты церковного исцеления (святые отцы и матери) указывают следующих целителей, подобно тому, как профессора медицины назначают своих преемников

в) Сведение роли Церкви лишь к оставлению грехов с целью посмертного входа в рай является извращением ее сути и равнозначно тому, как если бы медицина прощала больного с тем, чтобы он излечился после смерти! Церковь не может послать человека ни в рай, ни в ад. Кроме того, рай и ад не являются определенными местами, но способами существования. Церковь, исцеляя человека, готовит его к вечному созерцанию Христа в нетварном свете Его, то есть в раю, а не в аду, то есть в «Огне Поядающем» (Евр. 12: 29). И все это, естественно, касается любого человека, ибо ВСЕ люди будут вечно созерцать Христа как Судию мира.

г) Актуальность научного знания определяется достижением с его помощью поставленных целей (например, для медицины – лечение больных). Таким образом, можно отличать подлинную науку от шарлатанства. Критерием пастырской целительной деятельности Церкви является достижение духовного исцеления и открытия пути к обожению. Это исцеление не переходит в посмертную жизнь, но завершается в жизни человека в этом мире (hinc et nunc). Подтверждение тому – побеждающие естественный процесс разложения нетленные мощи святых, например, святых Ионических островов: Спиридона, Герасима, Дионисия и императрицы Феодоры. Нетленные святые мощи являются неоспоримым доказательством обожения, иначе говоря, успешного завершения аскетического исцеления Церкви. Я бы хотел привлечь особое внимание медицинской общественности нашей страны к факту существования нетленных святых мощей, ведь они не только не подвергались научному вмешательству, но и явили собой действие Божественной Благодати, так как именно в тот момент, когда начинается разрушение клеточной системы, процесс разложения прекращается и вместо смрада источается благовоние. Ограничимся медицинскими характеристиками, и не будем описывать чудеса, являющиеся доказательствами обожения, ибо они относятся уже к другой сфере.

д) Наконец, священные тексты Церкви (Писание, толковательные и святоотеческие тексты) не являются собранием правил определенной христианской идеологии, но имеют целительный характер и исполняют роль, подобную университетским учебникам по медицине. Это также относится и к литургическим текстам, например, к молитвам. Простое чтение молитвы без одновременного включения верующего в целительную работу Церкви не отличается от случая, когда больной обращается к врачу с сильной болью, а тот, вместо того, чтобы оказать ему врачебную помощь, ограничивается тем, что укладывает больного на хирургический стол и читает ему посвященный его заболеванию раздел из книги.

Такова в нескольких словах сущность православия. Не важно, принимаете вы его или нет. Обращаясь в этот момент к ученым, я попытался, как коллега по научной деятельности, ответить вам научно на вопрос «что есть православие». Любая другая версия христианства есть искажение и извращение его духа, даже если выдает себя за православие.

Протопресвитер Георгий Д. Металлинос «Очерки православного свидетельства», изд-во «Афос». С. 205-214.