Марксизм в Европе

После Маркса в социалистическом движении Западной Европы было три направления:

1. Правые - это европейские социал-демократы, реформисты, которых советские идеологи называли «ревизионистами». Они за социализм, но отказались от идеи революционного насилия и «диктатуры пролетариата», в чём и состоит их ревизия. Они выступали за рост благосостояния народа, за политические свободы, развивали марксизм в соответствии с переменами в экономике и в общественной жизни,  выступали за социально-экономические реформы, но не за революцию.  Это прежде всего немецкие социалисты Бернштейн и Каутский.

Э.Бернштейн (1850—1932) исходной формой социалистических отношений считал кооперацию. Классовая борьба при расширении демократии принимает мирные формы. Государство само благоприятствует продвижению к социализму, осуществляемому с помощью реформ.  Он выступал за широкое распространение акций среди рабочих, что способствовало бы их заинтересованности в успехах своей фирмы, чувству соучастия во владении и управлении. Он считал, что государственная собственность целесообразна лишь для крупных предприятий, природные ресурсы и регулируется государством в интересах народа при сохранении мелких и средних в частных руках. (В России 90-х случилось наоборот, началось с передачи общенародной государственной собственности и сырьевых ресурсов в руки «олигархата»).  

Карл Каутский (1854—1938) также отрицал необходимость революций в Западной Европе, отдавая предпочтений социальным реформам и парламентским формам борьбы.

2 Ортодоксы стремились сохранить революционаризм Маркса, идею революции и диктатуры, но в соответствии со взглядами Маркса не решались на широкомасштабное социальное экспериментирование пока не созреют для этого экономические предпосылки. К ортодоксам относится и родоначальник русского марксизма Г.В. Плеханов, который в 1917 году резко выступал против большевистского переворота в России, считая её не готовой к подобным экспериментам. Но это отдельный разговор.

3. Леворадикальные революционеры выступали за мировую революцию, которую следует инициировать из некоего единого центра. Таким центром они избрали Россию и отмежевались от первых двух направлений.

Если большевизм, несмотря на свою нацеленность на мировую революцию оказался попыткой применения леворадикального марксизма на русской почве, то марксизм на Западе развивался иначе. Их работы в СССР не публиковались. На Западе многообразие вариантов марксистской философии было обусловлено не только своеобразием задач, встающих перед социалистическим движением, но и тем, что в этих странах была возможность свободной научной дискуссии и свободный доступ к информации.

Марксисты Запада в дискуссиях с оппонентами, указывавшими на отрицательный опыт Советского Союза, обычно отвечали что это еще незрелый социализм, еще не развернувший всех своих преимуществ. И вдруг советские идеологи в 70-х годах прошлого века объявляют социальное устройство своей страны «развитым социализмом»!  Сторонники марксизма на Западе отмежевались от этой доктрины.

Гуманистический марксизм.

Антонио Грамши (1891—1937) — основатель Компартии Италии — с 1926 г. и до своей кончины был заключён фашистами в тюрьму, где и написал свои семь томов «Тюремных тетрадей». Он  понимал марксизм как гуманизм. Его постулаты:

Люди ответственно живут и действуют. Бессмысленно обещать светлое будущее грядущим поколениям, такая вера опасна. Если марксизм рассматривается как «предвосхищение истины» то он становится недоступным для критики, а значит и неспособным к развитию. Такой «триумфализм» довольствуется абстрактными теориями из вторых рук, коммунизм для таких марксистов – недостижимая утопия, а не основа поведения. Конечно же Грамши высмеял и  советского партийного идеолога Бухарина за то что философские системы прошлого тот рассматривал как «уродства мысли», нечто «неразумное, антиисторическое».

Индивид требует свободы от «авангардной» роли партии и навязывающих народу свою волю политических организаций. Марксисты по Грамши должны уметь предвосхищать ситуации, когда «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех», а когда наоборот, возрастает отчуждение человека и степень его эксплуатации самим государством. Экстерриториальные и вне критики находящиеся претензии марксистских партий несостоятельны и отчуждают марксизм от народа. Претензии эти, в частности, проявляются в речевых оборотах «партия учит», «марксизм утверждает» и т.п.

Простое возвращение к Марксу невозможно, у него нет ответов на вопросы нашего времени. Глобальные проблемы, экологическая ситуация, отсутствие оптимальной эффективной социально-экономической модели в условиях НТР требуют не просто обновления марксизма, а радикально новой системы идей. Социалистические идеи не могут быть достигнуты вне завоеваний буржуазного общества.

Культура, по определению Грамши, означает «единую, распространенную в общенациональном масштабе концепцию „жизни человека“, „светскую религию“, философию, которая стала „культурой“и породила этику, образ жизни, определила поведение человека как гражданина и индивида».

Преодолевая противоположности материализма и идеализма, философия практики включает в себя все ценные, жизнеспособные творческие элементы этих направлений, чтобы из их органического синтеза породить новую, более универсальную и гуманистическую культуру.

Грамши разрабатывал проблематику интеллигенции и высоко ее ценил: «эта названная Сталиным «прослойка» играет важнейшую роль, без которой невозможно общественное развитие. Её задача – преобразование мыслительных установок рабочего класса и других классов общества, преобразование его корпоративной узости, выведение классового сознания на общегосударственный и общечеловеческий уровень. В этом состоит и задача общественных наук и всей системы образования, потому что индивиды, которые лишены целостного знания, не могут быть историческими субъектами, и становятся слепой жертвой партикулярных (частичных, групповых и искаженных) целей. Нужна демократизация знания, система подлинного образования, а не система «организованного невежества» и производство одномерного человека.

Герберт Маркузе (1898—1979) — представитель франкфуртской школы неомарксизма. Ему принадлежит интерпретация некоторых впервые в1932 году опубликованных рукописей Маркса. Маркузе развивал фрейдомарксистскую философию истории, согласно которой позднекапиталистическое общество обеспечивает лояльность людей, формируя у них соответствующие влечения и потребности. Поэтому социальная революция возможна как революция влечений, а поскольку основой всех влечений по Фрейду является сексуальность, то освобождение личности связывается с сексуальным раскрепощением и с бунтом против «репрессивной культуры».

В своей известной книге «Одномерный человек» Маркузе утверждает, что Маркс рассматривал только экономические аспекты отчуждения и не ставил вопрос об отчуждении сознания. Каким образом у пролетариата возникает отчужденное сознание?

Как человек теряет разносторонность, как становится стандартизированным и «одномерным» в работе, линейно-ограниченным подражателем в увлечениях, в потреблении? Маркузе считал, что Маркс не дал анализа социальных последствий НТР, не учитывал роли средств массовой коммуникации, которые как раз и закрепляют отчужденное сознание.

Юрген Хабермас (род. 1929) – немецкий философ, представитель неомарксизма,  родоначальник «теории коммуникативного действия». Он обращается к проблеме «интеракции», мсследованию межличностного человеческого взаимодействия. В книгах «К реконструкции исторического материализма» (1978) и «Теория коммуникативных действий (1982) он утверждает что Маркс недооценил роль сознания трудящихся в исторических процессах. НТР создает такой уровень развития людей, который делает их способными к реализации социализма. Тот пролетариат, о котором писал Маркс исчез, возникает твкой уровень развития производительных сил, который прежний марксизм прогнозировал для будущего коммунистического общества, тем самым создается экономический фундамент для удовлетворения потребностей человека и всестороннего его развития.

Не теряет ли в этом случве смысл сама идея о переходе к какому-то иному обществу? Нет, говорит Хабермас, не теряет. Дело в том, что само общество массового потребления становятся экологической и нравственной угрозой существованию человечества. Поэтому социалистическая альтернатива необходима для самосохранения человечества.

В современном обществе доля трудящихся занятых в материальном производстве падает. Возрастает роль других сфер деятельности: сервис, туризм, образование, искусство, наука, досуг. Эти сферы становятся базой для альтернативных идей и решений. Идея последовательной смены формаций – слишком односторонний подход, утверждает Хабермас.  Коммуникативные действия людей шире понятия производственных отношений: языковое общение, деньги, власть, общение внутри малых групп (семья, школьный класс, бригада) тоже являются отношениями между людьми. Маркс же исследует лишь отношения классов и смену формаций. Поэтому социальная философия марксизма должна быть модернизирована и обогащена: марксизм нуждается в понятиях «информационного общества» и «общества двух третей» возникших в результате НТР. В развитых странах для большинства людей практически решены бытовые вопросы (жилье, рациональное питание, достаток, путешествия). Этот «средний класс общества всеобщего благосостояния» составляет две трети населения. К нему не применимы понятия «пролетариат», «экспроприация экспроприаторов», «обнищание». Тем не менее марксизм остается одним из теоретических истоков переосмысливания социальных проблем.

Аналитический марксизм. Термин этот появился в 1986 году, хотя стремление использовать в марксистской теории более строгие современные методы исследования наблюдалось и ранее. Уже Делла Вольпе (1895—1968) обратил внимание на методологическую слабость диалектического материализма: его попытки выводить конкретные явления или обоснование действий, исходя из всеобщих философских законов, нанизывая сумму «примеров».

В 1986 г. в Кембридже вышел сборник трудов марксологов под названием «Аналитический марксизм». Во введении Джон Ремер поясняет: «Неуверенные успехи социализма и сомнительный крах капитализма бросает серьезный вызов марксизму в том виде, в каком он был унаследован от 19-го столетия».

Однако Ремер не считал целесообразным отказ от марксизма, наоборот, задача — построить современную теорию перехода к социализму, но только не такому как в СССР. Авторы сборника – профессора американских и английских университетов, поэтому аналитический марксизм называют университетским. Учёные пытаются применять общую теорию систем  чтобы повысить теоретическую строгость социальной философии. В то же время они отмечают, что современный мир не похож на тот английский индустриальный капитализм, экономику которого исследовал Маркс. Происходит деконцентрация и децентрализация в промышленности, труд уже не является фактором, объединяющим большие массы людей, имеет место не только резкий рост численности малых высокотехнологичных предприятий, но и рост числа рабочих мест на дому, оборудованных по последнему слову техники. Утопия, основанная на концепции классовой борьбы и диктатуры пролетариата, завершилась. Социализм вырастает в недрах постиндустриального технотронного общества на совершенно иной социально-классовой основе. Только, замечу я, процесс этот в условиях глобализации будет не такой гладкий, как нам хотелось бы.

В 1983 г. в Милане вышла работа «Кризис марксизма как проблема самого марксизма». Кризис со временем возникает в любой теории. В чем же усматривают авторы этот кризис?

1. В желании некоторых последователей универсализировать марксизм и придать ему сакральный статус религии. Как можно понимать, например, слова Ленина «Учение Маркса всесильно потому, что оно верно», как не разновидность религиозного заклинания?

2. Взгляды Маркса не из «одного куска стали», они значительно менялись. В одних текстах он утверждал, что общество развивается естественно-исторически, эволюционно, и ни одна историческая форма не может возникнуть пока не реализованы все возможности предыдущей, в других - что «насилие — повивальная бабка истории» и что путь лежит через революцию и диктатуру пролетариата, осуществляющего свою «всемирно-историческую миссию».

3. Метод Маркса предметен, но тот капитализм, который исследовали Маркс и Энгельс сгинул. Положение Маркса об обнищании пролетариата оказалось ошибочным, а ведь это несущий элемент всей его идеологической конструкции. В 60—80-е годы XX в. происходила гуманизация труда, стали популярны кружки качества, вводится самоуправление, меняется социальная структура. И поздний современный капитализм критикуют как раз за культивирование слишком высокого жизненного уровня, для достижения которого приносятся в жертву духовные и природные ценности, что грозит новыми социальными катастрофами.  В развитых странах возникают совершенно иные проблемы, связанные с путями самовыражения личности и самосохранения человечества. Современный рабочий в высокоразвитой стране — высококвалифицированный, образованный и обеспеченный человек. Он освобожден не только от личной, но в значительной степени и от вещной зависимости, он не похож на тот пролетариат с его «абсолютным и относительным обнищанием», о котором писал Маркс.

Так можно ли говорить о кризисе марксизма? Можно говорить лишь об ушедшей эпохе и теориях ею порождённых. О подгонке теории под идеологические задачи. О недооценке личностных интересов людей, рыночных отношений, роли денежной системы как регулятора экономики, недооценке роли индивида с его недостатками и слабостями, интересами, эмоциями, эгоизмом, иррационализмом.

Конечно же, не принесло пользы марксизму чрезмерное влияние гегелевских схем, перенос биполярной диалектики на общественные отношения, абсолютизация всеобщего за счет единичного, преувеличение возможностей переделки общества и особая «фатальная самонадеянность» как выразился Хайек. Тем не менее марксизм оказал существенное влияние на весь ход развития мировой цивилизации.