О природе духовности и нравственности.

Мне кажется, более того, я уверен, что большинство людей не совсем правильно понимают, что такое мораль, что значит поступать нравственно или безнравственно. В представлении о добродетели, достойном и должном поведении больше вкладывается социальное содержание, обусловленное уровнем развития общества, царящим в нем производственным отношениям, культурными и эстетическими предпочтениями той или иной социальной группы и сословия. А если к этому присовокупить господствующие в современном обществе идеи материализма, секуляризации и демократии, то все станет на свои места, и становится окончательно понятно - почему для многих членов общества нравственным является то, что практически полезно, что удовлетворяет твои потребности в понимании того, что значит быть счастливым, и как удовлетворять свои "богатые" духовные запросы. То есть эгоизм, гедонизм, погоня за материальными богатствами и выгодой становятся главными мотиваторами нравственного состояния общества. И хотя добродетель, нравственные принципы внешне и обусловлены производственными отношениями между людьми, однако из этого вовсе не следует, что мораль обусловлена уровнем развития общества и производительных сил. Адепты теории нравственного релятивизма никак не могут понять, что мораль, нравственный императив - это и не сфера социального и не естественного, а обладает исключительно трансцендентной, духовной природой. С точки зрения нравственно должного нет существенной разницы между социальной природой человека и естественной, физической. Отсюда христианское отношение к телу как к "храму души", для которого святость тела - не меньше, а то и важнее, святости социальных принципов, убеждений и личных предпочтений. В ряде случаев именно трепетное, возвышенное отношение к потребностям плоти, а не социально детерминированные амбиции, карьерный рост и не личные интересы предопределяет духовное развитие человека, уровень его нравственного здоровья. Смотришь, к примеру, на человека - перед тобой, казалось бы, симпатичный, успешный, умный, излучающий собой лишь одно добро, однако при ближайшем же рассмотрении оказывается, что первое впечатление - обманчиво. Что все это - лицемерие и цинизм. К сожалению, не только первое впечатление о человеке, но и второе, и даже третье. Поэтому и предупреждает нас ветхозаветный мудрец "не сотвори себе кумира". Никому из людей нельзя доверять всецело - даже себе - за всеми нашими словами, действиями и поступками стоит, увы, не стремление к истине, а какие-либо личные, коллективные или государственные интересы. Как можно вообще говорить тогда о нравственном релятивизме, о социальной детерминированности морали, когда социальное по уровню духовности и человечности уступает даже животному миру, находящегося, казалось бы, на более низшей стадии развития, чем социальное. Духовность и нравственность стоят выше как естественного начала в человеке, так и меры социального в нем. Нравственный человек нравственен во всем - в преданности и верности своим мыслям, чувствам и поступкам.

У духовного, нравственного человека нет разделения между «высшим социальным» и «низшим плотским», нет предпочтения «духовному социальному» «низменному плотскому». Если это подлинная духовность, в ней все одухотворено - и социальное, и плотское. Сущность нравственного и духовного состоит в гармонии, единстве социального и естественного, внутреннего и внешнего, содержания и формы. Социальное - это не синоним, не тождество нравственному и духовному. При определенных обстоятельствах, доля нравственного, духовного в социальном может быть во много раз меньше, чем в природе. Разумеется, осознание этой истины становится возможным только в человеческом обществе, но, тем не менее, это опровергает весьма распространенную в современном научном истеблишменте теорию нравственного релятивизма. Социальное как высшая стадия эволюции и организации человеческой популяции характеризуется, прежде всего, не высшей по сравнению с природой степенью духовности, а преобладанием в нем таких новых форм объективной реальности, как производство материальных благ и на их основе развития производственных отношений. В этом смысле, всякие разговоры о «духовности социального» имеют весьма отдаленное отношение к действительности. О морали и нравственности в обществе вспоминают лишь тогда, когда это продиктовано и оправдано извлечением материальной или политической выгодой. А политика, как известно, по словам одного из классиков является "концентрированным выражением экономики". Моральные принципы, в этом смысле, экономические интересы прикрывают, а не выражают, искусно их камуфлируют, являясь частью замаскированной политической пропаганды. То есть мораль, нравственные принципы существуют сами по себе, безотносительно к существующему государственному строю и уровню развития производительных сил. Мораль и нравственность не эволюционируют, не изобретаются и не придумываются никакими, условно говоря, «моральными авторитетами» того или иного общества. Моральные ценности и нормы существуют априори, качественно и содержательно проявляя себя в зависимости от политической воли тех или иных социальных классов и групп. Моральные принципы и нормы идеальны, совершенны по своей природе, и по своей форме и внутреннему содержанию варьируются в ту или иную сторону, как того требуют экономические политические интересы всех слоев общества, прежде всего правящих. Поэтому когда мы говорим о нравах и господствующих моральных принципах в каком-то конкретном взятом обществе, мы должны понимать, что эти нравственные нормы являются одной из возможных форм воплощения идеального (морали) в материальном (обществе). В этом состоит весь пресловутый "нравственный релятивизм", постулатам и положениям которой придерживается современная социальная наука, в частности этика, специализирующаяся в вопросах нравственности и морали, их природе и развитии.