Почему на духовном пути не бывает друзей

Автор - light2811. Это цитата этого сообщения

 

Люди в большинстве своём не любят одиночества.

Им хочется делиться своими переживаниями, выражать чувства и обсуждать новости.

Это до некоторой степени можно считать потребностью, не удовлетворив которую, люди испытывают дискомфорт и страдание.

То, как людям нравится общаться, стало очевидным по росту и популярности социальных сетей в интернете.

Для многих общение становится привычкой, которую трудно отличить от зависимости. 

Здесь и питание для эго – «я нравлюсь людям, представляю для них интерес и, соответственно, не являюсь никчёмной личностью»; кроме того, общение несёт в себе некую таблетку от страха – «я не одинок, и мне есть к кому обратиться в любой трудной ситуации, поэтому я защищён…».

Это всё, конечно, иллюзии, но они помогают людям более-менее сносно продолжать жить.

Потребность в общении автоматически переносится в духовный поиск. Она имеет под собой основания – как искать Путь, не расспрашивая о нём тех, кто уже нашёл его? Есть также необходимость обсуждать с кем-то свои опыты с практиками, своё понимание духовных истин и многое другое. Всё это необходимо и полезно в поиске и духовной работе. И не было бы в этой ситуации никаких проблем, если бы люди не увязывали потребность в общении с потребностью в близости.

Потребность в близости, в слиянии с кем-то, ещё возникает как следствие чувства отделённости, ограниченности и слабости. Близость насыщает и не менее важную нужду в том, чтобы тебя приняли таким, какой ты есть, а также потребность во внешнем и внутреннем тепле.

Люди ищут близости как могут – начиная от поисков любви и заканчивая объединениями в группы разного рода фанатов, которых сближают общие интересы и победы любимых команд, принося на короткое время ощущение сладостного растворения в потоке всеобщей эйфории.

Такого же рода близость возникает в общине верующих, особенно когда окружение настроено враждебно по отношению к их вере. Они близки благодаря общей для всех вере и тому жизненному укладу, который она диктует. Поскольку близость подразумевает понимание людей друг другом, то именно общая вера делает подобное понимание возможным.

Эйфория, которую испытывают футбольные болельщики при выигрыше любимой команды, ничем не отличается от того, что чувствуют верующие во время очередного религиозного праздника, сопровождающегося отправлением соответствующих обрядов и молений.

Многие начинают поиск вместе с друзьями, которые, как и положено друзьям, становятся единомышленниками. Вместе, что называется, и легче, и веселей. Это вполне нормально, да и не бывает по-другому – даже если поиск начат в одиночку, в процессе его обретаются приятели, единомышленники и друзья.

Естественно, что всем им кажется, что совместное начало пути должно обеспечивать и совместное его прохождение, но это никогда не становится реальностью на практике. Причин тому несколько.

Во-первых, при видимой общности целей всегда остаётся разница в силе мотивации и истинном её содержании. Шаг за шагом друзья нередко расходятся и в обычной жизни, а в духовном поиске это происходит почти неизбежно. Познавая себя, люди начинают ясно осознавать свои истинные желания, что нередко уводит их в сторону, совершенно противоположную духовному пути, к исполнению того, чего им на самом деле хочется.

Во-вторых, разность мотиваций подчёркивает разность имеющегося духовного потенциала, который, хочешь не хочешь, будет влиять на скорость роста и продвижения по Пути. Дружба как бы делает людей равными, а духовная работа подчёркивает их неравенство. В ней оно становится очевидным, потому что разница в опыте, понимании и психологической зрелости довольно быстро создаёт барьеры в общении на духовные темы. То есть продолжать дружить можно, если при этом не касаться главных, по сути, тем – разговаривать о погоде, политике или книгах. Впрочем, тому, кто продвинулся, это вскоре становится неинтересным.

При том, что всеми познавшими признаётся одинаковая природа человеческого сознания и в этом все люди равны и равноценны, на Пути к Истине проявляется их неравенство. Любой, кто продвинулся дальше тебя, может быть твоим учителем, может помочь тебе продвинуться так же.

Из этого возникает принцип духовной иерархии, в которой обозначается тот факт, что на Пути есть люди более высокого духовного уровня, чем ты. Игры в равенство здесь не проходят, потому что это будут игры эго, не желающего учиться, а желающего, чтобы с ним разговаривали как с достойным и равным.

В наши прекрасные времена, когда равенство сделалось навязчивой идеей, пребывать в положении ученика становится всё сложнее. Поэтому, возможно, мы и не видим теперь никаких иерархий, потому что нет в них никакой потребности – ведь Бог един, Путь един, люди равны, а благодать можно купить на курсах по приобретению благодати.

Тут, конечно, сразу же возникает вопрос – а что же такое этот самый Путь? Строго говоря, Путь характеризуется целью – то есть описанием текущего состояния человека и тем, как оно может быть изменено с помощью рекомендуемых практик. То есть начальной точкой Пути является то состояние, в котором ты находишься здесь и сейчас, а конечной – совершенно иной уровень бытия.

В разных культурах Путь описывается по-разному – соответственно тому, какой язык понятен людям этой культуры, и соответственно приобретённому прежде богатству её духовного опыта. Бесполезно говорить людям: примите себя такими, как есть, потому что вы уже просветлённые. Такие, как есть, люди являются несчастными невротиками, не знающими что делать с собой и своей жизнью.

И когда человеку предлагается осознать себя просветлённым, то ему ничего не остаётся, как начать фантазировать на эту тему и играть для себя и окружающих роль просветлённого согласно своим представлениям о том, каким он должен быть. Подобные товарищи встречаются сплошь и рядом.

Итак, равенство на духовном Пути есть вещь условная, фактически же тот, кто продвинулся дальше своих товарищей, объективно отличается от них в смысле уровня реализованности. В мистических орденах существует понятие братства, в котором все искатели объединены духовной работой подобно братьям одной семьи. А братья отличаются друг от друга и возрастом, и опытом. Так устраняется проблема дружеских связей и сохраняется правильное отношение к работе.

Остаётся, однако, ещё желание близости. Многим искателям хотелось бы идти по Пути не в одиночку, а с партнёром – мужем, скажем, или женой. Есть представления о том, что такой Путь был бы особенно мил и приятен. Первое заблуждение, которое есть в данном представлении, – что идти можно рука об руку, по уже описанным выше причинам. Второе и самое пагубное заблуждение заключается в том, что можно сохранять близость хоть с кем-нибудь, продолжая при этом духовно расти.

Истинный Путь приводит к близости с Богом. Искатель ищет этой близости, этого откровения и слияния, любая другая связь не может оставаться в его сердце, иначе он ничего не достигнет. Привязанность к человеку, к близости с ним – это такая же привязанность, как и любая другая, она как якорь держит человека в этом уровне Бытия, не позволяя открыться каким-то другим. Желание близости – такое же точно желание, как любое другое, со всеми вытекающими последствиями и всплесками бессознательности.

На Пути к Богу человек всегда остаётся один. В какой-то момент это одиночество может начать душить его, но когда он преодолеет этот этап, то уже не будет один. Появится переживание присутствия Того, Кто насыщает любую потребность и утоляет любую нужду.

Поэтому по духовному Пути невозможно идти скопом и поэтому путей существует столько же, сколько есть на Земле людей. Хотя при всех индивидуальных особенностях личных путей они все подчинены общим законам, по которым только и происходит духовная трансформация человека.

Искателю всегда приходится внутренне оставить людей, освободив своё сердце от привязанностей к ним, причём неважно, кто это – родители, друзья или всё страдающее во тьме человечество. Тогда, спустя время, он сможет вернуться к ним изменённым. Тогда его свет и покой смогут принести им куда большую пользу, чем постоянное беспокойство о том, как они себя чувствуют и всё ли у них хорошо.

Искателю придётся оставить и привязанность к себе – к телу и прочим составляющим своей личности. Тогда Путь станет открытым для него и дорога не будет длинной. Ведь если нет привязанности к себе, то не будет и одиночества, зато Истина предстанет перед его очами во всём своём великолепии. А переживание величайшего Присутствия, не имеющего границ, с лихвой возместит все вышеописанные потери.

Источник:
Руслан Жуковец 
«Ключи к осознанности»