Мартин Хайдеггер как философ

Мартин Хайдеггер (1889-1976) - немецкий философ, один из крупных философов 20 века. Считать его экзистенциалистом, как порой пишут в учебниках, было бы ошибкой. Он себя таковым не считал и им не был. Что же он сделал?

Он предложил новое понимание «фундаментальной онтологии». Он критиковал привычное понимание бытия как постоянно «присутствующее перед мысленным взором» и традиционное понимание мышления как «видения». Явление и феномен по его мнению надо различать. Явление извещает, указывает на нечто другое, а феномен «себя-в-самом-себе-обнаруживает», // это КАК?! // Познание феномена поэтому  /??/ есть непосредственное, интуитивное, беспредпосылочное постижение. По его мнению это возможно если понимать истину «феноменологически», как «непотаённость бытия», в отличие от гносеологического понимания истины, которое, начиная с Платона и Аристотеля, разделяет мир на субъект и объект, суждения на субъект и предикат, идёт от явления к сущности и понимает истину как знание, соответствующее реальности. Хайдеггером бытие понимается в исходном смысле, как то, «что так или иначе всегда заранее уже есть». Но ведь наше сознание теряет почву под ногами, встречаясь с чем-то столь неопределённым! Критикуя современный «неподлинный» (!) язык как связанный логикой и грамматикой, он считает задачей языка поставлять информацию, отсюда его термин «постав». Язык является «орудием господства» и «активизма». Чтобы обрести «подлинный язык» и оказаться «вблизи бытия», человек должен научиться молчать. Xайдеггер предлагает овладеть умением вслушиваться в произносимое, тем самым «слышать бытие».  

Если попытка Хайдеггера разрушить европейскую философскую традицию как «метафизическую» понятна, то его стремление найти путь к «истине бытия» с помощью возврата к досократовскому «непосредственному постижению» в техногенном обществе не применима. Тогда уж надо сказать, что у амёбы самая беспредпосылочная реакция на своё совершенно «непотаённое бытиё», незамутнённое сознанием и языком!

Основное сочинение Хайдеггера «Бытие и время» было опубликовано в 1927 году.  В нём в основу человеческого существования положено осознание временности человека: время жизни — переживание человеком своей ограниченности между рождением и смертью. Работа эта разочаровала бывшего учителя и добродетеля-кормильца Хайдеггера  - Гуссерля, который назвал её "гениальной ненаучностью" потому что в ней разрабатывается философия, «невозможность существования которой я отстаивал всю жизнь», и даже личность автора ему «стала непонятной». Для Хайдеггера антропологическое Ego соответствует Dasein, моё «Я» соответствует наличному «Вот-бытию». При этом всё становится глубокомысленно неясным...

Бердяев считал что язык Хайлеггера «несносен», в котором «масса мудрёных и бессмысленных словообразований». Это точно. Подобная философия «стремится не к объяснению предмета, а к мистификации его. В ней нет простоты и прозрачности подлинного знания, их заменяет изощрённая вычурность невразумительных софизмов. Её цель – не истина, а эффект. И она достигает её, лишь когда ей удаётся поразить здравый рассудок читателя внушением суждений, которым он не может найти ни места ни применения». И с какой это радости я буду поражать собственный рассудок такими текстами??

Создавая свою «фундаментальную онтологию», Хайдеггер намеревается исследовать «бытие как таковое».  Но говорить о бытии "как таковом" значит пытаться сказать нечто о том, о чем ничего нельзя сказать. Но Хайдеггер же ищет предпосылочную категорию и предельное осмысление бытия, и это по его мнению есть абсолютное Ничто: «Нетость Бога». В Ничто и для Бога "нетость" неизбежна.  «Ужасом приоткрывается Ничто» которое по мнению философа и является Абсолютом. Всё же попробую перевести весь этот словесный перл на что-то более понятное: 

«Бытие как таковое» есть возможность каждому познающему сознанию конституировать (устанавливать) свою онтологию, свою «чтойность». Это новая неклассическая онтология и метафизика, не похожая на аристотелевские «сущности» и «субстанции». У похожих друг на друга носителей сознания картины мира сходные. У отличающихся – разные.

Всё.

Но мы понимаем и без Хайдеггера что людям в своём мире жить, его им и  познавать. Других миров для нас нет и быть не может, как бы мы не менялись, и куда бы в космические дали не улетали. Научные и философские плоды приносит нам лишь НАШЕ исследование мира, который нам же представлен (по Хайдеггеру по-став-лен) нашей деятельностью, поэтому Хайдеггер и вводит термин  «постав». У него есть туманная фраза: «уметь вопрошать – значит уметь ждать, пусть даже целую жизнь». Ну что ж, тогда сиди и жди себе ответов на своё "вопрошание"...

Хоть он и возражал против причисления себя к экзистенциалистам, но в размышлениях о личности бывает интересен. Он пишет о человеке как о непознаваемом целом, осознающим свою вброшенность в данность.

Страх и забота как «забегание вперёд себя» есть наш «способ бытия-в-мире». Существование человека выступает как Время, переживание человеком своей ограниченности между рождением и смертью.

Разум порождает слепую необходимость: человек озабочен будущим, делает все так, как другие. «Мы наслаждаемся так, как наслаждаются другие, мы читаем, смотрим, судим о литературе и искусстве так, как смотрят и судят другие». Обезличенный серый Человек (das Man) «предписывает человеку способ бытия повседневности». Поэтому «не человек действует, а человеком действуют». «Обыденность сторожит всякое выделяющееся исключение и бесшумно подрубает его».

За пределами своей среды человек свободен, но быть свободным трудно, и человек постоянно совершает «бегство в обыденность». Человек ориентирован на будущее, он есть то, чем может стать, человек есть сумма нереализованных возможностей. Совершая поступок человек выбирает нового себя и тем самым отвергает другие возможности, выходя за пределы себя бывшего.

Человек есть проект. Но не план действий, а его предпосылка и возможность. По Хайдеггеру мыслящий изначально находится внутри мыслимого, человек вовлечен в то, что он собирается помыслить.

Но дальше-то что? Дальше аналитическая философия 21 века, а вовсе не возврат к средневековой метафизике и мистике!

Отношение к Хайдеггеру неоднозначно. В его попытках прийти к «тайне бытия» одни видят игру словами, и «нет оснований относиться к жонглированию смыслами посредством словотворчества исходящего из этимологии различных терминов с восторженностью». Другие ценят его как экзистенциалиста, третьи видят в нём мистика, а самые бездарные благоговеют перед непонятной витиеватостью его неологизмов. 

Хайдеггер написал 100 томов,  все их наверняка мало кто из философов мог даже просмотреть и не умереть от скуки, но он оказал влияние на философию второй половины XX века.и даже на постмодернистов.  Его заслуга в искусстве вызывать возражения и тем самым проникать в суть проблем. Его критиковали позитивисты, его на дух не переносил Карл Поппер и многие выдающиеся философы. 

Европейскую философию часто делят на континентальную, европейскую, с её поисками абсолютов, и аналитическую, англоязычную, с её более прозаическим, но результативным рационализмом и логикой. Хайдеггер ледоколом проходит между аналитической и континентальной философией. 

Краткая биографическая справка:    Хайдеггер получил образование в иезуитском лицее за счет церкви. В университете учился тоже за её счет и писал восторженные рецензии на произведения официальных теологов, но в 1920 порвал с церковью. В 1933 вступил в гитлеровскую Национал-социалистическую рабочую партию Германии (НСДАП), даже был избран ректором Фрейбургского ун-та. В докладе «Университет в национал-социалистическом государстве» наметил план коренной реформы образования, считал, что в университетах много бесполезной "учености", науки разрозненны, обучение фрагментарно, давление религии слишком велико. Самостоятельности ему не дали, да он и не рвался, через два года перестал быть ректором, хотя в партии оставался до весны 1945-го. После войны попал в американскую зону и на основании закона о люстрации (строгий запрет бывшим нацистам занимать посты на гос. службе) его долго не допускали к преподавательской работе.