Ошибочные гипотезы происхождения религии.

Существует множество гипотез на сей счет, и здесь будут упомянуты наиболее известные из них.

1 Политическая гипотеза

Эта гипотеза считает религию изобретением жрецов и/или правителей народа, причем и те и другие извлекали из религии пользу, держа народ в повиновении и извлекая материальную, социальную и политическую выгоду. Гипотеза была высказана древним софистом Критием и очень пользовалась популярностью у французских энциклопедистов. Эта один из поверхностных взглядов на природу религии, ныне утрачивающий значение. Оказывается, что некоторые государства не были теократическими, а потому в таких государствах для правителей и жрецов было затруднительно или практически невозможно навязать людям конкретную религию. Более того, религия обнаруживается у многих народов до того, как появились жрецы и правители – в патриархальный период. Остается неясным и вопрос: а как сами жрецы или правители смогли придумать тонко разработанную религию? И как эта религиозная система овладела массой народа, если бы этот народ не был изначально предрасположен к религиозным чувствам и переживаниям, к религиозному мышлению? Но ведь практически все народы имели и имеют религии, значит предрасположенность к религии – всеобщее явление.

2 Натуралистическая гипотеза

Указанная гипотеза считает религию производной от впечатлений внешней природы, оказываемых на невежественных людей. Согласно этой гипотезе, древний человек, чувствуя свою зависимость от природы, и не умея объяснить силы и закономерности природы, но переживая природные явления с чувствами страха, удивления, благодарности и др., фантазировал присутствие и действие в этих явлениях высших неведомых существ. Человек страшился их, благоговел перед ними, старался их умилостивить жертвоприношениями и т.п. Так возникла вера в богов и культ богов. Подобной точки зрения придерживались древние языческие писатели, например, Лукреций, ее и ныне исповедуют многие атеисты. Но, строго говоря, нет никаких оснований в явлениях природы видеть нечто большее, чем они есть, дорисовывать фантастических существ, обоготворять природу, за исключением одного "но": если у народов нет всеобщей предрасположенности к религии, к обоготворению. Далее. Часто говорят, что именно страх перед грозными природными явлениями породил религиозный страх. Но дело в том, что переживания природного страха, страха физического перед опасностью и страха религиозного, включающего элемент доверия к Божеству, элемент благоговения и даже радости, существенно отличаются. Этот элемент обнаруживается даже в религиозном страхе самых примитивных дикарей. Выражая свое отношение к Божеству человек, даже примитивный дикарь, часто пользуется искусствами: пением, музыкой, танцами, изобразительными искусствами, что никак не вяжется с физическим страхом перед природой. Весьма проблематичным является утверждение, что, рассматривая явления природы, человек может дойти до идеи Божества, ибо тут неизбежен колоссальный качественный скачок мысли. Чтобы этот скачок был осуществлен, необходимо хотя бы темное ощущение бытия Высшей Силы, предрасположенность к религии. Далее. Наблюдения жизни диких народов показывают нам, что дикари, хотя и оживотворяют многие явления природы, но обоготворяют лишь некоторые из них, причем далеко не всегда самые значимые. Причем, если дикарь может легко отказаться от оживотворения того или иного явления, если опыт его разубеждает в обратном, то за религиозные свои верования, даже самые несуразные, дикарь стоит крепко, видя в них непререкаемую истину, которая для него весьма дорога и значима. Откуда эта значимость идеи Божества? Как объяснить, что человечество, по мере развития знаний о природе, не только не отказалось от иллюзорных божеств, но возвысило религию до идеи Единого Бога? Проблематичны здесь какие-либо объяснения, если не учитывать врожденность в человечестве идеи Единого Бога, хотя бы смутного ощущения бытия Высшей Силы.

3 Анимистическая гипотеза

Эта гипотеза, наиболее полно выраженная Гербертом Спенсером, считает началом религий веру в духовный мир, проявляющийся в сновидениях, обмороках, галлюцинациях и пр., причем первой формой религий было почитание предков. Согласно этой гипотезе, понятие о духах у древних людей возникло при наблюдении исчезновения и преобразования материальных предметов, при переживании сновидений, галлюцинаций, при смерти близких, как "продолжительном сне" их. Так возникла вера в "двойников" человека и предметов, в духов. Формируется представление о загробной жизни этих духов, их деятельности. Формируется начало культа предков, когда мертвым на могилы приносится пища, чтобы задобрить их духов. Духов затем начинают чтить более продолжительное время, не только короткий период после похорон, и так культ предков развивается. Основой культа предков было смешанное чувство страха и любви к ним. Затем от культа предков перешли к обожествлению светил, животных, рек, гор и пр., т.к. происходило постепенное смешение предков с животными и предметами природы, когда предков называли именами светил, животных, предметов природы. Что можно возразить?

Первое. Идея другого "я" – идея духа проще могла прийти в голову человеку не при переживании сновидений, обмороков и галлюцинаций, а при наблюдении над своими чувствами, мыслями, желаниями, над своим внутренним невидимым началом. Это дало бы куда более прочные представления о духовных существах (что мы и наблюдаем), чем то, что предлагает анимистическая гипотеза, ибо человеку в конце концов несложно отличить сновидения от постоянной реальности переживания своего внутреннего "я". Осознавая зыбкость сновидений, человек вряд ли основал бы на этом прочную веру в духов. Герберт Спенсер (1820-1903 гг.), английский философ и социолог, один из родоначальников эволюционизма и позитивизма

Второе. Получается, что первым богом был умерший предок – это всеобщая закономерность. Но оказалось, что религиозное чествование предков есть лишь один из многочисленных видов религий, во многих случаях религия возникла до культа предков. Более того, известны кочующие племена, жестоко относящиеся к старым людям и не знающие культа предков, но имеющие религиозные верования. Т.е. культ предков – лишь одно из выражений религиозной идеи Божества, а не условие ее зарождения. У многих диких народов сохранились сказания о "высших" богах, удалившихся в древности от людей и предоставивших управление низшим богам и духам, что говорит скорее в пользу изначальной древней веры в Единое Божество, а не в духов предков. Подобные остатки веры в Единого Бога, с последующей сменой на многобожие и культ предков, обнаруживаются в религиях таких культурных народов, как китайцы, индийцы, египтяне, персы. Третье. Весьма искусственным выглядит утверждение, что люди чтили и помнили предков, но постепенно забывая их истинную человеческую природу, смешивали их с животными и предметами природы, перенося почитание на последних.

4 Нравственная гипотеза Канта

И.Кант видит в человеке нравственный закон, требование нравственного совершенства, которые и есть истинная сущность религии, ибо для нравственного человека нет необходимости в божественной помощи, в законодателях, в заповедях Божиих, в откровении Божием и пр. Человек может угодить Богу исключительно своей нравственной жизнью. Исторические религии, содержащие вероучения, таинства и обряды, духовные практики – облечены этими временными и незаконными оболочками, тогда как их истинная сердцевина – в нравственных предписаниях чистого разума. И со временем оболочки исчезнут, и явится религия чистого разума – истинная религия. Тогда не надо будет ссылаться на Бога судью и Бога всеблагого мздовоздаятеля. Человек научится творить добро без всякого внешнего побуждения и без идеи карающего и милующего Бога, но будет творить добро ради самого добра. Согласно Канту, идеи Бога и бессмертия души возникли логически у людей, которые видели, что добродетель не всегда счастлива в земной жизни, тогда как злодеи часто живут хорошо, но поскольку чувство справедливости требовало такого счастья для добродетельного человека и наказания для злого, то возникла мысль о загробном воздаянии, которое дается бессмертной душе Богом. Все остальное, кроме идей Бога и бессмертия души, выводимых из чистого разума, все это остальное – вероучение, культ, духовные практики и пр. – следствие радикального зла в человеке, его непонимания чистой нравственности. Но если присмотреться, то можно заметить недостатки такого субъективного подхода Канта. Все религии, кроме этики, содержали еще и вероучение, и культ, и духовные практики, которые были неотъемлемыми частями религий. При этом человек переживал связь с Богом (богами), не как созерцание идеи абстрактного нравственного Начала, а как связь с живым существом (существами), истиной, которая превыше одной лишь человеческой нравственности и служит не только подкреплению последней. Человек в религии всегда видел созерцание истины о духовном, о мире сверхчувственном, а не только педагогическое средство для укрепления нравственных начал в себе или ближнем своем. Богослужение, молитва, духовная практика всегда призваны удовлетворить чувства человека, сердце его, и таким образом всегда имели самостоятельное значение. Также и вероучение. Так что религия и нравственность – далеко не одно и то же. Нравственный элемент никогда не исчерпывал религию, да и не мог исчерпать. Не нравственность, но гораздо более идея Бога является центральной идеей большинства религий. Религиозная святость часто достигалась аскетами и отшельниками, вдали от мира, не там, где более всего должно реализовываться нравственное начало в человеке, т.е. не в обществе, не в общественной деятельности. Религиозный человек нравственен не столько потому, что имеет нравственный закон в себе, что тоже справедливо, но поскольку благоговеет перед Верховным Законодателем нравственности, перед Богом (богами). Религиозный человек, особенно христианин, готов порой до мученичества дойти на поприще жизни духовной, гражданской, научной. И все это движется не чистой нравственностью, но идеей Бога. Так что нереально представлять себе будущую кантовскую религию чистого разума. Нравственный закон в человеке есть – это совесть, но всегда ли совесть точно определяла: где добро и где зло? Не нуждалась ли часто совесть во внешних заповедях? В Законодателе? И еще. Известно, что человек весьма склонен ко злу, порой сильнее, чем к добру. Что же может побудить человека стремиться к добру и избегать зла, где ему найти помощь в этом? Чистая практическая нравственность таких сил не дает. Нужна благодатная поддержка Бога. Не удается никаким историческим примером показать, что религиозная вера народа или даже отдельного человека возникла из сознания несоответствия между теми последствиями добрых и злых поступков, которые требует нравственное чувство, и теми, что представлены действительностью. Человек так, скорее, мог разувериться в Боге. Так что гипотеза Канта страдает однобокостью.

5 Эстетическая гипотеза Шиллера, Гете и сходный взгляд Шлейермахера

Эстетическая гипотеза видит царствование в мире гармонии, которая и есть Божество. Человеческий дух есть высшее проявление разумной гармонии, и потому он – сын Божества, живущего в мире. Блаженство человека в том, чтобы мыслью и чувством постигать гармонию, осуществлять ее в своей жизни, наслаждаться красотами природы и человеческого духа. Религия к этому нас и ведет, идеалы религии – это идеалы искусства. Согласно взгляду Шлейермахера, религия выводится из зависимости от общечеловеческого чувства бесконечного. Таким образом, в этих гипотезах религиозные проявления односторонне сводятся к чувствам сердца, но практически не учитывают пищу для ума и нравственность. Религиозное чувство всегда было направлено на Бога (богов), а значит, нуждалось в вероучении, в теоретическом элементе. Когда чувство становилось исключительным элементом религиозной жизни, то духовная жизнь вырождалась в мистицизм и др. крайности. Одно лишь чувство не может быть мерою истинной религиозности и благочестия. Кроме чувства зависимости от бесконечного, даже у дикарей, в религиозной жизни проявляется и чувство свободы. Чувство красоты тоже не исчерпывает религиозного чувства, ибо верующий человек видит за красотами природы иную, высшую красоту, чувство которой гораздо полнее наполняют душу верующего, чем просто созерцание гармонии мира. Да и природа этих чувств часто не совпадает, так, верующий человек может быть холоден к искусству, а человек искусства может быть не религиозен. Кроме того, затруднительно последовательно описать возникновение религий, исходя только из эстетического чувства или только чувства зависимости от бесконечного. Скорее напрашивается мысль, что эстетическое чувство и, особенно, чувство бесконечного – это проявления в человечестве врожденной идеи Бога, источника всего бесконечного и прекрасного.

6 Философская гипотеза Гегеля

Гегель видит в религии неразвитую философию. Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма В религии, по Гегелю, выражается потребность человека в знании, в мышлении. Гегель учил об абстрактной Абсолютной Идее, которая проявляется и постепенно развивается в мире с целью достигнуть самосознания в человеческом духе. В духе человеческом эта Идея проявляется в искусстве, философии и религии, но полнейшее осуществление ее достигается в философии. Религия же более низкая форма проявления Идеи. Постепенно развиваясь, религия уступит место чистому знанию, философии. Здесь одностороннее сведение религии к системе знаний. Но опыт говорит нам, что часто люди знающие, ученые и философы бывают искренне религиозны, так что религия удовлетворяет другие стороны их духа, не только ума, не только стремления к знанию. И еще. Религиозные истины часто воспринимаются сердцем, а не умом, как философские, и часто воспринимаются, как откровение от Божества, а не изобретение ума человеческого. Религиозное чувство полнее переживает тайну высшего знания, тогда как философия стремится все объяснить, не оставить тайне места.

Философы и даже богословы нередко бывают холодными сердцем в отношении живого религиозного чувства, так что одних знаний недостаточно. Религия предполагает тесную связь с Богом (богами) в обрядах, таинствах, духовной практике, чего нет в философии. Религия есть жизнь, тогда как философия есть практически одно знание. Существуют дикие племена, не имеющие практически никаких абстрактных знаний, не знающие примитивного счета до пяти, но обладающие живым религиозным чувством. Кроме того, факт несоответствия между религиозным развитием и развитием философии среди культурных народов говорит против происхождения религии из одних только познавательных сил. Психические основы религии гораздо шире деятельности разума, а цели – выше целей разума. Реальнее предположить, что мысль об Абсолютной Идее – это искаженная мысль о Едином Божестве, присутствующая в каждом человеке.

7 Науко-центристская гипотеза

Согласно этой гипотезе, схожей с гегелевской, религия, удовлетворяя потребность человека в знании, постепенно будет вытеснена наукой. Здесь религия также есть лишь временное явление. Можно возразить, что наука, по сути, и не приступала к изучению таких вопросов, как добро и зло, что есть Бог, как благоугодить Богу, что есть потусторонний мир и др., т.е. не решала нравственных и духовных вопросов. Наука всегда изучала лишь естественные проявления окружающего мира, законы природы, отчасти законы общества и все. Наука всегда была далека от религиозных идеалов. Многие великие ученые имели глубокую веру, наука не подменяла в них религию. Это дало основание английскому философу Бэкону сказать, что только легкое и поверхностное занятие наукой может вести к безбожию, более же полное и основательное приводит к религии. Ныне многие ученые – атеисты, возможно, большинство. Но этот факт не доказывает вытеснения религии наукой, а объясняется другой причиной – религию вытесняет бездуховность современного человека, потребительский подход к жизни, безбожная философия, обожествление собственного немощного разума, эгоизм. Но и сейчас среди крупнейших ученых есть глубоко верующие люди, признающие, что душа человека не может быть напитана одной лишь наукой, но требует живой связи с Богом, что дает только лишь религия.

8 Теантропическая гипотеза Фейербаха

Л.Фейербах полагает, что человек самообольщается идеей Бога, поклоняясь на самом деле самому себе. Человек олицетворяет отдельные стороны природы, своей духовной деятельности, олицетворяет в виде Духовного Существа – Бога или богов. Т.е. Бог или боги – это проекции свойств человека или природы, превращенные в самостоятельные существа. В "духовных" религиях (иудаизме, буддизме, христианстве, исламе) Фейербах видел проекцию человека на идею Бога (богов); в "естественных" религиях (язычестве) – проекцию природы. По мнению Фейербаха, именно человеческий эгоизм есть та причина, которая побуждает человека полагать свое существо вне себя и относиться к нему, как чему-то внешнему и высшему себе. Ведь все религии имеют практически значимые цели: Божество (или боги) заботится о человеке в этой жизни, дарит ему счастье, спасение, вечное блаженство и т.п. Но эти стремления человека эгоистичны и потому основа религии эгоистична. Затем подключается человеческая фантазия, которая превращает стремления и желания человека в живые существа – духов, богов, Божество. Фантазия удовлетворяет желание человека не умирать, рисуя ему загробную жизнь. Фантазия удовлетворяет желание людей видеть своих ближних совершенными и добродетельными, и она рисует добрых богов или Бога. На Единого Бога перенесены фантазией добродетельные свойства, возведенные в бесконечное число раз: благость, любовь, премудрость, всемогущество, всеправедность и пр., которые суть на самом деле известные добродетели человека, только идеализированные. Так что религия – идеализация нашего собственного "я", и потому изменяется в связи с изменением наших представлений о себе. Но можно ли думать, что такое всемирно-историческое явление, как религия, есть лишь пустая иллюзия человечества? Насколько это возможно? Не есть ли это неуважение к человечеству, которое признается неспособным за многие века своего развития разоблачить пустую иллюзию, на которую оно тратит столько сил и средств, избавиться от нее? Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.), немецкий философ-гуманист, атеист, материалист
Это первое. Второе. Если религия – плод эгоизма, то как с этим стыкуется та особенность многих религий, что они требуют от человека большего или меньшего отречения от чувственности, материальных жертв, управления своими желаниями и страстями, пожертвования своим "я" в пользу требований Божества (богов)? Получается, что идея Божества была всеобщей, а ведь во многих аспектах эта всеобщая идея тягостна для своеволия людей, ибо требует известного самоограничения. Причем чем совершеннее религия, тем сильнее ее требования к человеку во имя высших религиозных идеалов. Особенно сильны требования в христианстве, которое учит самоотречению, победе над своим эгоистическим "я", любви к врагам, чтобы обрести духовное блаженство в Боге. Но Фейербах и самоотречение и жертвенность человека мотивирует эгоизмом, желанием спасения. Однако, надо признать такую мысль порочной, ведь тогда любое желание человека эгоистично, и альтруизм есть по сути лишь эгоизм. Желание жить и быть с Богом нельзя считать эгоизмом, ибо это естественные желания человека. Кроме того, многие религии говорят и о наказании человека, как это объяснить эгоизмом? Не удовлетворением ли желания мести врагам оно продиктовано (если следовать Фейербаху)? А теперь насчет фантазии. Изучение психологии творчества говорит в пользу того, что творческая фантазия не в состоянии придумать нечто не от мира сего, а только комбинирует известные качества и свойства, взятые из этого мира. Для фантазирования идеи Бога нужен качественный скачок фантазии, на что она вряд ли способна, отталкиваясь лишь от впечатлений окружающего мира. Такое возможно лишь при наличии врожденной идеи Божества, склонности к обоготворению, тяги к бесконечному. И еще. Далеко не у всех религий представления о Боге (богах) антропоморфны. Известны поклонения богам в виде светил, неодушевленных предметов, животных и пр. Это значительно усложняет фейербаховское объяснение. Даже в антропоморфных религиях, как, например, древнегреческая, древнеримская, люди отличали идеальных богов от героев-людей, ставя первых существенно выше вторых. Более того. Древнегреческие и древнеримские философы пошли дальше, и стали искать идеал Божества, отказавшись от антропоморфизма. Их Божество уже было весьма идеальным, познаваемым лишь умозрительно или в экстазе, но никак не было человекоподобным. То же относится и к иудейской вере – ветхозаветной религии, где Бог был идеальным Духом, не имеющим внешних человеческих черт. Почему религиозное познание пошло дальше антропоморфных религий, не остановилось на них, как то следует из Фейербаха? Значит человек в религии чествовал не себя, а Того, Кто выше него. Человек не так глуп, чтобы веками питаться пустыми иллюзиями. Считать религию – иллюзией, значит не учитывать реальный религиозный опыт людей, особенно святых людей, подвижников, которые общались не сами с собой, но с внешними себе силами (с Богом ли, с ангелами ли, с богами ли, с демонами ли – это отдельный вопрос…)

9 Психоаналитическая гипотеза Фрейда

Согласно Фрейду, первобытный человек очеловечивал природу, чтобы сделать чуждые ему силы природы ближе себе и понятнее, чтобы их можно было заговаривать, умиротворять или подкупать, отнимая у них часть их мощи. Эти силы природы человек сделал богами, придавая им отцовский характер, следуя инфантильному прообразу – детскому страху перед отцом и надежде получения от него защиты от различных опасностей. Затем человек расширил функции богов: боги должны устранять ужасы природы, примирять человека с его судьбой, со смертью, а также вознаграждать за ограничения, налагаемые на человека совместной культурной жизнью. Со временем смещался акцент на перечисленных выше функциях богов. Познание природы приводило человека к убеждению, что ее явления развиваются по своим законам, а боги лишь иногда чудесно вмешиваются в ход природных процессов. Растерянность же и беспомощность человека перед судьбой оставалась неустранимой, возникало ощущение, что судьба сильнее богов, и даже боги имеют свою судьбу. Богам стали больше отводить область морального, область культуры. Человек предписаниям культуры стал сообщать божественное происхождение. Фрейд считал, что эволюция религиозных представлений была такова, что все боги предшествующих культур уплотнились в нашей европейской культуре в Единого Бога, и народ, которому впервые удалось такое уплотнение божественных качеств, весьма гордился этим успехом, раскрывшим отцовское ядро, которое на самом деле скрывалось за каждым божественным образом. А в отношении Единого Бога человечество вновь смогло обрести искренность и интенсивность чувства, как чувства ребенка к отцу. По мнению Фрейда, подобная эволюция религиозных представлений прошла в течение довольно длительного времени, и разными культурами сохранена в различных своих фазах. Отношение же человечества к Богу, как отцу, есть всего лишь иллюзия, т.е. исполнение некоего сильного желания. Что это за желание? Это желание защиты от человеческой беспомощности перед природой, желание обеспечения справедливости в обществе, желание смягчить или преодолеть тайну смерти, желание получить ответы на фундаментальные вопросы мироздания. В случае принятия религиозных представлений психика верующего существенно облегчается, ибо снимаются возникшие еще в детстве конфликты из области отцовского комплекса. Но нужно отметить, что Фрейд не считал религию однозначно заблуждением, проводя разницу между заблуждением, которое просто является ложью, и иллюзией, в мотивировке которой доминирует исполнение желаний. По его мнению, религиозные представления как недоказуемы, так и неопровержимы в настоящее время. Человека не следует ни заставлять верить, ни принуждать к неверию. Тем не менее, Фрейд считал, что религия большей частью не выполнила своей задачи сделать людей более нравственными, примирить их первичные позывы (инстинкты) с культурой и тем осчастливить их. Более того, он отмечал, что религия уже утратила часть своего влияния на людей. Для образованных людей замена религиозных этических мотивов светскими этическими мотивами прошла без особых проблем. Тоже можно сделать и с малообразованными массами, не опасаясь анархии в обществе. Для этого, по Фрейду, массы надо воспитывать так, что этические нормы необходимы для существования общества и культуры; этические нормы носят не абсолютный божественный, но чисто человеческий характер и могут быть улучшены. Это бы способствовало примирению людей с давлением культуры. В свете фрейдовских идей о развитии общества и культуры религию следует считать общечеловеческим неврозом навязчивости: как у ребенка, она произошла из Эдипова комплекса, из отношения к отцу. Но невроз постепенно изживается, и отпадение от религии должно произойти с роковой неумолимостью. Фрейд подчеркивал, что тоже имеет веру, но не в религию, а в науку. Для Фрейда религиозная вера подменяется верой в науку и, надо понимать, верой в разработанный им научный психоанализ. Что можно возразить? О том, что религия – не иллюзия, выше уже было сказано. Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.), австрийский психолог еврейского происхождения, основатель психоанализа (первой глубинной психологии), атеист  Рассмотрим же теперь подробнее мысль Фрейда, что религию можно считать общечеловеческим неврозом навязчивости, происшедшим из Эдипова комплекса, из отношения к отцу. Здесь можно возразить, что тогда более религиозными были бы те люди, у которых в детстве конфликт с отцом был более интенсивным; такие люди больше бы искали убежища в религии, как примиряющей этот конфликт. Но мы наблюдаем, скорее, нечто обратное. В семьях благочестивых христиан, где отношения между ребенком и отцом строятся на взаимном доверии и любви, наиболее искренняя религиозность у детей. Более того, если ошибки и увлечения юности и отдаляли временно таких детей от Бога и Церкви, то в более зрелом возрасте они вновь возвращались к религии; вера, воспитанная с детства, давала свои плоды. Можно выдвинуть и такое возражение против рассматривания религии как невроза. Если бы религия была неврозом, то в результате психотерапевтического воздействия большинство пациентов бы утратили религиозное чувство, а сами психотерапевты были бы убежденными атеистами. Но ни того, ни другого мы не наблюдаем. Более того, пути развития психотерапии показали, что фрейдовский психоанализ, призванный лечить неврозы, не способен справиться с так называемыми ноогенными неврозами, которые стали чаще беспокоить людей уже в 20-ом столетии. Т.е. социальными неврозами, неврозами потери смысла жизни. Эти неврозы гораздо успешнее лечила психотерапия, разработанная, например, В.Франклом, в системе которого почетное место занимала религия, связь с Богом, обеспечивающая сверхсмысл человеческой жизни. Это доказывает, что психотерапия, глубинное познание человека не опровергает религию, и атеизм Фрейда есть лишь его личная позиция.

10 Социальная гипотеза

Эта гипотеза, наиболее четко сформулированная классиками марксизма (К.Маркс, Ф.Энгельс), полагает, что социальные корни религии первобытных людей заключены в неразвитости общественного производства. А уже в классовых обществах причина религии обусловлена чувством бессилия перед социальным гнетом. И человек, фантастически отражая реальную действительность, формулируя отвлеченные понятия, создает религии. И здесь нужно сказать, что без врожденной идеи Бога, без ощущения бытия Высшей Силы, никакие социальные факторы не смогли бы подвигнуть человека придумать религии. Эти факторы могли способствовать укреплению или ослаблению религий, но никак не их происхождению и не определять их реальное содержание, как связь с Богом (богами).