"Изучай каббалу, она объяснит тебе все!"

Теофраст Парацельс Это проистекает из самого подхода каббалы к реальности. По сути, нам неизвестно, кто мы есть и в какой действительности пребываем. Каждому свойственно некое ощущение, представление о бытии: "я и то, что меня окружает". Как же прийти к настоящему восприятию? Как удостовериться, что это не фантазия? Может быть, на самом деле я совсем другой, а сейчас вижу сон? Или даже сон во сне? Короче говоря, что такое "я"? То, что я о себе думаю, и что в себе ощущаю? И что такое "мир"? Здесь заложена основа всего. Ощущая свою собственную реальность в некоей внешней реальности, мы приступаем к изучению мира. Так каббала относится к своему исследованию. Наука же говорит другое: "То, что мы ощущаем, – и есть мы и наш мир". Как следствие, мы исходим из своих нынешних ощущений, из природы, в которой находимся здесь и сейчас. Об исследователе мы не говорим – он просто ведет анализ, исходя из своих органов чувств. Его получающее желание недоступно для использования в других формах и не подлежит изменениям. Исследование основано на текущем восприятии, и это изначально очень ограничивает его. Ведь мы смотрим лишь на то, что улавливается неким "сенсором", не пытаясь изменить его устройство, его параметры, его диапазон, и сравнить поступающие данные. Нет, мы принимаем его за факт, и на этом базируем всё остальное. Вот что представляет собой традиционно научное отношение к миру: наблюдатель таков, каков он есть, и мы не пытаемся изменить в нем что-либо. Тем самым наука ограничивается картиной, которую воспринимает создание, зовущееся "человеком в этом мире". Разумеется, такая картина ограничена. К тому же, при таком подходе мы не можем изучать даже то, что видим, – поскольку ничего не знаем о самом наблюдателе, о человеке. Мы не приобщаем думающего, чувствующего, изучающего человека к тому, что он думает, чувствует и изучает. Вот почему наш диапазон восприятия и исследования так узок. Если бы мы больше исследовали человека, который и является тем самым сенсором с пятью органами чувств, за которыми стоят разум и ощущение, если бы увидели, как действует этот комплекс, почему именно так он воспринимает действительность, тогда нам стало бы понятно, как изменить его, чтобы изменилась картина его ощущений. Мы осознали бы, что все перемены происходят в нем, а не во внешнем мире. Одним словом, мы открыли бы для себя совсем другую науку, которая-то и называется "наукой каббала". Ведь в таком случае мы изменяем человека и, согласно этому, видим, как изменяется картина, которую он воспринимает. Таким образом, каждая малая перемена в человеке содержит всё, что он познал, и меняет всё восприятие, включая и аспекты естествознания, т.е. науки о природе, о внешней реальности: физику, химию, зоологию, биологию и т.д. Всё это меняется со сменой каждого параметра в человеке. Но как же можно жить в таких условиях? Вот здесь-то и проявляется универсальность каббалы, которая не изучает картину внешнего восприятия в отдельности, но всегда привязывает ее к человеку, к ступени, на которой он находится. Наука эта повествует не о бесчисленных реакциях пяти органов чувств, не поддающихся подлинно научному описанию в отрыве от целого, а об основах. Она объясняет, чтó я меняю в себе, в своем естестве – в разуме и чувстве, и как сообразно с этим меняется реальность, которую я воспринимаю в них. Так или иначе, вся действительность относительна и зависит от меня. Нет ничего абсолютного. Высшая сила потому и называется высшей, что находится вне меня – и я не знаю, чтó она такое. Моя же картина мира всегда соотносится с моими ощущениями, органами чувств. Отсюда проистекает основной конфликт между наукой каббала и философией. Великие философы сознавали проблему "сиюминутности" и узости философского подхода, не учитывающего возможные перемены в самом человеке. Однако большинство мыслителей, и в особенности, современные философы не достигают этих глубин. Они просто изучают различные источники, и на них строят свои концепции: "Такой-то написал так-то, а значит, это истина…" Они не делают открытий в себе, не формируют из себя сосуд, инструмент для исследования природы. Современная философия – это набор компиляций, построенных на предыдущих компиляциях… И в этом кроется большое различие между каббалой и философией: они разошлись в тот период, когда философы перестали работать над собой и приняли за факт неизменность человеческого естества.

Первые, великие философы учились у каббалистов и понимали, что главное – это изменение человека. Именно исходя из этого надо исследовать действительность, и отсюда проистекает наука каббала: все ступени, миры, парцуфим и т.д. Каббалисты описывают их на основе перемен в себе. Сказано об этом: "Чего не постигнем, того не узнаем по имени". Ведь постижение – это наиболее глубокая степень восприятия, понимания. Так вот, с тех пор философия отделилась от каббалы, которая продолжала стоять на своем: всё зависит от человека, от его ощущений, и нельзя рассуждать о чем-то абстрагированном от него как о существующем в природе. Философы, напротив, базируются на сходстве нынешних ощущений: "Для меня это зеленый цвет, и для него тоже. Для меня это солнце, и для него тоже". Никакие внутренние перемены тут не подразумеваются, и так философия развивалась до становления ньютоновского подхода, который гласит: реальность постоянна. Что человек ощущает, воспринимает, то и происходит снаружи на самом деле. Однако развитие продолжалось, и исследователи обнаружили противоречия в этом представлении. Тогда появилась концепция Эйнштейна, который открыл относительность, зависимость явлений от наблюдателя. Значит, нам все-таки важно знать, кто такой этот наблюдатель. В квантовой физике вообще невозможно определить, пошел бы тот или иной процесс аналогичным образом без наблюдения с нашей стороны. Так мы приближаемся к границе философии, к тому пределу, за которым лежит наука каббала. Оказывается, самим своим существованием, своими размышлениями о реальности человек уже меняет ее. Об этом сегодня говорят не религиозные деятели и не каббалисты, а ученые, собравшие доказательную базу. Сумбур философских представлений о мире направил человечество на путь неверного развития длиной в несколько тысячелетий, тогда как мы должны были развиваться просто, в соответствии с наукой каббала. Проблема в том, что философию поддерживал и использовал наш эгоизм. Человеку удобно и приятно уклоняться от перемен: "Я неизменен, я таков, каков я есть. Всё в мире можно менять, кроме меня. Ведь мир существует вне зависимости от моего бытия и моих свойств". И это называется "объективным" подходом. Мы привыкли к этому, нам комфортно живется с таким эгоистическим взглядом на вещи. Ведь в отсутствие интегрального воспитания, таково наше естественное, "автоматическое" восприятие. Однако в конечном итоге оно оказывается ложным. Сегодня, с наступлением кризиса в науке, обнаруживается, что каббала все-таки права. Философия обанкротилась именно из-за своего базового подхода к восприятию реальности. После Эйнштейна другие ученые подвели научное исследование еще ближе к каббале, и сегодня мы можем публично говорить о каббалистическом восприятии реальности. Никто уже не посмеется над ним, никто не посчитает его плодом воображения или мистикой – ведь сами ученые открыли это и говорят об этом. А вдобавок, к тому же приходит и психология. Изучая человека и пытаясь упорядочить полученные данные о механизмах восприятия, она также обнаружила, что здесь не годятся обычные методы. Нам необходимо учитывать перемены в человеке, а это невозможно, пока мы не выйдем наружу. Ведь всякое явление надо исследовать извне – когда исследователь отграничен от того, что он исследует, по принципу объекта и субъекта. Как следствие, психология тоже банкрот, вот уже несколько десятков лет, хотя ей всего-то век отроду. Мы приближаемся к этапу исправления души, к "последнему поколению", и именно поэтому психология развилась как дисциплина. И вот, сегодня она тоже говорит, что нам необходимо глубже изучить человека, если мы хотим понять механизмы его мировосприятия и его суть. А для этого нам, опять-таки, нужна наука каббала, которая позволяет выйти из человека, чтобы изучать его извне. Каждый, кто отождествляет себя не с собственным эго, а с точкой в сердце, способен исследовать заложенные в нем материальные, телесные свойства. Итак, и внешний, научный подход, и внутренний, психологический, вместе подводят нас к каббалистическому восприятию, которое мы и изучаем как единственно верное. Разумеется, подлинные философы и мыслители, говорившие об этом, не постигали каббалу как должно, однако понимали истинность и научность ее подхода – согласно изменениям в человеке, видеть, как изменяется реальность. Именно это и находило в них отклик.