ПЛАНЕТАРИЗАЦИЯ СОЗНАНИЯ. От Индивидуального к Целому.

Планетаризация сознания имеет две противоположные перспективы относительно индивидуума – его АВТОМАТИЗАЦИЯ или его ДУХОВНАЯ КОМПЕТЕНТНОСТЬ. То есть ситуация выстраивается относительно главного экзистенциального вопроса – Права или Свободы Выбора.

За нашей внутренней свободой стоит ряд альтернатив – количественное и качественное оценочное восприятие, индивидуализация или деперсонализация сознания, поверхностные общепринятые или глубоко личностно осознаваемые «стандарты» и ценности социального бытия.

Человек в духовной парадигме – это уникальный микрокосм в универсальном Целом, при значительном добавлении того, что это Целое вдохновляет Частное как идея, и имеет с ним Общую Веру, общую перспективу, общую судьбу.

В цивилизации «людей-автоматов», человек рассматривается как мыслящее животное, предельно рационализирующее искусственную среду своего де-анимализированного обитания. Автоматизированный разум становится технологией тотального обмена. Эмоциональная неудовлетворенность и личностная фрустрация от монотонного вне- или околосмыслового существования заглушается целым миром удовольствий и развлечений.

Так как автоматизм и духовный потенциал человека находятся сегодня в острейшем противоречии и конфликте, от исхода которого зависит эволюционное будущее нашего вида, НЕОБХОДИМО СОЗДАТЬ НОВУЮ ФИЛОСОФИЮ И ПСИХОЛОГИЮ АБСОЛЮТА, которые смогут пастулировать принципы уникальности и неделимости свободной личности и создадут реальные механизмы интеграции одномерных эго современного мира в развитые открытые индивидуальности и, впоследствии, в жизнеспособный ОРГАНИЗМ АНТРОПОСФЕРЫ.

В практической перспективе гуманитарной глобализации, нас ждёт радикальное сокращение социально-государственных институтов и ментальных шаблонов (которые должны перейти в свободное, «жидкое», ситуативное состояние своей организации – по типу авиадиспетчеров), а также переход к «смысловому» общению (в противоположность бытовой знаковой коммуникации), что облегчит интеграцию национальных языков в одно «ценностное поле космополиса» относительно «ключевых культурных единиц» прошлого. Так что будущее – не за социальными революциями и насильственными сменами политического строя, а за ИЗОБРЕТЕНИЕМ НОВОГО ЯЗЫКА КОСМОПОЛИСА, которому будет предшествовать специфическая мутация трансперсонального сознания.

Внутренний шаг к Космополису (новому человечеству) будет вызван разотождествлением с мертвым статистическим знанием и силовыми эгоцентрическими отношениями, а также ревизией прошлого опыта, как эволюционно недостаточного, «детского» по сравнению с масштабам и сложностью предстоящих глобальных задач. Но буддистская «опустошенность» концептуального мышления не обязательно и не у всех приведет к появлению новой картины мира.

От лидеров глобальной политики потребуется пророческий статус мыслителей, способных увидеть планетарный образ будущего и оформить его в коллективное сознание антропосферы.

«Пророки Ноосферы» должны найти символические и архетипические «зёрна» цивилизаций прошлого, для того, чтобы смоделировать из них гибрид тотальной жизнеспособности и осознанности, «Скинию Универсума».

Потребительские «плевелы» саморазрушения просветительской эры должны быть отсеяны как принципиально ошибочные. Индустрия, неограниченно потребляющая энергию планеты – это очевидный тупик.

В психологическом и эволюционном плане – неограниченная алчность (она же жажда власти) и разделение людей на «поедающих» и «поедаемых» - это тоже тупик.

Человек ноосферы, это не техногенно, а аграрно ориентированные неконкурирующие сообщества тружеников, которые «помогают» природе создавать естественным образом всё для них необходимое, без разрушения природных и гуманитарных ресурсов.

СОЗИДАНИЕ – ЭТО АБСОЛЮТНЫЙ ПРИНЦИП ЖИЗНИ КОСМОПОЛИСА. Он не должен иметь «обоснованных» исключений.

В определенном смысле этот принцип и есть Универсальный Закон, позволяющий оценивать не столько всеобъемлющий последующий ущерб, сколько изначальный мотив.

Мы уже собственно и наблюдаем синтез технократического «тезиса» и экологического «антитезиса» в виде зарождающейся отраслей возобновляемых источников энергии и культуры социального предпринимательства. Вопрос в том, насколько они альтернативны в «некризисные периоды» (потому что после глобальных кризисов и то и другое будет единственными формами существования).

Единственной гарантией самосохранения человеческой расы ещё до планетарного кризиса является введение ТЕОКРАТИЧЕСКОЙ ФОРМЫ ГЛОБАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ, когда потребительская парадигма конкуренции будет радикально ограничена в планетарном общественном сознании «изнутри», на уровне жизненных смыслов и божественных заповедей. Идея выживания одних за счёт других должна законодательно уступить место ИДЕЕ ВЫЖИВАНИЯ ВСЕХ.

Духовные ценности, как ни банально это звучит, - это единственная альтернатива потребительскому враждебному внутривидовому эгоизму и агрессии. И ВЫЖИВАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО НАЧНЁТ СО МНОЖЕСТВА МАЛЫХ ДУХОВНЫХ СООБЩЕСТВ, объединенных впоследствии в духовно универсальное глобальное сообщество, в РОЗУ МИРА, с качественно иным уровнем пониженных потребностей и справедливого распределения материальных ресурсов, с опорой на экологически гармоничные продукты питания, источники энергии и формы межличностной коммуникации.

ЧЕЛОВЕК ВНОВЬ СТАНЕТ ЧАСТЬЮ ПРИРОДЫ и именно такое единство станет синергетическим паттерном внутреннего единства человеческой расы.

И начинать, как ни странно, надо с педагогической сферы и с вымещения системы образования, построенной по «накопительному типу». Единственной целью воспитания и образования должно быть ФОРМИРОВАНИЕ НЕЗАВИСИМОГО АДОГМАТИЧЕСКОГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОГО ТИПА СОЗНАНИЯ УЧЕНИКА. Новый цивилизационный тип человека не возникнет в рамках старого линейного мышления и конформистских психологических установок.

Будущее этого мира неочевидно и не вызывает каких-либо обоснованных надежд. Почему же люди от образования и науки утверждают очевидную ценность того, в чём они видимо действительно неплохо разбираются при полном отсутствии взгляда в будущее. Видимо они считают, что реальность создаётся корпусом цивилизационных знаний, а не наоборот.

Индивидуальный и общественный тип сознания последних пяти веков сформирован дуалистической этикой «или-или». Противостояние, противоречие и исключение – один из главных механизмов логики. Но истинная природа ума человека, являющаяся всего лишь зеркалом неизменяемой глубинной реальности, действует в синтетической парадигме «и-и» («сансара есть нирвана»). Это этика целостности, в которой разум выполняют значительную, но лишь вспомогательную роль в катарсическом эготрансформирующем опыте.