Космическая религия

КОСМИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Религиозность - нормальное состояние человека; она иногда берется в качестве главного признака, выделяющего человека из всего животного мира: человек есть религиозное животное. Однако мотивы, по которым человек приходит к религиозной вере, могут быть весьма различными

Долгое время в СССР господствовала идеология, согласно которой всякая религия зарождалась вследствие страха перед явлениями природы, недоступными пониманию первобытного человека. Религия - это "фантастическое отражениев головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними", писал один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820-1895). Однако как возникло в таком случае религиозное сознание ученого, например Ньютона, который сам дал объяснение внешним силам, действующим в природе?

Даже у первобытных народов религиозность порождалась не страхом перед природой. Такая точка зрения на происхождение религий, ведущая начало от века Просвещения, давно оставлена после научного исследования древних мифов. Швейцарский психолог, а также исследователь мифологии Карл Густав Юнг (1875-1961) показал, что мифы не являются отражением природы - это отражение души человека, его внутреннего созерцания.

Кант обосновывал веру постулатом (абсолютным нравственным законом), который можно принимать и не принимать. Это дало повод к критике "разумной веры" Канта со стороны русского религиозного философа Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900). В вопросе обоснования веры Соловьев придерживался "метафизики внутреннего опыта" христианского богослова Аврелия (Блаженного Августина; 354-430): действительность божества не принимается как постулат, а обнаруживается как факт внутреннего религиозного опыта. Достоверность его бытия не требуется обосновывать разумом: "Есть Бог в нас, - значит, Он есть" (В. Соловьев)

.

Чья мотивация веры убедительнее - Иммануила Канта или Владимира Соловьева? Аргументация Соловьева тоже не свободна от недостатков. Она целиком субъективна и потому не обладает обязательной для всех достоверностью. По словам Франсиско де Гойи, "сон разума рождает чудовищ" - откуда мы можем знать, что постигаем внутренним опытом именно Бога, что это не игра нашего подсознания и не заимствованные извне стереотипы? На месте Бога может оказаться любой призрак; отсюда рождаются суеверие и фанатизм.

"Чистая" вера Канта, напротив, может быть передана любому, так как целиком основана на разуме: "Чистая религиозная вера одна только может обосновать всеобщую Церковь, ибо только она является верой разума, которую можно убедительно сообщить каждому…". И кроме того, разум - единственное противоядие против чудовищных идолов веры, фанатизма и мракобесия.

Аргументации веры, несомненной для всех, не существует - каждый находит к ней свой путь. А какой путь к вере наиболее близок физику?

Нет прямого способа определить, что такое Бог. Можно лишь сказать, чем Бог не является: Бог не есть рукотворный идол,Бог не есть огонь, Бог не есть природа… Но, как сказал французский мыслитель Блез Паскаль, можно знать, что Бог есть, даже не зная, что Он такое. Можно постигнуть существование Бога по его творениям - по видимому миру.

Такой путь постижения Бога оказывается вполне типичным для физика, изучающего наблюдаемую природу.

Уже древние греки, воспринимавшие мир как гармонично устроенное целое, считали, что " разум правит миром" (Анаксагор), что мир устроен по разумному плану, и этот план математический: "Бог всегда является геометром" (Платон). Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что сама природа своим разумным устройством свидетельствует в пользу идеи о ее разумном творце (трактат, в котором он это утверждает, так и называется: "Свидетельство природы против атеистов"). Леонард Эйлер также считал, что открывать математические законы - значит свидетельствовать о неизреченной мудрости Всевышнего: "Наш мир устроен наисовершеннейшим образом и является творением всеведущего Творца".

Физика ХХ века не только не отбросила, но и настойчиво подтвердила это "свидетельство природы против атеистов". Альберт Эйнштейн писал: "Я не могу найти выражения лучше, чем "религия", для обозначения веры в рациональную природу реальености". Эйнштейн говорит о вере, а не о знании. Он сказал однажды: самое непонятное для него в мире - то, что мир можно понять. "Мир нашего чувственного опыта познаваем, - утверждал ученый в другом месте. - Сам факт этой познаваемости представляется чудом". Это "чудо" возможно потому, что наша способность мыслить устроена так, что мы можем понять природу. Немецкий физик-теоретик, один из создателей квантовой механики Вернер Гейзенберг, например, определял это так: "Те же самые упорядочивающие силы, которые создали природу во всех ее формах, ответственны и за строение нашей души, а значит, и наших мыслительных способностей". Можно сказать иначе: научному познанию поддается только та Вселенная, которая от начала до конца сотворена свободным Разумом.

Этот особый "естественно-научный" тип религиозности Эйнштейн назвал космическим религиозным чувством. Это именно религиозность: не познание Бога, а уверенность в его существовании, происходящая, по словам Эйнштейна, "из глубокой эмоциональной уверенности в высшей логической стройности устройства Вселенной". Космическая религия разумна и потому не слепа и не суеверна: она изгоняет призраки и исключает фанатизм. Эта религия возвышенна: "не ведая ни догм, ни Бога, сотворенного по образу и подобию человека", она вызывала у Эйнштейна такой же "мистический трепет", какой Кант, по его словам, испытывал при сознании морального закона в душе и при созерцании звездного неба над головой

.

О космическом религиозном чувстве говорил не один Эйнштейн. По мнению немецкого математика Германа Вейля (1885-1955), физика открывает мыслящему человеку путь к Богу, так как она дает "видение той безупречной гармонии, которая согласуется с возвышенной причиной". Аналогичным образом отзывались о религии Макс Планк, Нильс Бор, Вернер Гейзенберг.

Эйнштейн неоднократно заявлял, что он верует не в того Бога, который "награждает и карает". Эти слова часто истолковывали в том смысле, что гениальный физик не верил в Бога как личность, т.е. в живое существо. Эйнштейна поэтому относили к пантеистам, отождествлявшим Бога со Вселенной, а пантеизм, как говорят, лишь вежливая форма атеизма. Однако Эйнштейн восставал лишь против антропоморфной идеи Бога.