А.Скляров: По следам Ковчега Завета часть двенадцатая

Эфиопские евреи

Не возьмусь утверждать, что Ковчег Завета находится именно в Аксуме. То, что эфиопы свято в это верят, доказательством не является. Это – всего лишь вопрос веры. Однако факты указывают на то, что это вполне может быть правдой.

Как мы уже видели, транспортировка сюда Ковчега из Иерусалима физически вполне возможна – имеется весьма удобный водный путь, в ключевых точках которого сохранились если и не прямые, то косвенные свидетельства. Был у евреев и мотив перемещать Ковчег именно сюда – место для этого было достаточно священным.

И даже несоответствие демонстрируемого ныне широкой публике Табота библейским описаниям не отвергает эфиопской версии. Практически в каждой местной церкви есть свой «табот» – некий почитаемый предмет, который так и считается символическим отображением Ковчега Завета. Так почему бы и в Аксуме не быть такой «копии» или «модели»?.. Абсолютно не исключен вариант, что в то время, когда на публику выносят эту «модель», где-то в глубине часовенки спокойно себе почивает настоящий Ковчег Завета. Одно другому не противоречит…

Но есть и еще довольно весомые соображения, также косвенно свидетельствующие в пользу именно эфиопской версии. Дело в том, что на протяжении тысяч лет в этой стране проживает еврейская община, достигавшая порой весьма значительной численности, а иудаизм был в свое время тут весьма широко распространен.

Местных евреев называют «фалаша», хотя сами они себя предпочитают называть «Бета Израиль», то есть «Дом Израиля», подчеркивая тем самым свою связь с ближневосточным евреями. Часть из них считает себя прямыми потомками самого Соломона. По преданиям местных евреев, Соломон, будучи весьма падок до «слабого пола», стал отцом не только Менелика, но и его сводного брата, рожденного служанкой царицы Савской. Остальные же евреи в Эфиопии считают себя потомками первенцев старейшин Израиля, которые сопровождали Менелика.

Думаю, что сюда (в случае реальности версии с Менеликом) можно было бы добавить еще и потомков слуг почетной свиты Менелика. Ведь должен был кто-то обслуживать родовитых первенцев и помогать им переносить тяготы дальнего пути на чужбину. Вряд ли они пустились в подобное странствие без помощников и обслуживающего персонала. И среди этих слуг вполне могли быть также евреи.

Рис. 80. Современный «фалаша»

Как бы то ни было, евреи обитают на эфиопской земле с незапамятных времен, и это подтверждают довольно многие древние источники.

Так, например, имеется документальные подтверждения того, что в античные времена существовали достаточно развитые связи между Эфиопией и Иерусалимом, и эти документы не оставляют сомнений в том, что эфиопская культура сохранила сильный «налет» иудаизма.

А в рукописи, озаглавленной «История и генеалогия древних царей», есть такие строки:

«Христианство было ввезено в Абиссинию 331 год спустя после Рождества Христова Абуной Саламой, которого первоначально называли Фрументосом или Фрументием. В то время эфиопские цари правили Аксумом. До того, как в Эфиопии стала известна христианская религия, половина ее жителей была евреями, соблюдавшими Закон; другая половина поклонялась Сандо-дракону».

При этом на протяжении последней истории, в силу значительного притеснения со стороны других народностей, численность евреев стремительно уменьшалась. Хэнкок приводит следующие данные.

«В первом десятилетии XVII века фалаши исчислялись примерно «100 тысячами мужчин». Если предположить, что на каждого мужчину приходилась семья из пяти человек, их общая численность в тот период составляла около 500 тысяч. Приблизительно триста лет спустя – в конце XIX века – еврейский ученый Иосиф Халеви насчитал около 150 тысяч фалашей. К концу первой четверти нынешнего столетия их численность резко упала до 50 тысяч, согласно подсчету другого, несомненно хорошо информированного еврейского, исследователя – Жака Файтловича. Шестьдесят лет спустя, в голодный 1984 год, фалашское население Эфиопии по относительно достоверным источникам оценивалось в 28 тысяч человек… Сейчас их осталось, вероятно, не больше двадцати тысяч, и большинство из них стремится перебраться в Израиль» (Г.Хэнкок, «Ковчег Завета»).

Кстати, Израиль, до того долго сопротивлявшийся переезду фалашей, в конце концов признал в них евреев, и въезд им на «историческую родину» был разрешен…

Большинство историков придерживается мнения, что часть евреев мигрировала на земли Абиссинии (то есть Эфиопии) через юго-западную Аравию лишь в I–II веках нашей эры и сумела обратить некоторые слои местного населения в свою веру, и фалаши считались поэтому потомками тех новообращенных. Однако этому противоречат не только предания самих фалашей, но и весьма важные особенности эфиопского иудаизма.

Иудаизм, которого придерживаются фалаши, имеет целый ряд общих черт с общеизвестным иудаизмом. Их правила включают обрезание, следование запретам в пище, весьма схожим с изложенными в Книге Левит, и соблюдение священного дня отдохновения в субботу, а не в воскресенье. Однако еще миссионеры XIX века, изучавшие местные обычаи, обращали внимание на целых ряд отличий традиций фалашей от современного иудаизма. Одним из таких миссионеров был, по словам Хэнкока, Мартин Флад – молодой немец, прибывший в Эфиопию в 1855 году для вербовки приверженцев от имени Лондонского общества поощрения христианства среди евреев и опубликовавший в 1869 году свою книгу «Фалаши Абиссинии».

Мартин Флад настаивал на том, что евреи появились в Эфиопии самое позднее уже во времена пророка Иеремии (около 627 года до нашей эры), а возможно, и уже во время царствования Соломона. Он основывал свое утверждение на том факте, что «...фалаши ничего не знают о Вавилонском или Иерусалимском Талмуде, которые были сочинены во время и после Вавилонского пленения. Они также не соблюдают праздников Пурима и Освящения Храма, которые свято соблюдаются евреями нашего времени».

Это уже отвергает версию историков, ведь евреи, покинувшие Израиль в I–II веках нашей эры, должны были придерживаться совсем иных традиций.

Праздник Освящения Храма, известный как Ханука (что означает буквально «Освящение») был установлен в 164 году до нашей эры в память об очищении Храма, освящении жертвенника и возобновлении храмовой службы Маккавеями, последовавшего за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск и их еврейских союзников в 165 году до нашей эры.

Пурим – праздник, установленный еще в V веке до нашей эры, согласно библейской Книге Есфири (Эсфири, Эстер) в память о спасении евреев, проживавших на территории Персидской империи, от истребления их амаликитянином Аманом, придворным персидского царя Артаксеркса I, который правил в 465-424 годах до нашей эры.

Достаточно очевидно, что предки фалашей должны были покинуть Ближний Восток до введения данных праздников, то есть как минимум на полтысячи лет раньше, чем полагают историки.

Хэнкок обращает внимание на еще одного миссионера XIX века – Генриха Аарона Штерна, который сам был обращенным в христианство немецким евреем. Штерн путешествовал и работал в Эфиопии вместе с Фладом и опубликовал в 1862 году собственный труд «Странствия среди фалашей Абиссинии», в котором писал, что эфиопские евреи соблюдали верность закону Моисея, «в соответствии с которым они строили свой культ». Затем он добавляет:

«Странно слышать в Центральной Африке о еврейском алтаре и искупительных жертвоприношениях... [И все же] позади каждого молельного дома имеется небольшое огороженное место с большим камнем посредине; на этом подобии алтаря забивается жертва и совершаются все остальные ритуалы жертвоприношения».

У древних евреев жертвоприношение Богу мог совершать кто угодно – жрец или мирянин – и практически в любом месте, где стоял местный храм. Положение начало меняться после Исхода евреев из Египта под предводительством Моисея. После того, как был создан Ковчег Завета и Скиния, все жертвоприношения должны были совершаться у входа в Скинию.

«И сказал Господь Моисею, говоря: объяви Аарону и сынам его и всем сынам Израилевым и скажи им: вот что повелевает Господь: если кто из дома Израилева [или из пришельцев, присоединившихся к вам] заколет тельца или овцу или козу в стане, или если кто заколет вне стана и не приведет ко входу скинии собрания, [чтобы принести во всесожжение или в жертву о спасении, угодную Господу, в приятное благоухание, и если кто заколет вне стана и ко входу скинии собрания не принесет,] чтобы представить в жертву Господу пред жилищем Господним, то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь, и истребится человек тот из народа своего; это для того, чтобы приводили сыны Израилевы жертвы свои, которые они заколают на поле, чтобы приводили их пред Господа ко входу скинии собрания, к священнику, и заколали их Господу в жертвы мирные; и покропит священник кровью на жертвенник Господень у входа скинии собрания и воскурит тук в приятное благоухание Господу, чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их.

Еще скажи им: если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, приносит всесожжение или жертву и не приведет ко входу скинии собрания, чтобы совершить ее Господу, то истребится человек тот из народа своего» (Лев., гл. 17).

Несмотря на то, что данное повеление исходило от самого Бога, оно соблюдалось вовсе не пунктуально. Причем нарушали его не только рядовые евреи. Так Иисус Навин (Иехошуа бин Нун) поставил жертвенник на горе Эвал (Гевал) около Сихема (Шхема), Гидеон – в Офре, Самуил (Шмуэль) – в Мицпе и в Раме. Саул построил жертвенник на поле битвы, Давид – на гумне Орны (на горе Мория, месте будущего Храма), между тем как Скиния в это время стояла в Силоме, Новее и Гибеоне.

После завоевания Иерусалима царь Давид построил там для Ковчега Завета новую скинию, с тем, чтобы перенести духовный центр в Иерусалим. Ковчег был торжественно доставлен туда, где был помещен в особый шатер из драгоценных ковров. Однако Скиния Моисея оставалась по-прежнему в Гибеоне, и именно этот жертвенник считался в то время главным. И лишь после постройки Соломоном стационарного Храма, Скиния была перенесена в Иерусалим и была помещена непосредственно в Храме, который и стал главным местом жертвоприношений.

«Имеются, однако, свидетельства того, что жертвоприношения делались время от времени и в других местах, особенно среди евреев, живших далеко от столицы. И только при правлении царя Иосии (640-609 гг. до н.э.) начал строго навязываться всеобщий запрет на все виды жертвоприношения вне храма.

Этот запрет воспринимался настолько серьезно, что евреи вроде бы даже не пытались делать жертвоприношения и десятилетия спустя после разрушения храма Навуходоносором в 587 году до н.э. Более ранний обычай пользоваться местными храмами при отсутствии национального центра отправления церковных служб был; похоже, безвозвратно утрачен. Все очень просто: раз нет храма, нет и жертвоприношений.

После возвращения из Вавилонского пленения в Иерусалиме был построен второй храм, и был восстановлен институт жертвоприношений исключительно при нем. Одновременно проводился в жизнь полный запрет на местные жертвоприношения, и ему, похоже, подчинялись беспрекословно. Система централизованного жертвоприношения оставалась непоколебимой с 520 года до н.э., когда был освящен второй храм, и до 70 года н.э., когда он был разрушен до основания римским императором Титом» (Г.Хэнкок, «Ковчег Завета»).

Справедливости ради стоит отметить, что самаритяне (в отличие от других евреев) до сих пор приносят жертвы. Однако делают они это неподалеку от руин своего храма, расположенного на горе Гаризим (Гризим), который считают главным храмом. Так что, с определенной точки зрения, это не является нарушением указаний Бога.

Рис. 81. Пасхальное жертвоприношение самаритян

Упоминание о фалашах имеется и в отчете путешественника IX века по имени Элдад-Хадани, более известного как Элдад «Данянин», поскольку он притязал на принадлежность к потерявшемуся израильскому колену Дана. В широко распространенном письме, датированном 833 годом нашей эры, он утверждал, что даняне и три других потерявшихся еврейских колена проживали в Эфиопии, где пребывали в постоянной вражде с христианскими правителями страны: «И они убивали людей Эфиопии, и по сей день они бьются с сынами царств Эфиопии».

Он утверждал также, что фалаши эмигрировали из Святой земли в Эфиопию во времена Первого храма, вскоре после распада на два царства – Иудейское и Израильское (то есть фактически сразу после смерти Соломона). Соответственно, писал он, они не отмечали праздников, установленных после этой даты, вроде Пурима и Хануки. Не было у них и раввинов, «ибо последние появились со Вторым храмом и сюда не пришли».

У фалашей зато, как уже упоминалось выше, есть коэны…

Хэнкок приходит к закономерному выводу, о том, что предки фалашей покинули Ближний Восток никак не позднее VII века до нашей эры, которое преподносит, правда, лишь в виде гипотезы:

«В какое-то время между сооружением храма Соломона и царствованием Иосии  группа евреев эмигрировала из Израиля и обосновалась в Эфиопии. Они установили определенные места поклонения, где совершали жертвоприношения своему богу, и принялись обращать коренных жителей в свою веру, Возможно, что поначалу они поддерживали контакты с родиной. Однако от нее их отделяло большое пространство, и логично предположить, что со временем они оказались полностью изолированными. Таким образом, их не затронули великие революции в теологии, свершившиеся в иудаистском мире в последующие столетия» (Г.Хэнкок, «Ковчег Завета»).

И вот что примечательно. Эфиопская «Кебра Нагаст» представляет не только красноречивое, но и вполне логичное описание того, как и почему иудаизм пустил корни в сердце Африки в столь древнее время. А центральное место в этом древнем источнике занимает именно история похищения Ковчега Завета!..

Исторические странности

В Средние века имели место события, которые напрямую вроде бы никак не связаны с темой Ковчега Завета, однако косвенно указывают в пользу эфиопской версии.

С конца IV века нашей эры (то есть фактически почти сразу после установления христианства в Эфиопии) духовенство Эфиопской Ортодоксальной Церкви держало постоянное посольство в Иерусалиме. В XII веке, когда город находился в руках крестоносцев, царь Эфиопии Харбай, стремясь расширить и укрепить присутствие в Священном городе, направил просьбу (которая выглядела, скорее, как требование) папе Александру III о предоставлении Эфиопской церкви алтаря и часовни в Храме Гроба Господня. Папа Римский фактически отказал Харбаю, ограничившись довольно уклончивым письмом, посланным эфиопскому царю в 1177 году.

Десятилетие спустя произошло поворотное событие – в 1187 году Саладин (Салах ад-Дин) изгнал крестоносцев из Иерусалима и вынудил эфиопскую общину бежать вместе с другими восточными христианами на Кипр. Но буквально через пару лет, в 1189 году, в ответ на обращение Лалибелы (эфиопского царя, сменившего на троне Харбая) разрешил эфиопам вернуться и предоставил им в собственность придел Обретения Креста в церкви Гроба Господня.

Согласно христианским источникам, придел Обретения Креста создан на месте, где в IV веке нашей эры царица Елена (мать императора Константина Великого) во время ее путешествия в Иерусалим, предпринятого с целью паломничества и поиска христианских реликвий, нашла крест (см. Рис. 30-ц), на котором был распят Иисус Хритос (вместе с крестом Еленой были найдены четыре гвоздя и дощечка с надписью  «INRI», которая была прикреплена над головой Иисуса во время казни).

Впоследствии, в относительно новые времена Эфиопская церковь утратила эти привилегии, и абиссинским паломникам приходилось отправлять свои службы на крыше придела, где они устроили свой монастырь (эфиопам еще принадлежали две другие церкви в Иерусалиме, а также крупный патриархат, расположенный в сердце Старого города, в нескольких минут ходьбы от Храма Гроба Господня). Ныне придел Обретения Креста находится в ведении Греческой церкви.

Рис. 82. Статуя святой Елены в приделе Обретения Креста

Но вернемся к событиям конца XII века…

Вызывает удивление решение Саладина – приверженца ислама. Ислам хоть и имеет во многом общую основу с христианством, но это совершенно две разные религии. Причем религии, активно противостоявшие друг другу в этот период. Ведь происходило это в разгар Третьего Крестового похода. По каким причинам Саладин вдруг так расщедрился?..

Да, мусульмане не считают Христа сыном Божьим – в их глазах он только пророк. Но достаточно великий пророк. Тогда почему вдруг контроль над приделом Обретения Креста Храма Гроба Господня они отдают Эфиопской церкви?.. И почему вообще Эфиопская церковь считает, что имеет право притязать на столь священное место?..

Храм Гроба Господня в Иерусалиме широко известен еще и тем, что тут ежегодно происходит одно из неподдающихся пока научному объяснению чудес – схождение благодатного огня, который возникает как бы ниоткуда и первые мгновения не обжигает своим пламенем. В глазах представителей совершенно разных религиозных конфессий, снисхождение благодатного огня является одним из реальных подтверждений существования Бога. В том числе и для мусульман!.. Однако Саладин все-таки отдает контроль за частью столь священного места Эфиопской церкви!..

Рис. 83. Благодатный огонь в Храме Гроба Господня

Странная ситуация. И одной политикой этого решения Саладина не объяснить. Здесь какие-то религиозные тонкости и нюансы, которые наталкивают на мысль, что Эфиопская церковь имела право на подобные требования!..

Чем она могла подкрепить это право?.. Давностью государственности своей религии?.. Я думаю, что для мусульман это не имело никакого значения. Какой-либо армией, которая была бы угрозой для мусульман, Эфиопия не обладала. Да и в самой стране была не слишком спокойная обстановка, чтобы ввязываться в какие-то военные действия за две тысячи километров – Лалибела пришел к власти путем переворота, а вовсе не вследствие автоматического престолонаследия в результате смерти Харбая (см. далее).

В общем, здесь достаточно странная ситуация. И одним из вариантов ее объяснения является версия о том, что авторитет Эфиопской церкви мог подкрепляться обладанием ею Ковчега Завета, который имел ценность и для того же Саладина. Ведь обладание священной реликвией – это милость Бога или Всевышнего в глазах мусульман. Соответственно возрастает и авторитет людей, которые имеет подобную милость…

Рис. 84. Статуя Саладина в Дамаске

После выхода созданного по материалам нашей экспедиции фильма «Ковчег Завета: эфиопский след», где была озвучена данная версия, я получил письмо от одного приверженца ислама, который предложил иное объяснение странного поведения Саладина. По его мнению, Саладин разрешил эфиопам вернуться в Иерусалим и передал Эфиопской церкви придел Обретения Креста Храма Гроба Господня в качестве своеобразной благодарности за то, что на заре ислама эфиопский царь предоставил убежище в своей стране мусульманам в период гонений на них в Мекке.

«Исламский энциклопедический словарь», вышедший в 2007 году, так описывает эти события.

После начала пророчества Мухаммеда уверовавшие мусульмане Мекки подвергались гонениям и унизительным оскорблениям со стороны язычников. В наиболее ожесточенную фазу гонения вошли уже в пятом году после начала его пророчества. По этой причине пророк Мухаммед приказал некоторым мусульманам переехать в Эфиопию, в которой правил негус («царь») Асхама – один из самых справедливых царей. В его владениях не было тирании и никто не подвергался гонениям за свои убеждения. Первая группа мусульманских переселенцев отправилась туда в 615 году (за 7 лет до хиджры – переселения по религиозным мотивам – в Медину) под руководством Османа ибн Мазуна. Все они ушли из Мекки под покровом ночи, чтобы не быть обнаруженными язычниками. Дойдя до побережья Красного моря, они сели там на два торговых корабля, которые доставили их в Эфиопию, где им был оказан хороший прием и предоставлена защита.

Узнав о выезде из города мусульман, курайшиты (представители правящего племени древней Мекки, придерживавшиеся многобожия) послали за ними погоню, но не настигли их. Относительно количества первых переселенцев имеются различные данные, но всего их было не меньше 15 человек.

Спустя год в Эфиопию отправилась вторая группа мусульман. Относительно их количества в мусульманских хрониках даются различные данные. Однако их было не менее 80 человек. Эту группу возглавлял дядя пророка Мухаммеда Джафар ибн Абу Талиб. Они также благополучно достигли этой страны и им тоже был оказан теплый прием. Никаких проблем с исповеданием своей веры у них больше не было.

После второй волны переселения мусульман в Эфиопию, лидеры курайшитов были обеспокоены создавшимся положением и направили к негусу Асхаме Абдуллу ибн Рабиа и Амра ибн аль-Аса, с целью убедить его выдать им мусульманских беженцев. Негус пригласил к себе мусульман и имел с ними беседу, в результате которой, Джафар ибн Абу Талиб с достоинством ответил на все вопросы и убедил его не выдавать мусульман мекканцам. Таким образом, курайшитские представители вернулись ни с чем.

Мусульманские переселенцы в Эфиопии благополучно жили в этой стране на протяжении нескольких лет. Затем часть переселенцев вернулась в Мекку еще до хиджры пророка Мухаммеда в Медину. Некоторые историки сообщали, что поводом к возвращению стали ложные слухи о том, что будто бы курайшиты в Мекке пришли к согласию с мусульманами или приняли ислам. Убедившись в том, что гонения на мусульман в Мекке продолжались, они, по поручению пророка Мухаммеда, снова вернулись в Эфиопию. Большая часть переселенцев в конце концов переехала из Эфиопии в Медину накануне битвы при Хайбаре (в 628 году)…

Однако как в самой этой истории, так и в попытке с ее помощью объяснить поведение Саладина имеется немало слабых и даже сомнительных мест. Так, скажем, тот же «Исламский энциклопедический словарь» указывает, что описания этих событий приводились историками, которые жили спустя несколько столетий после пророка. Они просто записывали различные предания, которые доводилось им слышать. Но ими не были проведены исследования о том, насколько были достоверны описываемые ими события. Эти исследования были проведены мусульманскими толкователями позднее. Поэтому в работах этих историков имеются некоторые слабые, а подчас и сфабрикованные истории о жизни ранних мусульман.

Так, скажем, в отношении части истории, связанной с первой попыткой возвращения в Мекку и называемой историей о «чтимых ангелах», выдающиеся знатоки хадисов (высказываний пророка Мухаммеда) – Байхаки, Бухари, Навави, Муслим и многие другие – говорили как об очевидной фальсификации.

Очень серьезные расхождения имеются в описании того, чем закончилось присутствие мусульман в Эфиопии. Так, согласно мусульманским источникам, многие местные жители узнали от них об исламской религии и приняли ее. Мусульманское предание гласит, что эти беженцы произвели столь сильное впечатление на самого правителя Аксума, что он тайно принял ислам. С другой стороны, в одном эфиопском предании рассказывается, что беженцы-мусульмане приняли православие, став первыми известными обращенными из ислама в христианство. Есть и другое предание о том, что после смерти Асхамы Мухаммед, как говорят, молился о душе царя и сказал своим последователям: «Оставьте абиссинцев в покое, пока они не нападают».

Как видим, у Саладина в общем-то не было серьезных оснований делать серьезные уступки Эфиопской церкви. И уж совсем противоречит данной версии объяснения совершенных уступок то, что при захвате Иерусалима всего двумя годами ранее эфиопы были выгнаны вместе с другими христианами. Если бы Саладин действительно так высоко чтил некие заслуги царя Асхамы в древние времена, то он не выгонял бы эфиопов из Священного города.

Некоторые сомнения

Но если Ковчег Завета действительно находится в маленькой часовне в Аксуме, то почему он спокойно располагается в столь уязвимом месте?..

Этот вопрос, которым мы задавались во время нашей экспедиции в Эфиопию, пожалуй, был одним из тех, что порождали самые серьезные сомнения в эфиопской версии.

Да, мы не имели возможности войти в часовню и даже не могли приблизиться к ограде вокруг нее. Но мы достаточно свободно могли крутиться несколько часов на расстоянии всего десятка метров от часовни, фотографировать и снимать на камеру практически с любой точки.

Несколько автоматчиков, которые лениво прятались от жары в тени деревьев по периметру вокруг часовни, трудно принять за серьезную охрану. Они нам абсолютно не мешали. Мы спокойно перебрасывались с ним несколькими словами и подходили к часовне даже ближе, чем располагались автоматчики. И если они не рекомендовали нам подходить еще ближе, то вовсе не из-за того, что охраняли столь священную реликвию, а скорее из-за опасения за нашу собственную безопасность.

Дело в том, что вокруг часовни сидели люди, которых легко можно было принять за простых паломников или людей, пришедших помолиться и просто провести свое время на территории храма, но они явно таковыми не являлись.

Когда мы пытались подойти поближе к часовенке, сразу же возникало ощущение, что эти якобы паломники на самом деле представляют дополнительную охрану, причем куда более серьезную, нежели автоматчики. И буквально при любом движении мы спинным мозгом чувствовали, что на нас бросаются пристальные взгляды. Эти как бы тихо сидящие паломники начинали почему-то менять позу, переходить с места на место, как-то подвигаться ближе к путям нашего перемещения. И желание приблизиться часовне моментально отпадало.

У кого-то из них в руках был зонт, у кого-то палка, у кого-то посох с массивным крестом на конце. Эти предметы в руках совершенно отчетливо производили впечатление оружия. И было ясно, что просто так случайному человеку приблизиться к часовне эти «паломники» не дадут. Тем более попытаться проникнуть за ограду…

Рис. 85. «Паломники» возле часовни в Аксуме

Но если подобная охрана представляла серьезную угрозу для нас, то было достаточно очевидно, что она не является сколь-нибудь серьезным препятствием для тех, кто действительно захотел бы проникнуть в часовню и завладеть ее содержимым. Для профессиональной группы спецназа при наличии вертолета и спецсредств задача проще простого. И совершенно непонятно, почему в наше достаточно прагматичное и даже циничное время этого никто не попытался сделать.

Такая реликвия как Ковчег Завета представляет собой очень большую ценность сразу для нескольких мощных религий. И обладание ею соответствующую ветвь какой-то религии или даже секту подняло бы на очень высокий статусный уровень.

Если правительственные организации вряд ли решатся на подобное кощунство, которое неизбежно вызовет сильнейший политический скандал, то разве это остановит группу каких-нибудь религиозных фанатиков?.. А ведь таких «отмороженных на всю голову» фанатиков в мире очень немало. И даже таких, кто способен найти и средства, и ресурсы для подобной операции. Почему же до сих пор не было попыток захватить Ковчег Завета?..

Этот вопрос меня достаточно долго мучил, пока мне не довелось побеседовать с одним ортодоксальным иудеем. Дело в том, что в Талмуде, который для них является основным документом, написано, что Ковчег Завета  продолжает находиться в Израиле. А для ортодоксов тексты этой книги незыблемы!.. И поэтому они версию нахождения Ковчега Завета в Аксуме даже не рассматривают всерьез.

Казалось бы, те фалаша, которые переселяются в Израиль из Эфиопии и которые считают себя потомками евреев, вывезших некогда Ковчег в Эфиопию, могли бы поколебать эту догму. Однако те из переселенцев, которые стремятся войти в круг верующих в ортодоксальную ветвь иудаизма, должны для этого проходить вторую инициацию. А раз вторичное посвящение – значит, они фактически отказываются от своей предыдущей модификации веры и принимают то, что написано в Талмуде сейчас. А соответственно они должны отказаться и от веры в то, что Ковчег Завета находится в Аксуме…

Для мусульман же единственной истиной является Коран и высказывания их пророка Мухаммеда, который, как указывалось ранее, сказал, что Ковчег Завета находится в Турции…

И в итоге возникает парадоксальная ситуация – религиозные догматы, в соответствии с которыми Ковчег Завета является самой желанной священной реликвией для любого верующего, оказываются мощным стимулом, охраняющим небольшую часовню в Аксуме с ее этой священной реликвией. Если она, конечно, действительно находится именно там…

Израиль

По мнению самаритян, многочисленные версии о местонахождении Ковчега Завета возникают из-за того, что ковчегов было несколько. Точнее – был Ковчег Завета Моисея, и были его копии. Согласно религиозным убеждениям самаритян, Ковчег Моисея был спрятан в пещере на территории современного Израиля, а что касается других ковчегов, то их каждый раз создавали иудеи, когда строили храм, так как ковчег является неотделимой часть от храма.

Иудеи же, хоть и расходятся по многим вопросам с самаритянами, также считают, что Ковчег Завета спрятан ныне в пещере или каком-то ином тайном хранилище. Но тоже на территории Израиля.

Может ли действительно Ковчег Завета находиться в Израиле, будучи просто спрятанным где-нибудь в пещере или вообще у кого-нибудь в подвале?..

У меня такая версия долгое время вызывала очень сильные сомнения, потому что Ковчег – уж очень важный и слишком примечательный объект не только для иудаизма, но и для христианства с исламом. Сохранять при этом его втайне столь длительное время представлялось совсем немыслимым делом. Однако сильное впечатление на меня произвел следующий факт, который серьезно пошатнул сомнения в израильской версии.

Соседство на Ближнем Востоке разных религий, имеющих на деле единые корни, приводит к многочисленным казусам, порой приводя к серьезным религиозным противоречиям и конфликтам. Именно такой казус имел место и с древней иудейской святыней – могилой праматери Рахель, которая была женой Яакова (Иакова). Эта могила располагается в Бейт-Лехеме (он же – Вифлеем), находясь ныне в палестинской зоне. Поскольку Рахель почитается и в исламе, здесь выстроена небольшая мусульманская мечеть.

Рис. 86. Могила праматери Рахель

В октябре 2010 года ЮНЕСКО приняло решение о том, что могила праматери Рахель является мусульманской святыней, и объявило ее мечетью Бильала Ибн-Рабаха. У евреев, естественно, подобное решение вызвало сильное недовольство. Израиль даже заявил, что разрывает отношения с этой международной организацией.

И вдруг буквально необъяснимым образом на свет появились ключи от могилы Рахель – те самые древние ключи, которые, как оказалось, уже много столетий хранились в иудейской семье, с незапамятных времен осуществлявшей присмотр за этим местом. О существовании ключей никто не знал, но тем не менее все это время они существовали. И появились именно в тот момент, когда настала необходимость предъявить права иудеев на святыню.

На мой взгляд, этот пример вполне убедительно указывает на возможность того, что в какой-нибудь другой иудейской семье запросто может храниться, например, посох Моисея или даже Ковчег Завета. Каким бы парадоксальным это ни казалось, но такой вариант исключить абсолютно нельзя…

Где именно может находиться Ковчег?..

Пещер в Израиле много. И Ковчег может находиться в любой из них. Может быть даже там, где найдены следы еще неандертальцев…

Рис. 87. Пещера, где обитали неандертальцы

Самаритян этот вопрос вообще не интересует. Согласно их верованиям, Ковчег появится на свет тогда, когда придет Мессия. Он и явит Ковчег Завета Моисея людям. А до того искать эту святыню просто бессмысленно.

Есть версия, что Ковчег могли спрятать в Хевроне – в пещере Махпела, которая находится под храмовым комплексом, выстроенном на месте могилы праотцев. Эту пещеру, которая является одним из самых святых мест, археологи так до конца и не исследовали. Мусульмане, которым фактически принадлежит данная территория, основываясь на традициях своей веры, препятствуют исследованию подземной части комплекса.

В период после Шестидневной войны евреям удалось три раза спуститься в подземелья пещеры Махпела. Только одна из этих экспедиций (имевшая место лет тридцать лет назад) была официальной и состояла из высших армейских чинов и ведущих археологов. Экспедицию возглавлял доктор археологии Зеев Явин.

По словам Итамара Шнивайса, входившего в ее состав, сначала члены экспедиции хотели попасть в пещеру через проем, примыкающий к юго-восточной стене здания, однако чертежник, который сопровождал доктора Явина, не смог протиснуться в этот проем из-за немалого объема своего тела. Арабский шейх, который сопровождал экспедицию, отказался убрать несколько камней, чтобы расширить проход, и провел членов экспедиции через другой проем. Шнивайс заподозрил, что шейх что-то скрывает. Он догадался, что коридор, возможно, продолжается и в противоположном направлении, выходя за пределы пещеры Махпела. Позднее он обнаружил вместе с Ноамом Арноном древний проем, расположенный вне пределов пещеры и ведущий, судя по всему, прямо в подземный коридор.

Войдя в подземелья, члены экспедиции прошли через одну пещеру, комнату, в которой горели свечи, и вторую пещеру. Однако на подступах к третьей пещере шейх остановил их словами: «Дальше нельзя».

Только одному еврею удалось проникнуть дальше. Это был известный путешественник, Биньямин из Туделы, живший в XIII веке. Он посетил пещеру Махпела в период крестоносцев. Вот как он описывает свое посещение:

«Туда я спустился по ступеням, и в руке у меня была зажженная свеча, и я оказался в первой пещере, в которой ничего не было, а также и во второй, пока не дошел я до третьей пещеры, в которой было шесть могил: могилы Авраама, Ицхака и Яакова и могилы Сары, Ривки и Леи, расположенные друг против друга. И на каменных плитах могил выбиты буквы. На могиле Авраама выбита надпись: «Это могила Авраама», на могиле Ицхака: «Это могила Ицхака, сына нашего праотца Авраама», на могиле Яакова: «Это могила Яакова, сына Ицхака, сына нашего праотца Авраама». А на других могилах было написано: «Это могила Сары», «Это могила Ривки», «Это могила Леи». А в пещере горят шесть светильников, денно и нощно, возле могил. И еще там стоит много бочек с костями умерших народа Израиля, который хоронил там своих мертвых. Каждый человек приносил туда кости своих предков, которые и лежат там по сей день».

Под этой пещерой расположена еще одна пещера, благодаря которой это место и получило название «пещера Махпела» («Двойная пещера»). Но она тем более не исследована. И ныне имеются лишь достаточно приблизительные схемы подземелья…

Рис. 88. Схема подземной части комплекса Махпела

Однако подавляющее большинство израильских исследователей считает, что Ковчег Завета находится где-то внутри горы Мориа, то есть совсем неподалеку от того места, где он последний раз упоминается в библейских текстах. По одной версии, Ковчег спрятал сам Соломон, который заранее подготовил для этого подземное хранилище внутри горы. По другой – это сделали позже священники Храма. А по третьей – в некий момент Ковчег Завета мистическим образом погрузился куда-то в недра Храмовой горы, откуда и должен появиться в будущем столь же мистическим образом.

Но на самом деле такой вариант в принципе возможен и без всякой мистики, потому что внутри Храмовой горы есть достаточно много мест для этого. Согласно разным древним источникам, там, например, есть семь римских цистерн, помимо которых имеются и другие большие пустоты. И не исключен вариант, что Ковчег Завета может быть в какой-то из этих пустот.

Во время нашей экспедиции в Израиль в ноябре 2010 года мы встречались с корреспондентом русского канала израильского телевидения RTVi Сергеем Гранкиным, который подарил нам свой фильм, где один местный архитектор озвучивал версию, что Храм Соломона находился будто бы в другом месте горы, нежели это считает большинство исследователей. И чтобы найти подземную часть Храма, нужно ни много ни мало как… всего-то разобрать Стену Плача, за которой и находится якобы сейчас Ковчег Завета.

Справедливости ради отметим, что мало кто разделяет данную версию, требующую столь экстремистских действий. Внутри Храмовой горы хватает других мест…

Рис. 89. Схема Храмовой горы

Проблема в том, что Иерусалим поделен между представителями разных религий. И если рядом с Храмовой горой израильские археологи уже много лет проводят интенсивные раскопки, далее стены, окружающей гору, они двинуться не могут – сама Храмовая гора принадлежит мусульманам, которые категорически запрещают проведение каких-либо официальных археологических исследований. И хотя рядом с западной стеной археологи уже нашли массу интересного – здесь обнаружены буквально многоэтажные остатки древних сооружений и даже впечатляющие своими размерами многотонные блоки мегалитической кладки (см. Рис. 31-ц), – вглубь самой горы проникать они не имеют права. Хотя, судя по некоторым данным, чисто физические возможности для этого имеются.

Например, к северу от Храмовой горы имеется так называемая каменоломня царя Соломона, представляющая из себя искусственную выработку на месте естественных пещер, уходящих по направлению к Храмовой горе (см. Рис. 32-ц). По словам местных спелеологов, на свой страх и риск обследовавших эти пещеры, местами заполненных грунтовыми водами, им удавалось продвинуться даже под саму гору Мориа, где находятся большие искусственные емкости для сбора воды, аналогичные тем, которые сейчас доступны для обозрения туристам возле западной стены с внешней стороны горы.

Рис. 90. Емкость, заполненная водой, с внешней стороны Храмовой горы

Но если израильских археологов мусульмане на Храмовую гору не пускают, то сами себе они таких запретов не ставят. Скажем, в юго-западном углу территории на Храмовой горе можно увидеть строящуюся подземную мечеть. Уже сам факт ее наличия вызывает, мягко говоря, удивление.

Подземная мечеть!.. Что может быть абсурдней?.. Мечети всегда строились на поверхности земли и никогда под ней. Так что эта мечеть на Храмовой горе представляет собой весьма нетрадиционный ход. Но зато он оправдывает в таком случае постоянные работы под поверхностью – внутри горы.

Насколько велик объем этих работ, определить сложно. Доступа в мечеть нам не было. Но в доброй сотне метра от входа в эту подземную мечеть, рядом со знаменитой мечетью Аль-Акса мы обнаружили странные провалы плит мостовой. Связаны ли эти провалы с работами в подземной мечети, либо они обусловлены наличием еще каких других пустот внутри горы, так и осталось для нас загадкой…

Рис. 91. Вход в подземную мечеть на Храмовой горе

Но если сейчас доступ археологам внутрь Храмовой горы заказан, то в прошлом были времена, когда проникнуть внутрь нее было гораздо проще. В ходе раскопок с южной стороны горы израильские археологи обнаружили вход в тоннель, который, как они установили, был выкопан тамплиерами в XII веке. Официальной отчет археологов об этой находке гласит:

«Тоннель ведет в гору на глубину примерно тридцати метров от южной стены и заблокирован камнями и мусором. Мы знаем, что он идет у дальше, но мы строго придерживались правила: не копать в пределах Храмовой горы, находящейся ныне под мусульманской юрисдикцией, не получив разрешения соответствующих мусульманских властей. В данном случае они разрешили нам только измерить и сфотографировать открытую часть тоннеля, но не вести дальнейшие раскопки. Закончив нашу работу, мы завалили выход из тоннеля камнями».

И это нас выводит на еще одну весьма интригующую тайну прошлого…