Маркс. 199 лет со дня рождения

Карл Генрих Маркс (1818 — 1883) родился 5 мая 1818 года в немецком городке Трир на Рейне, в семье адвоката Генриха Маркса, выходца из семьи раввина, перешедших в 1816 г. из иудаизма в протестантизм. В 6 лет Карл был крещен, воспитывался в немецкой протестантской культуре. Отец Маркса заботился о духовном развитии и образовании сына.  В 1830-1835 г. Карл учился в гимназии города Трира. С 1835  на отделении права Боннского университета, а с 1836 по 1841 г. изучал право, философию и историю в Берлинском университете. В 1841 защитил диссертацию «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» и получил степень доктора на философском факультете Йенского университета.

Маркс стал сотрудником, а вскоре и редактором «Новой Рейнской газеты». Он определил программу печатного органа так: ликвидация прусских и австрийских государств и создание единой республиканской Германии. В своих статьях призывал к борьбе за социальные преобразования. Вряд ли это могло понравиться монархам и в 1843 году газету закрыли "за радикализм".

В том же году Маркс женился на любимой им с 16 лет юной Дженни фон Вестфален, дочери барона. Обе семьи были против неравного брака, но Дженни тоже любила Карла, и их союз оказался прочным. И сразу переезд в Париж, где Маркс стал издавать журнал «Немецко-французский ежегодник». В 1844 году - знакомство с Фридрихом Энгельсом, начало их дружбы и совместной работы. В те годы он писал знаменитые ныне «Экономическо-философские рукописи 1844 года», не закончил, изданы они была лишь в 1932 году.( Жаль. что её не читал Ленин)  Написана была и небольшая, но популярная работа «Тезисы о Фейербахе» о сути и специфике философии. 

В 1845 году переезд в Брюссель и выход в свет первой совместной с Энгельсом работы «Святое семейство», в которой обосновывалась решающая роль народных масс в истории. Там же ими написана «Немецкая идеология», в которой излагались принципы исторического материализма. В 1848 году по просьбе деятелей рабочего движения написан «Манифест Коммунистической партии». С 1849 года Маркс и Энгельс жили в Лондоне, Маркс работал над «Капиталом», а материальную поддержку он, болезненный глава уже многодетной семьи, получал от друга Энгельса, сына текстильного фабриканта.

Взгляды Маркса формировались под влиянием немецкой спекулятивно-идеалистической диалектики Гегеля и либеральных младогегельянцев, отрицавших одиозные мотивы его учения о становлении абсолютного "Духа" и подчеркивавших роль рационального активного личностного фактора в истории. Существенное влияние на Маркса оказал Л.Фейербах, с его диалектической критикой религии, особенно в  книге "Сущность христианства ".  Повлияли также и английская политическая экономия (Адам Смит, Давид Рикардо) и французский утопический социализм (Сен Симон, Фурье, Оуэн).

Марксизм возник в ответ на реальные вызовы истории, его изучают в университетах всех стран. Один из основателей теории постиндустриального общества Д. Белл сказал: «Все мы — постмарксисты». Но Маркс не предназначал свои теории для России, более того, он был противником русской революции и резким критиком внешней политики Российской Империи, он считал русских жертвами Орды.

Сергей Кара-Мурза в книге «Маркс против русской революции» совершенно верно отмечает, что Маркс не считал возможным построение социализма в России, поскольку в этой стране капитализм для этого ещё не созрел. С помощью огромного количества цитат из произведений Маркса и Энгельса он доказывает их "русофобство", но, странное дело, - не хочет объяснить почему они оказали столь большое влияние на Россию 20 века.

Маркса следует рассмотреть не предвзято, без стараний оправдать или отбросить. Марксизм в современной России уже давно вернули из заоблачных высот непогрешимости в историю человеческой мысли, поставили в ряд с другими философскими и социально-экономическими теориями, его учение перестали считать «подлинно научным» и «единственно верным». Тем более что не всё научное верно, и не всё верное научно.

Уже в ранней статье "К еврейскому вопросу" Маркс раскрывает "торгашескую сущность еврейства" и выступает против утверждения младогегельянца Бруно Бауэра о том, что эмансипация евреев, как и всякого другого народа, есть в первую очередь освобождение от религии. Вопрос о преодолении религии Маркс ставит в прямую связь с преобразованием общественного строя, поскольку религия – основа самоотчуждения человека, нечто принципиально враждебное подлинности человека. Её нельзя запрещать, она сама должна отмереть за ненадобностью в результате роста грамотности и образованности людей и социальных преобразований. Её преодоление станет возможным только тогда, когда «... отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой». Во введении к работе "К критике гегелевской философии права" Маркс пишет, что не религия создает человека, а человек создает религию, "религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял". Религия создается обществом, "превратный мир" создаёт превратное мировоззрение.

Маркс рассматривает религию как социальное явление и не сводит её к мифам и заблуждениям, обусловленных невежеством. Он рассматривает её как объективную общественную потребность в иллюзорном восполнении действительности. Он пишет: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа. Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья».

Часто искажают эти слова и говорят «опиум для народа». На самом же деле слова «Религия – опиум народа» взята Марксом у немецкого писателя- романтика Новалиса (1772-1801). Эту фразу часто трактуют как признание наркотической роли религии, но опиум в те времена применялся как обезболивающее средство и продавался в аптеках без рецепта. Поэтому он и написал: «опиум народа», а не для народа.

Основные черты философии Маркса

Во-первых, Маркс исходит из принципа деятельности, общественно-исторической практики. В практике человек творит себя и свою историю, практика является основой, источником, целью познания, критерием оценки истинности наших знаний. Надо выкинуть из головы разную философскую блажь, взяться за изучение позитивной реальности, разорвать завесу философии и увидеть реальность такой, какой она есть. Отсюда (а вовсе не из противопоставления общественного бытия и общественного сознания по схеме «что первично») возникает материалистическое понимание истории.  Не только производственная и экономическая деятельность, но и уровень культуры, участвующих в производстве людей определяют способы, которыми осуществляется материальное производство, определяют отношения между людьми, в которые они вступают в процессе производства. Особо важны отношения собственности. И как только консервативные производственные отношения перестают соответствовать более динамичным производительным силам, между ними обостряются противоречия и назревает необходимость в смене общественно-экономической формации.

Во-вторых, Маркс и Энгельс объединили диалектику и материализм.  Дело в том, что диалектика как концепция связи и развития была в основном идеалистической, а материализм в гегелевско-марксистской терминологии – «метафизическим». Боюсь утверждать, как было принято, что Маркс и Энгельс «распространили материализм на общество». Скорее наоборот, исследуя общественно-экономическую жизнь, они создали то направление философского мышления, которое было названо Энгельсом и Плехановым «диалектическим материализмом». Так стали называть и официальную философию господствующей в СССР идеологии «марксизма-ленинизма».

Маркс не писал систематических трудов по философской проблематике. Его философские мысли разбросаны в разных публикациях и письмах. «Традиционную философию» как спекулятивную метафизику Маркс и Энгельс не жаловали: «Современный материализм является по существу диалектическим и не нуждается больше в стоящей над прочими науками философии… из всей прежней философии самостоятельное существование сохраняет еще учение о мышлении и его законах - формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положительную науку о природе и истории» (К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., Т.19. С. 207). Это похоже на формировавшиеся примерно в то же время позиции основателя позитивизма Огюста Конта, на позитивистское уважение к положительному и обоснованному знанию, избегающего надуманных фантазий. Это были идеи, которые носились в воздухе рационалистического XIX века. Но ни Маркс, ни Энгельс не отрицали роли философии. Энгельс утверждает: «Естествоиспытатели воображают, что они освобождаются от философии, когда игнорируют и бранят её. Но так как они без мышления не могут двинуться ни на шаг, для мышления же необходимы логические категории, а эти категории они некритически заимствуют... то в итоге они все-таки оказываются в подчинении у философии, но, к сожалению, по большей части самой скверной, и те, кто больше всех ругает философию, являются рабами как раз наихудших вульгаризированных остатков наихудших философских учений». (Там же, Т. 20, С. 524—525). Думается, оба высказывания подчеркивают важность логики и теории познания. А спекулятивная метафизическая болтовня о потусторонних мирах нас не интересует

В-третьих, философия марксизма, пожалуй, впервые в истории заявила о себе как о философии социального критицизма. Аутентичному, неискаженному марксизму чужда созерцательность, абстрактное возвышение над жизнью, защита интересов власти. Маркс отмечает, что философское сознание всегда втянуто в водоворот социальной борьбы, «но если конструирование будущего и провозглашение раз навсегда готовых решений для всех грядущих времен не есть наше дело, то тем определеннее мы знаем, что нам нужно совершить в настоящем, я говорю о беспощадной критике всего существующего, беспощадной в двух смыслах: эта критика не страшится собственных выводов и не отступает перед столкновением с властями предержащими (Там же, Т.1, С.379).

Так Маркс приходит к идее единства теоретической критики и критической практики. .

В «Тезисах о Фейербахе» Маркс пишет: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». (Там же. Т.3. С.4). Конечно, после того, что под флагом марксизма натворили уместнее сказать, что философ должен заниматься все же своим делом, мыслить и объяснять, а не перекраивать мир по умозрительным схемам. На это Маркс и Энгельс могли бы резонно ответить: а мы и не провозглашали «раз навсегда готовых решений», и никто вас не заставлял лоб разбивать в фанатичном усердии. Да и само учение Маркса отнюдь не вылито «из одного куска стали», как утверждал Ленин.

Маркс видел, что человек отчуждён от своего труда и его результатов, от собственности и власти. От времени своей единственной и неповторимой жизни. Это не соответствует желаниям и способностям человека, «существование не соответствует сущности», мечте о самореализации всех возможностей личности.

Возможно ли преодоление отчуждения в будущем? Маркс считал, что экономической базой отчуждения является частная собственность, а идеологической – религия, нечто «принципиально враждебное подлинности человека».

Степень отчуждение человека пропорционально расхождению между его личностной сущностью и его фактическим существованием. Человек отчужден тогда, когда процесс труда ему тягостен, но он вынужден выполнять неинтересную ему раб-оту (от слова «раб») ради денег. Человек менее отчужден, когда его работа совпадает с его свободным самовыражением. Отчуждение – проблема всей жизни человека, его экзистенциальная проблема. .

Человек существо биосоциальное, зависимое от процессов, происходящих в обществе. Но если человек сознательно участвует в формировании этих процессов, институтов власти, собственности, свободно выражает свои интересы, то он не чувствует себя отчужденным.

 Молодой Маркс записывал свои мысли, которые остались в рукописи и были опубликованы только в 1932 году под названием «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основой всякого отчуждения является  выполняемый по экономическому принуждению труд. Потому что ни исходный материал, ни продукт труда рабочему не принадлежит. Процесс труда есть «не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей». (Соч., Т.42. С.91). Труд является товаром, который продают и покупают. Фактически покупают время жизни. Возникает отчуждение между людьми. Рабочие конкурируют между собой за возможность трудиться, чтобы жить. По Марксу и «проституция является лишь некоторым особым выражением всеобщего проституирования рабочего» (Там же. С. 114). Да и сам капиталист тоже отчужден от своего труда, от конкурентов и рабочих.

Отчуждение делает людей «частичными», односторонними и должно быть преодолено. Каким же образом? Путем «присвоения человеком собственной человеческой сущности» – уничтожением отчужденного труда. Труд должен исчезнуть, жизнь должна стать средством самовыражения и саморазвития человека, свободной и счастливой деятельностью, осуществляемой в гармонии с желаниями. Это послужит источником развития разнообразных способностей. С уничтожением труда как такового происходит и упразднение частной собственности. Причем частная собственность должна быть не отброшена, а преодолена. Становление общественной собственности должно способствовать преодолению отчужденного труда. (Здесь  просматривается доза утопии хотя бы потому, что смена формы собственности не гарантирует преодоление отчуждения).

По Марксу уничтожение труда и частной собственности влечет и уничтожение производственных отношений как отчужденных и господствующих над человеком сил. Чтобы все это сознательно осуществить, необходима целая историческая эпоха, которую ранний Маркс назвал коммунизмом. Получается, что коммунизм не цель развития, а лишь «действительное движение, осознанно отрицающее наличное состояние», то есть сознательное изменение в человеческих отношениях, преодолевающее отчуждение: «Коммунизм есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества». (Соч., Т.42. С.127). Коммунизм «означает становление практического гуманизма» (Там же, С. 169), а настоящей целью является сам гуманизм, «положительная деятельность человека», которая уже не опосредуемая отрицанием частной собственности.

Итак, гуманизм – это концепция свободной ассоциации людей, не состоящих в каких-либо отчужденных производственных отношениях, это чисто человеческие отношения совместной деятельности, свободные от всякого отчуждения, освобождающие огромные возможности созидания.

Идея гуманна, но туманна. Вряд ли можно освободиться от всякого отчуждения. Человек часто вынужден делать и то, что не является его самореализацией. Человек может быть отчужден в самых различных ситуациях. В быту, в семье, в любви, в здоровье. Болезнь, любая несвобода или неискренность – уже отчуждение.

По Марксу капиталисты используют все средства, чтобы сохранить имеющуюся систему эксплуатации труда и выжимают максимальные прибыли и не заинтересованы делиться с рабочими прибавочной стоимостью. Происходит обнищание пролетариата, он осознаёт свои интересы и поднимается на борьбу. Вся история человечества есть история классовой борьбы, это «локомотив истории» ведущий к диктатуре пролетариата, а через неё к положительному гуманизму.

В докапиталистическом обществе и в условиях азиатского способа производства господствуют внеэкономические формы принуждения к труду и существует личная зависимость.

В капиталистическом обществе господствует экономическое принуждение к труду и существует вещная зависимость.

В коммунистической переходной стадии действуют социальные механизмы сознательного преодоления отчуждённого труда с тем, чтобы осуществить скачок «из царства необходимости в царство свободы» и тем самым создать общество «положительного гуманизма». Соответственно, человечество по Марксу в своём развитии проходит три стадии:

• Естественной необходимости – это предыстория

• Осознанной необходимости – это эпоха коммунизма

• Свободы – это эпоха гуманизма, «подлинная история».

Такова историческая схема Маркса, его «законченный гуманизм».

Конкретных методик экономической системы переходного этапа Маркс не разрабатывал. В 3 и последнем томе Капитала, изданном Энгельсом уже после смерти Маркса, намечается отказ от той экономической схемы получения прибавочной стоимости которая была в 1-м томе.

Можно соглашаться или не соглашаться с делением единого исторического процесса на предысторию, подлинную историю и некий рационалистический мостик, сознательно сооружаемый между ними. Но идеал гуманен. И, казалось бы, авторы должны искать гуманные методы его осуществления. Увы, этого не произошло.  

Почему же гуманистический идеал не нашел гуманистического воплощения? Почему пути и способы осуществления скачка в царство свободы оказались не только тупиковыми, но и кровавыми?

Дело в том, что ХIХ век был не только веком революций и организованной борьбы рабочих за свои права. Он был веком рационализма, веры во всемогущество человеческого разума и возможность быстрого осуществления самых радужных планов всеобщего переустройства жизни. Бесспорно, как все мыслители всех времен, Маркс и Энгельс были детьми своего времени, их взгляды были исторически ограниченными. Марксу хотелось превратить гуманистическую идею в конструктивную, действующую теорию. Материальную силу для ее выполнения Маркс увидел в пролетариате. Начиная с «Немецкой идеологии», написанной вместе с Энгельсом в 1846 году гуманистическая направленность «Рукописей 1844 года» заменена гиперболизацией классовой борьбы. Возникла мысль и о диктатуре пролетариата, правда, имеющая мало общего с пониманием её большевиками как диктатуры НАД народом «не ограниченная никакими законами»..

В «Манифесте коммунистической партии» (1848), дана резкая (и ошибочная, что сам Маркс впоследствии признает) критика социалистов за их поиски разных вариантов мирного развития общества. В «Манифесте» говорится о необходимости насильственного свержения капитализма: «У пролетариев нет ничего своего, что надо было бы им хранить, они должны разрушать все, что до сих пор охраняло и обеспечивало частную собственность». Точки над «i» расставлены. «Манифест» был программным документом «Союза коммунистов», да и написан он был по просьбе этой организации. Многие положения впоследствии были догматизированы сторонниками революций или просто использованы в идеологических целях.

Маркс утверждал, что денежной системы не будет, все будут получать блага по количеству отработанных часов, независимо от сложности труда, будь это труд академика или уборщицы. Утопичность подобных утверждений очевидна. Ведь денежная система и деньги - это не просто «всеобщий эквивалент товаров и услуг»,  это средство оценки количества и качества труда, способ инициации и регуляции наиболее эффективных, престижных или трудных форм деятельности.

Какая сила может заставлять людей упорно трудиться, повышать сложность труда, учиться, совершенствоваться? Общество не состоит из бескорыстных энтузиастов, а состоит, как справедливо утверждал Маркс, из преследующих свои цели индивидуумов. Но видимо Маркс и Энгельс полагали, что человеческая природа может быть так усовершенствована, что в общественной системе будет достигнута гармония интересов. Разве что в начале немного диктатуры, (при сохранении свободы слова, печати, выборов и т.п. правовых норм) а потом все будут с энтузиазмом работать на благо человечества. Но сколько веков  пройдёт, прежде чем родятся такие люди? Уравнительность подрывает инициативу. Уже в «Манифесте» авторы признают, что понадобится некое принуждение к труду: «одинаковая обязательность труда для всех», «учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия»... 

И всё прозрачнее становится утопичность марксовых мечтаний.