Положительная корреляция между уровнем интеллекта и атеизмом действительно есть

Сознательно ли Микеланджело придал правой группе форму мозга?
За 400 с лишним лет до рождения Иисуса из Назарета (если таковой действительно был) греческий драматург Еврипид писал в комедии «Беллерофонт»: «Говорят, что боги есть на небе? Нет! Нет! Их нет! Не позволяй дураку, увлечённому старыми баснями, обмануть тебя».
Еврипид не был атеистом, а слово «дурак» (в русском литературном переводе выпущенное) вставил только для того, чтобы раззадорить зрителей. Тем не менее Мирон Цукерман и Джордан Зильберман из Рочестерского университета, а также Джудит Холл из Северо-Восточного университета (все — США), обобщив исследования, проведённые за последние сто лет, пришли к выводу, что верующие в целом получают меньше баллов в тестах на интеллект.
Это первый систематический метаанализ всех 63 исследований, проведенных с 1928 по 2012 год. Его результат не стал неожиданностью. Как отмечает г-н Цукерман, если просто посчитать количество исследований, обнаруживших как отрицательную корреляцию между сравнительно высоким IQ и религиозностью, так и положительную, то первых будет больше. Но это неприемлемо, ибо методы у всех исследований разные. Поэтому и нужен метаанализ, когда разношёрстные работы сводятся к одному знаменателю. Кроме того, проверяется, не выдали ли учёные свои собственные предубеждения за мнение респондентов.
Итак, из 63 исследований 53 продемонстрировали отрицательную корреляцию между развитым интеллектом и религиозностью, а положительную — только десять. Значительные отрицательные корреляции были замечены в 35 работах, а значительные положительные — лишь в двух.
Авторы определяют интеллект как «способность рассуждать, планировать, решать задачи, абстрактно мыслить, понимать сложные идеи, быстро учиться и учиться на собственном опыте». Короче говоря, они держатся старой теории аналитического интеллекта, не трогая такие недавно выявленные и пока ещё спорные формы интеллекта, как творческий и эмоциональный. Рассматривались самые разные виды оценки интеллекта: средний академический балл (то, что фигурирует у выпускников в аттестате), результаты вступительных экзаменов в вузы, итоги тестов на вступление в общество «самых умных» Mensa International, показатели обыкновенных IQ-тестов и др.
Религиозность определяется как участие в некоторых (или всех) аспектах религии, которая предполагает веру в сверхъестественное, дары этому сверхъестественному и ритуалы в качестве доказательства убеждений верующего. Наличие религиозности определялось с помощью опросов, наблюдений за посещаемостью церквей и фактического членства в религиозных организациях.
Исследования охватили тысячи людей. Авторы обнаружили, что пол и образование не оказывают никакого влияния на корреляцию между религиозностью и интеллектом. А вот возраст имел значение. Отрицательная корреляция между религиозностью и высоким интеллектом оказалась самой слабой среди довузовского населения. Возможно, дело в том, что только в колледже большинство подростков впервые выходит из-под влияния домашних и получает возможность выбирать мировоззрение самостоятельно, а в годы, предшествующие студенчеству, верования людей отражают точку зрения, принятую в семье.
Итак, можно ли говорить, что большой ум не позволяет верить в высшие силы? Здесь уместно вспомнить два крупных исследования.
В 1921 году стэнфордский психолог Льюис Терман установил наблюдение за когортой особо одарённых детей (оно продолжается по сей день) — всего более 1,5 тыс. ребят, у которых к десяти годам IQ превышал 135. Полученные данные анализировались в 1995 и 2005 годах — Робин Сиэрс из Колумбийского университета и Майклом Маккалоу из Университета Майами (оба — США) соответственно. Оказалось, что «термиты» (так прозвали подопечных Термана) обладали меньшей религиозной по сравнению с широкой общественностью. Самое замечательное в этих исследованиях то, что 60% «термитов» получили «очень строгое» или «серьёзное» религиозное образование, а 33% — «небольшое».
Вторая серия исследований проводилась на учащихся нью-йоркской начальной школы для интеллектуально одарённых Хантер-колледжа Нью-Йоркского городского университета. Интеллект оценивался по тестам, пройденным в детстве, а по поводу религиозности выпускников опрашивали в возрасте 38–50 лет. У всех IQ превышал 140, и только 16% признались, что получают удовольствие от религии (примерно столько же, сколько «термиты»). Корреляция налицо, хотя исследователей можно пожурить за то, что они не приняли во внимание таких факторов, как социально-экономический статус и род деятельности.

Отношение между долей атеистов и средним IQ населения разных стран.
Другие работы не дали столь однозначных результатов. В 2009 году Ричард Линн из Ольстерского университета (Великобритания) и его коллеги сравнили данные о религиозности и уровне IQ на примере 137 стран. Только в 23 странах из этой выборки атеисты составляют более 20% (см. диаграмму выше). Как ни странно, эти государства относятся к имеющим самый высокий средний IQ населения. Но опять же не были учтены сложные социальные, экономические и исторические факторы.
В целом Цукерман, Зильберман и Холл считают возможным сделать вывод о том, что чем выше религиозность, тем меньше человек получает баллов по той или иной шкале измерения интеллекта. Корреляция особенно сильна, когда речь идёт о внутренних убеждениях, а не об исполнении ритуалов. Возможно, это связано с тем, что религиозное поведение зачастую практикуется только для того, чтобы стать членом некой социальной группы, но не вытекает из искренней веры в сверхъестественное.
Объяснить корреляцию можно тремя способами.
Во-первых, умные люди, по-видимому, не любят авторитетов и догм. В 1992 году метаанализ семи исследований показал, что интеллектуалы чаще становятся атеистами, живя среди религиозных людей, то есть попросту выбирают нонконформизм.
Во-вторых, умных людей убеждает только то, что подлежит эмпирической или логической проверке, тогда как вера принципиально от неё отказывается («верую, ибо абсурдно»). Авторы отмечают, что интеллектуалы предпочитают аналитическое мышление — контролируемое, систематическое, медленное — в противовес интуитивному — эвристическому, быстрому и, как правило, бессознательному.
В-третьих, интеллект замещает все функции религии. Иными словами, умные люди достигают того же, что и верующие, но на других основаниях. Цукерман, Зильберман и Холл выделяют четыре такие функции.
Первое. Религия дарит ощущение контроля над происходящим. Это было продемонстрировано в ряде проведенных в 2008–2010 годах исследований, которые показали, что лишение волонтёров чувства контроля повышает веру в Бога. Для верующего мир более предсказуем и, следовательно, менее опасен. («Радость оттого, что всё в надёжных руках», — пел Борис Гребенщиков.) Кроме того, вера в высший разум повышает «самоэффективность», то есть веру в возможность достижения цели. Следовательно, если у интеллектуала есть такое же чувство контроля, он нуждается в религии меньше других.
Второе. Религия повышает самоконтроль. В 2009 году было показано, что религиозность коррелирует с материальным благополучием. Это было истолковано так: верующие более дисциплинированы в достижении целей и готовы отказаться от синицы в руках сейчас ради журавля потом. Но в 2008 году метаанализ отметил, что умные люди тоже менее импульсивны. По-видимому, отсрочка вознаграждения требует более интенсивной работы оперативной памяти, и интеллектуалы могут себе это позволить без упования на вмешательство свыше.
Третье. Религия повышает самооценку. В 1997 году метаанализ сравнил людей, которые действительно верили в сверхъестественное, и тех, что оставались представителями религиозной группы, не веря в Бога. Первые относились к самим себе лучше, чем широкая публика. Но то же самое выявлено и относительно умных людей...
Четвёртое и, пожалуй, самое интересное. Благодаря вере люди не чувствуют себя одинокими в этом большом мире. Религиозные люди часто говорят, что у них с Богом личные отношения. Бог — словно якорь в момент утраты близкого человека или разрыва отношений. Для умных таким якорем становятся другие люди. Индивиды с высокими показателями интеллектуального развития чаще создают семьи и реже разводятся. Им не надо прибегать к общению с Богом, когда не хватает общения на земле.
Подчеркнём ещё раз: данный метаанализ рассматривает лишь аналитический интеллект, который всего лишь часть нашего интеллекта, как бы ни называли остальные части. Кроме того, обзор охватил только те статьи, которые были написаны на английском языке (и две переведённые на английский). На Японию и Латинскую Америку сил не хватило.
Г-н Цукерман предупреждает и о том, что более 87% участников исследований были жителями США, Великобритании и Канады, то есть представителями не только западного, но и протестантского образа жизни. Для католичества и иудаизма корреляции могут быть другими (менее отрицательными).
Не всё гладко и с объяснениями. Например, гипотеза о нонконформизме не работает в скандинавских странах, где атеисты составляют большинство.
Наконец, не стоит забывать о слове «корреляция». Речь не о том, что высокий уровень интеллекта является причиной снижения религиозности. Нельзя называть собеседника болваном только из-за того, что он верующий. Если вы, конечно, не древний драматург.
Результаты исследования опубликованы в журнале Personality and Social Psychology Review.
Подготовлено по материалам Ars Technica.
Дмитрий Целиков
«Компьюлента-Онлайн»
Комментарии
Меня порой терзают смутные сомненья... Уж не одни и те же лица нам произносят схожие по стилю аргументации речи...
//////////
У духовных Учений, научных оснований больше чем у самой науки: беда лишь в том, что понять это неспособны ни ученые, ни религиозники.
Даже просто статистически, В научной среде (до моды администраторов на религию) верующих не было ни одного, а в то же время тюрьмы все набиты религиозными...
Да и здесь, в общении очевидна ограниченность возможностей мозга подверженного реригии...
А вот Вернер Гейзенберг (1901-1976) немецкий физик-теоретик, один из создателей квантовой механики.
Нобелевская премия по физике 1932 г. "За создание квантовой механики". Высказал гипотезу, согласно которой атомные ядра должны состоять из протонов и нейтронов, удерживаемых силами ядерного обменного взаимодействия:
"Первый глоток из сосуда естествознания порождает атеизм, но на дне сосуда — нас ожидает Бог"
А вот Николай Пирогов (1810-1881), профессор медицины, великий русский хирург: "Веру я считаю психической способностью человека, которая более всех других отличает его от животных"
Ну что, Саня, а поддержишь ли ты Гейзенберга как пособника нацистов или "тут мы уважаем, а тут рыбу заворачиваем"?
Давай уж без всяких полумер. На одной заднице в и рай, и в ад не уехать, верно?
Глубоко верующим человеком был и Борис Викторович Раушенбах (правая рука Королева), академик, член-корреспондент АН СССР выдающийся ученый в области механики и процессов управления, один из основоположников российской космонавтики. Он писал: «Замечу, что все чаще люди задумываются: не назрел ли синтез двух систем познания, религиозной и научной?... я уже говорил, что математика красива, но, с другой стороны, и религия — это логика... Существование логически строгого богословия наряду с глубоко интимным религиозным переживанием и красота сухих математических доказательств, свидетельствуют о том, что на самом деле разрыва между наукой и религией) нет,
Много верующих ученых есть и в астрономии. Например, православной была доктор физико-математических наук Елена Ивановна Казимирчак-Полонская, выдающийся ученый-астроном. Елена Ивановна много лет была председателем научной группы по динамике малых тел при Астрономическом совете АН СССР. За разработки в области астрономии стала лауреатом премии Академии наук СССР им. Ф.А. Бредихина. Как признание огромных заслуг в развитии астрономии ее именем назвали одну из малых планет Солнечной системы. Кроме астрономии Елена Ивановна увлекалась философией и была доктором философии Варшавского университета. С 1980 года активно работала в области библиистики (переводила богословские работы, т.к. хорошо владела польским, французским и немецким языками). В 1987 году приняла монашеский постриг с именем Елена.
Но всё же, всё же...
..Именно наивная, ни в чем непоколебимая вера, которую религия дарит своим приверженцам, дает наиболее мощные стимулы к творчеству, причем в области политики не меньше, чем в искусстве и науке.
Этой наивной веры, и в этом мы не смеем обманываться, теперь уже нет даже в самых широких слоях народа; ее нельзя оживить задним числом с помощью рассуждений и предписаний. Ибо верить – это значит принимать нечто за бесспорную истину. Однако познание природы, непрестанно нащупывающее верные пути, привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с естественными науками, ныне просто невозможно признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы, которые, как правило, служили важными подпорками, подкреплявшими истинность религиозных учений, и которые раньше безо всякого критического анализа воспринимались просто как факты.
(Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – N8 – 1990. – С. 35).
Любой ученый, когда он работает вынужден быть атеистом, иначе он профнепригоден.
А "чудо", которое подвергается батюшками скрупулезнейшему исследованию, это из области анекдотов, полоумных старушек стращать. В церкви таких "чудес" море, которое при исследованием не батюшек, сразу перестают быть чудесами, а вполне человеческих рук деяниями.
Если учёный несёт ахинею, а такое было и будет, ты во всю эту ахинею будешь верить, так как её произнёс специалист, но в достаточно узкой области?
"Забавно, что и попы, и всякие воцерковлёныши струхнули очень интересным образом. И поскольку понимают, что всякие авторитеты типа «иоаннов сергиевых» или «серафимов мощниных», громко именуемых Кронштадскими или Саровскими, абсолютно не работают вне этой сектанско-религиозной среды, то теперь попы всё чаще и чаще адресуются к тому, что многие из учёных были верующими, признавали бога и даже исполняли какие-то церковные обряды. И они всё больше и больше пытаются прижаться и притереться ко всей этой научной истории и ищут у неё защиты". Невзоров "Верующие учёные".