Концептуально о тенденциях и текущем управлении в условиях цивилизационного кризиса ч. 1

Концептуально о тенденциях и текущем управлении  в условиях цивилизационного кризиса ч. 1

(В заключение «ПАРАДИГМАЛЬНЫЙ ТУПИК ЗЕМНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ»)

    Глобальная доктрина развития современной цивилизации  была сформулирована в начале христианской эры (возможно, используя более древние знания, которые нам пока остаются неизвестны или были целенаправленно уничтожены).

   Это, скорое всего, не продукт творения отдельного индивида, а результат некоторого «коллективного творчества».

     Наличие более древних знаний, как продукта предыдущей цивилизации, априорно исключить нельзя, как в силу существования различных легенд о её существовании на Земле, так и наличием материальных артефактов, найденных на планете.

При этом, возможны две сущностно различающихся ветви в предыдущей цивилизации, с локализацией в средней полосе Евразии и в районе Ближнего и Среднего востока.

Различающиеся, как по происхождению, так и по способу жизнесуществования.

Первое - связано с различием фаз природных циклов в зависимости от широты (и соответствующего устройства сознания формирующегося под воздействием этой цикличности).

Второе - с различной средой жизнесуществования, что влечет и определенный социально-личностный отбор на историческом периоде жизнедеятельности.

Для средней части Евразии весьма важно предчувствие-предвидение «завтрашнего дня», (и соответствующая мобилизация жизненных ресурсов, в конкретные временные промежутки) чтобы не остаться без прокорма.

Для районов Ближнего и Среднего Востока, где прокорм, в принципе, был обеспечен, самой природой, большее внимание требовалось «сиюминутной» текущести происходящего, чтобы выбрать наиболее удачный момент, для обеспечения собственной комфортности «здесь и сейчас», не связанной только или, в первую очередь, с прокормом.

Что привело к формированию двух социальных складов сознания, отличающихся лагом видения грядущего. И, соответственно, умению мобилизоваться на рефлекторном уровне в зависимости от текущих обстоятельств.

  Как показала практика (исторический опыт) - второй склад оказался «более подходящим» для реализации христианской доктрины, и глобализация пошла по этому руслу.

- руслу оперативного маневра и тактического видения, в ущерб обще стратегическому и скрупулезной подготовительной работе («готовь сани летом, а телегу зимой») к каждому новому начинанию, заключающейся в осознании всех его последствий и демфированию нежелательных (ещё на стадии подготовки начинания).

   Изначально христианская доктрина (в своих исходниках) не обязательно подготавливалась лишь ради того, чтобы воцариться над всем «социальным миром», а и как некоторое понимание социальных процессов в их развитии (как раз и изложенное в исходниках).

   Более того, исходные знания могли содержать и прогнозирование цивилизационных тенденций на достаточно протяженный период в будущее. Что может быть вполне возможным, если сознание индивидов более ранней цивилизации было устроено для восприятия в более широком информационном диапазоне.

  (В частности «прямого видения», например, магнитных полей, более детальному зрительному различению объектов, включая небесные, и восприятию более широкого звукового диапазона, как в сторону инфра, так ультра составляющих. Все это представляется возможным, поскольку сегодняшние представители животного мира, в той или иной мере этим обладают.)

  В этом случае даже простые наблюдения могли позволить выявлять далеко идущие корреляции, позволяя выстраивать, более-менее, адекватное прогнозирование.

Как  показала история. реализован был вариант «приземлено-бытового» использования этих более древних знаний, без сущностного понимания того отражения реальности, которое в них было заложено. И сработал фактор их приспособления для  обеспечения собственной комфортности существования, путем занятия «социального престола»…

   Так «сын Божий» стал «Рабом божьим», а коллективизм (в том числе семейно-родовой) как способ обеспечения, претерпел замену индивидуализмом (и разобщенностью) как способу «урвать» побольше, именно, себе любимому, в том числе, и у родни.

                                          -----------------------------

   Рассмотрим сущностные смысло-содержательные аспекты современной доктрины «глобального развития» в рамках социально-личностного подхода к управлению социальностью. И, исходя из природно-пространственной ограниченности человеческой цивилизации.

    Рассуждения о параллельных мирах, боге всемогущем, который будет заботиться о своей пастве,..  и пришельцах, которые, невесть откуда возьмутся, и начнут творить чудеса, воспылав любовью к землянам – досужие выдумки.

   Задача которых -  увести понимание реальности большинства в область мистификаций и необоснованных надежд в ожидании чуда до конца своих дней.

(С целью удобства управления ими в тех или иных целях, представляющихся правящей верхушке наиболее значимыми, как в сиюминутном аспекте, так и в более отдаленной перспективе.)

  Практическая реализация доктрины (ориентированной в сторону глобализации цивилизации по любому пути) требует затверждения некоторого единого вектора развития для всех народов, разбросанных по планете  (подобно всходам на поле, возникших естественным путем).

   Без чего невозможно избежать хаотизации (деятельности «кто во что горазд», в своей хищническо-животной активности) и «засорения почвы» до её непригодности к существованию человека вообще.

     Но любое «затверждение» социальной направленности (подразумевающей общую ей приверженность) может базироваться только на единой «чистой вере» всех и каждого,  не отягощаемой знаниями и довлением реальности на сознание индивида, до такой степени, чтобы он занялся бы пересмотром этой веры.

    Христианская вера и была положена в основу доктрины развития, по ходу дела изменяясь для смены в подходах к управлению, но, не нарушая сущностный характер веры, формируя, таким образом, и существующую ныне доктрину, выстроенную на вере.

    Разумеется, это не касалось тех, кто взял на себя бразды правления цивилизацией и управление цивилизационными процессами на основании имеющегося предвидения отдаленного будущего, и предвосхищая его своими управляющими действиями.

   Что возможно, при достаточно адекватном изначальном понимании всей совокупности движущих факторов, в текущей природной и социальной реальности.

    И  тех, которые увидели в этом лишь возможность гарантированного собственного  комфортного существования, взяв бразды общего правления в свои руки, но не обладающих необходимой адекватностью в восприятии реальности.

   Поддержание веры (или вер, в случае разделенности цивилизации) особенно для второй группы, основывалось на целенаправленном уводе большинства населения от выработки понимания реальности, в её некоторый виртуальный образ, при котором восприятие происходящего «загонялось» в рамки некоторой мифологической конструкции.

    Единоверие,  основанное на (моно) богоцентризме мироустройства, и бого представительства в социуме, для этой цели, весьма подходит со всех сторон.

Поэтому, оно является основополагающим в христианской доктрине, и лежит в основе общего подхода к управлению социальностью.

   Закономерно (особенно  на начальном этапе) разделение управления (правления) на светскую (определяющую материальную и интеллектуальную наполненность существования и  развития) и «духовную» (определяющую  формализацию чувство восприятия и развитие как следование такой формализации) ветви властвования.

   Отражая, тем самым, имеющиеся  природно-социальные личностные  различия.

Причем, на качественном уровне личностного устройства и. в первую очередь, сознания индивидов в его «двух плановом» функционировании, в том числе, и среди самих «отцов-основателей» современной доктрины (и их продолжателей).

  Так или иначе, но остальным индивидам был указан «путь», которым нужно двигаться, чтобы прийти в «светлое завтра». Нашедший свое отражение  в десяти христианских заповедях (очевидно понимаемых в их практической ощущаемости каждым) следование которым и приведет «к выходу из тоннеля» в «страну всеобщего счастья».

   То, что полное соответствие им по собственно биологической природе человека невозможно в принципе, как раз, и давало «гарантию», что идущие указанным путем в «глубокой вере», никогда с него не свернут.

   Тем самым, обеспечивается возможность управления «всем социально-личностным потоком» на единой основе и сущностно одинаковыми методами, отличающимися лишь формализацией для каждых конкретных условий и ситуаций.  

  Такое «общее русло» глобализации, позволяет сущностно выстраивать  «систему координат» социального жизнеустройства, задавая общие и частные границы допустимой изменчивости различных социальных образований, с присущими им природно-социальными отличиями.

   Поскольку жизнь (в том числе, социальная) не является некоторой абстракцией, а сущностно предметно-конкретна (в отличие от мистифицировано-абстрактной  веры) то априори заданной (статичной) системы координат для текущего управления социальными процессами быть не может.

   По другому, в её практическом воплощении происходит  изменение и  картины мира, и управленческих подходов. Что и отражает социально накопленный исторический опыт, в мере его разумного, идеалистического или животно-инстинктивного,  по сути, осмысления.

  Основным сущностным параметром, определяющим общую социальную систему координат (как основу для выбора управляющих действий) является её сбалансированность («по руслу» направленности).

   Допускающим  регулярность в изменчивости по отдельным параметрам, но, не по существу выбранной направленности и подходу к глобализации.

   Иными словами, не допуская полной хаотизации (и потери управляемости) и, не допуская выхода за границы «русла» (пропадания единой направленности, как  фактора  управления).

   Каждые же конкретные (социально-личностные, по сути) оси такой системы координат должны соответствовать общей природно-социальной данности вида человека, с присущей ему разумностью, как способностью осознанно планировать свое будущее, исходя из видения отдаленной перспективы.

     Что обусловлено спецификой его сознания, как раз и выделяющего его качественным образом среди остального животного мира.

  В своей жизнедеятельности индивид исходит из двух способов (систем) восприятия

    – восприятия реальности в её текущей ощущаемости (приземлено-бытовое)

(что задает вещественную материально-физическую ось системы координат, отражающую текущую предметно ощущаемую реальность бытия)

    - восприятия (в пределах осознавания)  природно-личностного потенциала - совокупности возможностей (и как способностей) к изменению среды и индивида.

    Последнее может быть отнесено к «проявлению»  жизненной энергии индивида, которая («сама по себе» или «волевым путем») может быть направлена для совершения тех или иных действий. Ограниченных как индивидуальностью, так и социальностью, на уровне возможностей.

 - что задает «духовную» ось системы координат, отражающую потенциальные способности-возможности индивидов и социума, как некоторую «духовную энергию», доступную к реализации в практику жизнесуществования.

  Эти две оси пересекаются в «точке» перехода «духовности» в «физичность» в пределах поддержания баланса существования вообще

   В противном случае, происходит разрушение социальной системы и её распад или прекращение жизни индивида, соответственно.

  Данная точка, с другой стороны, определяется социально-личностной текущей мотивацией и осознаваемым целеполаганием, выражающимся на практике, в  следовании «выбранной» направленности жизнедеятельности.

 - что задает «эмоциональную» ось системы социально-личностных координат, отражающую текущее мотивационное начало к практической деятельности, и «интеллектуальную» ось, отражающую целеполагающее начало, в его практической  реализации в  жизнесуществовании.

   Эти две оси пересекаются в «точке» «разнокачественного максимума» «эмоциональности» и «интеллектуальности», фиксируя, таким образом, конкретику точки пересечения двух первых осей.

Опять-таки, в пределах поддержание общего баланса существования.

В противном случае, формируется тренд на изъятие данной обособленности (в её субъектности) с «цивилизационного поля» или из жизни, вообще (в её объектности).

    Наличие такой общей «точки сопряжения» является необходимым условием для образования социальной локализации в рамках национального государства. И его сохранения (в  территориальных границах) без разрушительных  конфликтов на этнической и межнациональной почве.

  В этом отношении, общность «советский народ» -  был значительным шагом в глобализации «по духу», чем остальные много национальные социально-государственные обособленности, в частности США.

  В чем, проявился и определенный уход из русла глобализации на основе фактора «голой» материальности и рационализма.

   Но,  формирование этой качественно иной социальной общности, и появления на этой основе новой доктрины глобализации, было нарушено (не без «помощи» внешних сил).

А цивилизация в целом, оказалась в парадигмальном тупике своего развития.

  Необходимо отметить, что социально-личностная система координат (что конкретная, что общая) в своей сбалансированности, представляют «Крест».

  Подобно декартовой поверхностно-пространственной системе координат (на плоскости, в случае полной сбалансированности процессов – «симметричный Крест»).

   (Откуда, возможно, и церковный и другие кресты, и символ «солцеворота», свастика, 4-е стихии и т.п.)

  В реальности – это всегда некоторый несимметрично сбалансированный сгусток на том или ином промежутке направленности существования (от того, что было - до того, что «обязательно будет», при природной устойчивости процессов на данном отрезке существования).

  В «идеальном случае» (полной сбалансированности) – это выглядит как симметричное «веретено» со встречной накруткой с каждого из концов.

   Как единство пролонгации конкретного прошлого и обратной экстраполяции из ожидаемого будущего.

  Таким образом, социальность, приобретает структуру и объектные очертания, как предмета управления. Из которых вытекают и требования к системе управления.

   Начальное разделение на «светскую» и «духовную» власть, как раз и явилось первым шагом в формировании социальности, как целостности и реализации общего глобализационного тренда – «духовная» власть взялась за формирование направленности, а «светская» за текущее поддержание баланса всех сил, как практического воплощения сбалансированности в жизнедеятельности социума.

  По мере того, как направленность все больше затверждалась (в своей конкретике на уровне веры)  в социально-личностном сознании, начала формироваться и управляюще-командная система для целенаправленного  регулирования все большего числа социальных процессов.

(Отсюда и разветвление светской власти по сферам жизнесуществования, различающимся в своей практической конкретике.)

   При таком представлении социальности, очевидным образом, высвечивается 4-е, сущностно различающихся, «квадранта управления».

   Во-первых, приземлено-текущего, где реализуется командный способ, по сути, не столько управления, сколько правления, на основе мотивационно-ощущаемого восприятия реальности и происходящего.

   Во-вторых,  социально-личностного смыло восприятия непосредственно ощущаемого.

   В-третьих, чувство образного видения грядущего, как отражения имеющегося социально-личностного потенциала, возможного к реализации в практику или вымышленного, в том числе, и не несущего практической составляющей.

   В четвертых, социально-личностного понимания грядущего, отражающегося в  осмысленном целеполагании в его практической применимости или иллюзорном, не связанным с реальностью происходящего.

   На методическом уровне практического воплощения такой системы высвечивается – 8 подходов к управлению, вытекающие из разделения квадрантов на два сектора, с направленностью – от свершившегося (прошедшего) или из видения грядущего

   Т.е. по тому, что закладывается в основу управления – в прошлом накопленный опыт (в его законченной формализации) или видение грядущего (в его вариабельности).

   Первый может быть успешным в «стационарных» природных условиях, под которые и подгоняется социальность.

   Но, при смене природно-социальных циклов, зацикленность на прошедшем, действует разрушительно на всю социальность, ведя её, в конечном счете, в небытие, если циклическая изменчивость носит качественный характер.

   Поэтому, при переходе в новое социальное качество, необходим отказ от старых методов управления на уровне их сущностных основ.

(Чего не удалось реализовать в рамках СССР, и что явилось, пожалуй, ведущим фактором, приведшим его к развалу.)

   Опора лишь на прошедшее (в его видении) отражает животно-разумный подход, а исходя из грядущего, выступает как разумно-животный.

   Достигнутый ныне уровень социальной глобализации – отражает предел животно-разумного подхода – тренд формирования целостности (освоения жизненного пространства в его системной многогранности) завершается, и дальше может быть только тренд на обретение всеобъемлющего многофакторного баланса (в целом 64 факторного) для её сохранения.

   Но «животная разумность» оперирует лишь двумя сущностными факторами – «свой-чужой» и «твое-мое».

   Социальная «поколенческая» цикличность,  реализуется  в диапазоне 56-64 лет, как отражение космической цикличности и учета социальной инерции или возможности ускорения в изменчивости. (Подразделяясь ещё и на «мужскую» и «женскую».)

   Циклически ведет себя и состояние экономики (внутри каждого их 4-х  квадрантов, с соответствующей раскладкой по видам экономической деятельности).

   Политика,  по каким-то раскладам, ей следует, и одновременно -  либо в чем-то отстает, либо в чем-то обгоняет, в зависимости от текущей субъективности управляющей верхушки (или верхушек, руководящих той или иной сферой жизнеобеспечения) приводя к социальным противоречиям.

   Соответственно, и применительно к  государственности, в  усилении или ослаблении её самодостаточности.

    Возвращаясь к системе координат, необходимо отметить, что управление, по сути, сосредоточено в поддержании баланса точки пересечения осей, в русле вектора направленности.

    А «управление по осям» – это (в сегодняшнем животно-разумном подходе) командование элементами социума, реализуемое как напрямую, так и опосредованно (через среду) удерживая или усиливая социальную активность,  к тому или иному преобразованию среды существования, как природной, так и социальной (в том числе, и на пути «самопреобразования индивида»).

    Но, поддерживая социальную целостность в пределах границ общего русла - допустимой изменчивости, не нарушающей глобальный баланс, в его природной обусловленности.

  Необходимо помнить, чтоживотность вида человека – природная данность, и отказаться от неё в любой иллюзорности – это отказаться от жизни. Начиная от отказа учета собственно природных закономерностей изменчивости.

  По простому, отражая возжелание стать «богом всемогущим» – творцом всего, по своему произволу.

  К чему нет никаких оснований, поэтому «реализуемое»  только в грезах.

  Поэтому, на практике, неучитывание объективных природно-социальной изменчивости и различий – это путь к уничтожению цивилизации (начиная с разумности, как и «управление», базирующееся лишь на животности вида человека).

  Любая общесоциальная доктрина, тем более глобализирующая подразумевает управление (хотя бы, на уровне координации) а следовательно, и  глобально «управляющий пул» (в его субъектности).

   (Это, не имеет ничего общего с «теорией заговора», внедрением которой в массовое сознание, и её отрицанием, делается попытка «сбить с панталыку» подавляющее большинство, уводя от понимания субъективной составляющей в глобально происходящем.)

  Этот «управляющий пул», отражая сущность христианской доктрины,  позиционируется в «центре координат». 

В противном случае, цивилизация давно бы «пошла вразнос», в частности, и в силу несоразмерной активности по сферам жизнеобеспечения (в её изменчивости) и, соответственно, все возрастающей хаотизации.

   Такое позиционирование делает его «правящим пулом», как управляющим в рамках разнокачественных процессов, относительно своего позиционирования.

 (Провозглашение «равноудаленности» олигархов от власти  -  как раз отсюда)

   «Видение» этого «центра» по любой осевой направленности (как направленности конкретного проявления социально-личностной активности) не дает общей картины для выполнения балансировки (в силу любой субъектной ограниченности).

Так же, как  и любая абстракция, порожденная индивидом, как в силу его природной ограниченности, так и в силу его конкретного позиционирования (в системе «социальных координат»).

  («Духа святого», пребывающего повсеместно опускаем, в силу его непроявления в практике жизнесуществования -  так, как его творений не встречалось, иначе, чем в чьем-то воображении.)

Любое управление реализуется на практике, исходя из используемой системы оценивания текущего состояния (в некоторой системе связанных координат) и видения грядущего, в их количественной связуемости.

  При этом, каждый отдельный субъект «вершит» управление в пределах своей социально-природной ограниченности, т.е. в рамках своей субъектности (как данности).

  Отсюда следует, что единоначалие, годится лишь в пределах общего устойчивого тренда развития, причем при социально-природном позиционировании «управленца» вблизи центра общего баланса по своим личностным качествам (в общем социально-личностном распределении населения).

  Отсюда же, в частности, вытекает, что социальное позиционирование  любого индивида (в его жизненной изменчивости) имеет свой оптимум, пребывая в котором, он может обрести счастливость  существования и позитивную творческую самореализацию в жизни.

   И, соответственно, возрастание личностного дискомфорта указывает либо на занятие не своим делом, либо на пребывание «не в том коллективе» (социальной среде).

  Таковые «социальные управленцы» и стенают – что не тот народ им попался, не задумываясь о том, что они «просто» не на  своём месте.

    Позиционирование индивида (и в данной социально-личностной системе координат, также) задается его общим восприятием реальности, обычно «смещенном» в тот или иной сектор (как природно обусловленная данность).

    А система оценивания формируется в сознании, отражая индивидуальность в её функционировании, включая накопленный опыт и способность к восприятию грядущего, как фильтрации сознанием всего в него поступающего.

  Т.е. вызывающего отклик в функционировании, воздействия «природы» и «социальности», как напрямую, так и  информационно-знаковым способом.

   Последнее отражает социальное воздействие, как управление индивидом. Которое может носить как непосредственно персонально адресный характер, так и обще социальный, преследующий переформатирование среды существования, в том числе и коллективными усилиями.

                                              ----------------

    Распространение христианской доктрины, как концептуальной основы глобализации в её направленности шло поэтапно

   «Окучив» под неё, сначала, отдельную социальную обособленность (и в её территориальной локализации) её распространители (уже в новых поколениях) добились её утверждения в сознании значительной части остального человечества.

  Хотя, где-то она «победила» лишь частично, в силу наличия иной социально-исторически сложившейся ценностной базы (например, России) и своего мировосприятия в его законченности (например, Китай).

   В качестве «инструмента распространения» могла быть выбрана еврейская нация, которую «разбросали по миру».

  (снабдив её и необходимым «инструментарием» - Каббалой и ростовщичеством.)

   Поэтому её представители,  стремясь органически вписаться  в другие социумы,  сохраняли при этом, и определенное «идейно-смысловое» обособление, с целью сохранение доктрины, в её сущностных аспектах реализации, для следующих поколений,

   Что имеет место и поныне – различные еврейские союзы, сформированные по национальному признаку, существуют по всему миру.

   Основным экономическим трендом стало, «проталкивание» ростовщичества в Европе, пока не сформировали ФРС («по дороге» ликвидировав Линкольна, а затем убрав Кеннеди, который также решил привнести в экономику США определенную самостоятельность), Таким образом, «ключи» ко всей экономики мира оказались в руках тех, кто наследовал стоящих у истоков христианской доктрины (и участвовал в управлении её трансформацией) исторически сформировав таким образом глобально «правящий пул».

   Теперь, за напечатанные «долларовые фантики», они могут скупать все большие реальные материальные ценности (при наступлении очередного просчитываемого кризиса).

    Но для полной глобализации под единое руководящее начало этого недостаточно… и ныне полным ходом идет скупка «душ».

  Всех тех, кто «попадает в расставленные силки», надеясь на бесконечное перекредитование,  или взялся обслуживать эту «экономическую игру», с вполне очевидным концом – когда все будет скуплено – этих «лишние души» можно просто выбросить, за ненадобностью.

   По этой же причине они возненавидели СССР, который не пошел на поводу, глобально управляющего пула.

   Отсюда и  решение извести его под корень, что после одержанной победы, пролонгировалось и на Россию, как возможный источник отпора выбранному курсу мирового закабаления всех народов, захватом и управлением «душами индивидов».

С дальнейшим причесыванием их под одну гребенку, для простоты управления и возможности их изъятия из жизни вообще, как неугодных правящему пулу.

   На практике это отражает и один из способов реализации общего глобализационного тренда, в его социально-личностной составляющей («избранных»).

    Любая всеобъемлющая доктрина имеет своих «святых» и авторитетов (включая рукописные источники) «приземлено» высвечивающих не или иные основополагающие каноны, как присущую ей аксиоматику.

    Для распространения доктрины (не нарушая её сущности) должна быть организована сеть (закрытых) «учебных центров», в которых и подготавливается смена, для воспроизводства  апологетов и проводников сформулированного в ней глобализационного тренда.

    Из которых, главным образом, и  формируется текущий цивилизационный «правящий пул», весьма личностно разнородный по составу, но «связанный одной целью» - управлять социальными процессами в мировом масштабе. 

В этом отношении - исходить из того, что (изначально) в основу глобализационного тренда была заложена животная социальность и борьба за лидерство между индивидами (что, в значительной мере, имеет место и сегодня) не так однозначно, как может показаться на первый взгляд.

 По той простой причине, что для формирования законченной концепции «на века» животного видения недостаточно.

   Для выработки подобной общей концепции требуется значительно более развитая интеллектуальность индивидов, чем для «простого» следования в рамках уже выработанной концепции (где можно обойтись и только эмоциональным восприятием на уровне «хорошо-плохо»).

   Текущий кризис – есть следствие продолжающейся реализации христианской доктрины на практике (все жизненное пространство – окучено, и  дальнейшее её претворение ведет к его вырождению - к исходному, животному состоянию, как проявлению любой глобально-природной цикличности).

  Требуется качественный переход в сущностно новый социальный цикл.

   Вследствие чего, и сегодняшний глобально «правящий пул» становится лишним, как носитель тех концептов и подходов к управлению, которые отражают пройденный завершающийся этап.

  Более того, начальный толчок к вырождению задает именно он.

  Кроме того, поскольку, в основу глобализации было положено животно-разумное начало индивида (больше отталкиваться, возможно, было «просто» не отчего) то такая социальность и «выносит» в правящие когорты, склонных к  властвованию, именно, животно подобным образом, субъектов.

  Вступление цивилизации в следующую фазу (территориальной ограниченности) и обуславливает тренд объективной «недееспособности» (сформировавшейся «на заре веков» и продолженной в следующих поколениях)  правящей социальной группы (конкретных индивидов)   «заточенной» (на уровне личностного смысло-понятийного целеполагания)  на глобальное управление миром в животно-социальном тренде (безграничности роста).

  Которые продолжают «гнать по накатанной дорожке», не видя, что она уже скоро совсем исчезнет. Оказывая соответствующее руководящее воздействие на весь социум.

   Следствием чего становится общая  возрастающая разобщенность, в силу отсутствия одинаковости восприятия дальнейшего  пути.

   Что делает и их собственное существование более проблематичным,  чем комфортным  (в том числе, в меж поколенческом аспекте)... и просвета здесь не наблюдается, если не строить иллюзий.

P.S.    Ч. 2  (будет выложена позже) -- рассмотрение конкретных правящих верхушек, объективно ориентированных (по своему личностному складу) на занятие «царствующих позиций» в социуме, как на основе понимания происходящего, так и, следуя животному инстинкту – «урвать» всё, что «можно» себе любимому.