Синергетика и глобальный кризис

Кризис на нашей планете сейчас не только экономический, он цивилизационный, глобальный и длительный. Человеческая популяция выходит на новую ступень эволюции, которая требует принципиально нового самосознания. Результаты, полученные в области нелинейной динамики о принципиальных ограничениях в области прогнозирования будущего, изменили картину мира. Пришлось признать, что случайность – фундаментальный атрибут реальности, начиная с нашего собственного рождение до падения большого метеорита, которое может просто закончить эру жизни на нашей маленькой планете. Антропогенное воздействие на биосферу вызванное неразумным потреблением и производством катастрофически неуправляемо, необратимо, и результаты его мы не можем предвидеть. Быть может время, отведённое виду homo sapiens эволюцией, уже заканчивается? Необходим глубокий, доходящий до правящих кругов и широких масс анализ возникшей ситуации со стороны философов, экологов, естествоиспытателей, физиков, психологов, социологов. Примером такого анализа является концепция универсального эволюционизма Н.Н. Моисеева. Парадигмальной основой этой концепции является общая теория систем, с её поисками общесистемных закономерностей и синергетика. Синергетика способствовала развитию новой парадигмы научного мышления. Несмотря на постмодернистские вызовы в философии укрепилась эволюционная эпистемология, утверждающая, что наши познавательные способности являются продуктом длительной биосоциальной эволюции и способом выживания в усложняющейся среде обитания.

·      Синергетический эффект есть совокупный результат взаимодействия большого количества подсистем, приводящий к образованию устойчивых структур самоорганизации. Синергетика как теория сложных самоорганизующихся нелинейных неравновесных открытых систем, из которых, собственно, и состоит мир, сегодня уже прошла стадию общефилософских рассуждений и стала достаточно строгой математизированной наукой. Синергетика утверждает:

·      Мир представляет собой иерархию сред с различной нелинейностью. Это означает, что системе нельзя навязывать пути её развития. Возможно лишь корректирование её самоорганизации путём резонансных воздействий на аттракторы.

·      В точках бифуркации (развилок в путях эволюции) существует множество непредсказуемых альтернатив перехода системы в новое состояние, но эти переходы осуществимы только в спектре возможных для данной системы состояний. Поэтому холистические, всеобъемлющие исторические законы не работают.

·      Из хаоса в результате процессов самоорганизации могут возникать и возникают новые упорядоченные макроструктуры, спонтанный порядок. Получается, что неустойчивость – условие и предпосылка развития, условие для новой ступени самоорганизации.

·      Отсюда – осознание возможности целенаправленного создания управляемого хаоса. Дело в том, что в неравновесных диссипативных системах внешне незначительное действиеотдельного её элемента (например, небольшой социальной подсистемы или даже отдельного человека) может изменить общий ход развития громадного социума. Это напоминает так называемый триггерный эффект, ситуацию, когда от небольшого хлопка, крика или выстрела сходит снежная лавина.

Зная тенденции эволюции системы можно миновать некоторые нежелательные ситуации, используя резонансное воздействие на аттракторы, а в социальной системе можно пользоваться специально создаваемыми управляемыми конфликтами. Вспоминается известный афоризм 90-х годов генерала Лебедя: «Бардак – это не отсутствие порядка. Это специально организованный порядок…».

Современный глобальный кризис в обществе вызван не избытком научной рациональности, а её недостаточностью и неполнотой. Общество хронически страдает несварением науки. И не научную рациональность надо «ставить на место», как говорят некоторые нынешние новомодные кликуши и приспособленцы, а спекулятивный метод рассуждений и филистёрское морализаторство надо ставить на место, и место им в раннем средневековье. Междисциплинарный синтез, направленный на выработку новых императивов развития и технологий выживания стал насущной необходимостью. Физики и лирики должны работать синергично. Монетаризм или кейнсианство следует выбирать не потому, что их использует «все цивилизованное человечество». Критерием любого выбора должно быть соответствие последствий принятия решений реальному спектру возможностей той диссипативной системы, на которой эти решения реализуются. Болезненная эволюция российского социума и его многоэтапные «хромающие реформы» тому пример. Современная методология, системный подход и синергетическая парадигма должны эту ситуацию сделать явной и предложить пути выхода из циклов реформ и откатов.

Нужна экономика, которая улучшала бы ресурсную базу, а не разрушала ее. И нужен новый человек, изживший последствия «отрицательного отбора» XX века. Наука, философия, искусство, идеология (как светская, так и религиозная) должны способствовать решению этой задачи. Чем позже каждый человек это поймёт и возьмет на себя персональную ответственность за свою судьбу и судьбу цивилизации, тем хуже. Коридор доступных возможностей сужается с каждым годом. Быть может мы уже прошли точку возврата.

В социуме особую роль играют четыре важнейших феномена культуры: философия, наука, искусство, религия. Их синтез есть их совместная социальная деятельность, которая возможна только при их корректном размежевании и после плодотворного диалога. Конструктивное единение самых разных проявлений культуры возможно только на основе светской (иной не бывает) философии и науки при разумном (если угодно, научном) использовании влияния искусства и религии на массовое сознание. Религиозная же философия фактически является или рационализированной теологией или теоретизированной религией. Я понимаю, что это утверждение может диссонировать с привычным словосочетанием «русская религиозная философия» и мне начнут напоминать о Соловьёве, Булгакове, Бердяеве… Но дело в том, что религия, в отличие от науки и философии  - это совершенно другой стиль мышления. Поэтому синтез этих феноменов культуры можно понимать как распределение задач между различными религиями и едиными наукой и философией таким образом, чтобы все вместе они способствовали стабильному существованию человечества в целом. Для этого понадобится перемены в религиях, что сегодня реально и происходит. Формы религиозности, деятельность всех религиозных организаций и Церкви как социального института должны соответствовать фундаментальным задачам, стоящим перед социумом, перед обществом и его государством.

Завершается эпоха, порождённая неолитической революцией и приведшая к пониманию человека как потребителя и покорителя природы. Представления о человеке как «венце творения» не просто ложны, они глупы и очень опасны. Возможно, XXI век войдет в историю как начало «эпохиВеликого Отказа» от избыточного и неразумного потребления, от неразумных и вредных потребностей, от никотиновой, алкогольной и прочей наркозависимости… Мынаходимся в точке бифуркации, в которой незначительное воздействие на диссипативную социальную структуру может изменить ход развития государств. Мы имеем дело с полем возможностей, в терминологии синергетики «спектром возможных состояний». Создание хаоса и управление им с помощью внедрения нужных аттракторов приводит к управляемому конфликту с приемлемым суммарным результатом. Это может быть использовано по-разному. За короткий срок можно отбросить одни народы на десятилетия назад, другие поставить в привилегированное положение. Но задача состоит в том, чтобы найти оптимальную стратегию для всего человечества.  //опубликовано: "Современные проблемы познания", изд-во Воронежского ун-та, 2010.