Мифологическое, религиозное, философское мировоззрения

​                                                                   Введение

    Здравствуй уважаемый читатель, сегодня решил освятить тему мировоззрения, поскольку раскрытие этой темы позволит пролить свет на некоторые обстоятельства обыденной жизни общества , которую мы сегодня имеем перед собой. Чтобы понять, почему я выделил именно эти три мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, то нам необходимо прибегнуть к логике, а это значит, что во-первых нам надо поставить в отношение первые два мировоззрения: мифологическое и религиозное. Поставить в логическое отношение два предмета, а в нашем случае два мировоззрения, это значит найти их качественные отличия и количественный переход. Переход в том смысле, который даёт логическое определение, и позволяет судить, какой предмет предшествовал развитию другого предмета; в нашем случае, мы должны прийти к пониманию того, какое мировоззрение предшествовало другому. 

    Итак, начнём с отношения мифологического и религиозного мировоззрений. По правилам логики можно начать рассматривать любую из сторон, но поскольку я должен доказать переход одного к другому, то наука требует рассматривать те принципы и определения, которые отличаются своей непосредственностью, при этом переход будет опосредованным. Итак, непосредственным рассмотрением отношения будет сторона мифологического мировоззрения. Давайте рассмотрим принципиальные особенности этого мировоззрения. Мифологическая эпоха отличается развитием языка и речи, именно язык и речь являются в эту эпоху тем средством, которое позволило не только сохранить первобытное стадо людей, но и приручить целые стада разнообразных животных. Если мы берём первобытного человека, язык которого только тем и отличался, что мог издавать животные звуки, система которых позволяла ему приручать животных, то равноценная речь стала необходимым инструментом для общения между племенами первобытных людей. Как язык стал тем инструментом, который позволил приручить животных, так речь стала тем инструментом, который позволил сохранить между племенами родственную связь. То, что язык выступил в качестве инструмента, послужило тому, что возник каменный топор - необходимый инструмент для строительства загона для скота. Собственно для моей статьи нет надобности углубляться в быт первобытных людей. Главное, что здесь мы должны понять, что все инструменты им приобретённые и изобретённые были в его личном пользовании, а не отчуждены от него как это произошло в следующие эпохи, и как это происходит в наше время. В общем я привёл несколько отличительных признаков мифологической эпохи, но главный принцип различия между мифологией и религией выражается в веровании. 

    У мифических народов ещё не было различия между естественным и сверхъестественным, как это стало иметь место в религиозном мировоззрении. У мифических народов был культ колдовства и природы, но это не значило, что природа и колдун зависели от сверхъестественного бога. Колдун осуществлял обряд своей властью, так и природа не принадлежала богу. В Китае хорошо сохранился этот культ колдуна (волшебника), власть которого воплотилась в императоре, которому принадлежала вся природа, которая служит ему, как и люди должны стать слугами императора. Конечно интересен тот процесс развития общества, который привёл к разъединению мира на сверхъестественное (небо) и естественное (земля). Мы знаем, что переход от монархической формы (колдуна-императора) к монистической форме (чего-то, что из себя произвело мир), был осуществлён индийскими племенами. На мой взгляд, такой переход был осуществлён как реакция на сплошные предписания для жизни слуг монархической формы верования. Представление об индийском боге-брахмане как раз и отличался в противоположность китайскому императору, тем что отказ от мирских интересов являлся высшим благом. Но и в брахманизме, и в буддизме мы не можем найти сверхъестественное - бога, который должен был бы влиять на земные дела людей.

С одной стороны мы видим разложение веры в природу, которая из себя производит мир; брахманизму противопоставляется буддизм, где представление об ничто является как конечным благом, так и началом творения и где человек обожествляется, как жизнь индийского Кришны. (Монистические боги нисколько не заботятся о земной жизни людей, мантры лишь предназначены, чтобы уйти от воли и рассудка). С другой стороны мы видим в зороастризме развитие идей борьбы добра со злом, появляется пророк и бог с откровением для людей. Вот это уже становится религией. 

    Наличие бога ещё не говорит о наличии религии. С начала бог есть как непосредственный, в форме внешнего абсолютного владыки, подчинение которому является наивысшим блаженством. И хотя бог и является властелином природы - всеобщим объектом (предикатом), который заключает в себе все особенности природы, но пока не является субъектом отношения между им и человеком, хотя бог и признаёт человека как главное своё творение. Такой объективный бог является языческим, он лишь внешним образом относится к человеку, и такое отношение присуще мифологическому мировоззрению; боги живут своей жизнью, люди своей, боги установили границы для людей, и всё что боги требуют от людей это подчиниться судьбе (року); отношение между богом и человеком выстраивается посредством жертвоприношения. 

    Религиозное мировоззрение напротив, предусматривает такое развитие отношений между богом и человеком, в котором предусматривается диалог между ними посредством откровения. Характерным для религиозного мировоззрения является христианство.  Отличительной чертой эпохи христианского мировоззрения является развитие моральных законов, на ряду с гражданскими законами; таков количественный переход. Если гражданский закон, право рассматривает отношения между людьми, то моральный закон и право рассматривают отношение в отдельно взятом человеке. (Так языческие боги господствовали при рабовладельческом строе; раб был отчуждён от средств производства, раб сам был средством производства и гражданский закон довлел над рабом не позволяя рабу развивать своё моральное право свободы). 

    Само слово религия обозначает воссоединение, и это воссоединение человека с богом осуществляется через моральный закон - внутреннюю склонность человека, через его любовь к другим людям. В этом воссоединении (религии) бог не только становится субъектом, субъектом, который действует в человеке по моральным законам, но и даёт дальнейшее развитие мировоззрения в его философской форме. Развитие морального закона наряду с гражданским законом и составляет эпоху религиозного мировоззрения, это отдельная тема, которой я ещё коснусь, ведь именно из этой противоположности, разрешения  противоречия между  моральным и  - гражданским законом и развилась философия, с её моментами субъективного (единичного), предиката (всеобщего), объекта (особенного). (Религиозное и мифологическое воззрения и поныне находятся в противоречии, но снимается это противоречие в философии. И если в религиозную эпоху, с падением Рима, в Европе и возникла некоторая свобода, рабству был положен конец, и люди приобрели в собственность некоторые средства производства, то всё же они не ушли от крепостничества, вынужденные сдаваться в крепость, дабы феодал смог их защитить своим оружием. Сегодня мы живём при капиталистическом строе, сегодня вновь пролетариат лишён средств производства, существуют кризисы, которые могут быть сняты через обобществление средств производства и ведения планового хозяйства. Но в России до сих пор господствует мифологическое мировоззрение, где люди должны служить президенту, который должен наколдовать им благополучие - заняться промышленностью; что есть падение России. Россия сегодня слабое звено в цепи империализма, и лишь от пролетарских масс, коммунистического учения сегодня зависит возрождение России).  На этом собственно пока и закончу, поскольку это философское мировоззрение изложено подробно в "Науке логики" Гегеля, и которое представляет собой; это мировоззрение уже не качественное определение, не количественный переход, а жизненный процесс, который раскрывается перед нами.