БУДУЩЕЕ МИРА И РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Был приглашён и участвовал в очередном семинаре Русской христианской гуманитарной академии. Обсуждался вопрос о том, возможна ли русская философия сегодня, и есть ли будущее у русской философии. С докладом выступил доктор философских наук, профессор Валерий Николаевич Сагатовский, а также Александр Владимирович Усачёв. 

В своём докладе В.Н.Сагатовский, в частности, сказал, что вопрос о том, есть ли будущее у русской философии надо ставить вместе с вопросом, а есть ли будущее у человечества вообще. У современного человечества нет такого мировоззрения, которое бы уничтожило военные противоречия и конфликты. Доминирующие черты русской философии следующие:

1 Нацеленность на решение практических смыслозначимых проблем конкретной жизни

2 Жизнь это не бизнес, не биржа, а литургия; Земля – это храм.

3 Антропокосмизм русской философии противостоит антропоцентризму. Антропоцентризм – причина всех глобальных проблем. Человек не есть центр мироздания. Человек включён в мироздание, он его часть, а не центр. Мир наш – и дом, и сад. Поэтому наше отношение к миру это не воля к власти, а воля к любви, к гармонии.

Такие черты русской философии как софийность, соборность, сотворчество – всё это проявления антропокосмизма.

Сейчас в мире господствуют две теории: либерализм или тоталитаризм.

Соборность как понятие русской философии признаёт самоценность человека, и преодолевает это противоречие .

Софийность в русской философии – это мир сотворчества. Любовь к миру не исключает сопротивление злу силой, как говорил русский философ И.Ильин.

4 Аксиологический характер русской философии – жить по правде! – почти нигде не встречается в иной философии, тем более современной. В английском языке нет слова «поступок», как и нет слова «правда».

5 Стремление к цельности. В любой философии есть рациональные моменты. Но как только она претендует на всеобщую значимость, так сразу превращается в неверную догматику. Русская философия это концепция цельного знания и взаимодополнительность, синтез начал, всечеловечность.

«Становящееся единство» Владимира Соловьёва предполагает не борьбу, а синтез положительных моментов, но не в эклектике, а целостном синтезе.

6 «Ноосфера» – это соборное единство общества, личности и природы, когда возникает homo sapiens. Ноосфера, по Вернадскому, это особая энергобиологическая оболочка планеты. Обсуждать нужно не только энергетическую природу ноосферы, но важно понять её содержание. Если мы не противостоим миру, а укоренены в нём.

Ноосферное мировоззрение – не хищное отношение, а оптимум, идущий от сердечного чувства, стремление его устроить.

ПРИВЕДУ НАИБОЛЕЕ ОСТРЫЕ МОМЕНТЫ ДИСКУССИИ

Если и существует философия сегодня, то это русская философия. На Западе заняты рефлексией постмодернизма.

Антропокосмизм противоречит религиозности русской философии, исключает её.

Принципу антропокосмизма соответствует социум новгородского политического устройства.

Антропокосмизм – это космос, это всё что над человеком, всё что вне человека. Это диалог не только с природой, но и с Абсолютом.

Русская философия политикам ни в России, ни на Западе не нужна.

У нас комплекс неполноценности в отношении к Европе.

Русская философия ориентирована на образ Божий в человеке.

Давайте сначала будем философами, а потом уже русскими философами.

Русская философия это философия верующего разума, который доверяет Богу, а не только самому себе.

ЛИЧНО Я СЧИТАЮ, что русская философия это не территориальное образование, а мировоззренческое, также как и русский это не национальность, а миропонимание.

Отличие русской философии ещё и в том, что это не абстрактное теоретизирование, а практическое переживание конкретного человека, для которого философствовать означает жить сообразно своим убеждениям. Примером может быть и Павел Флоренский, и Лев Карсавин, и Николай Бердяев, и другие.

Среди основных идей русской философии следует также выделить отношение к смерти, разрабатываемого Львом Карсавиным, поскольку оно является определяющим в отношении к жизни.

Русская идея, как и любая другая идея, является проявлением жизненной необходимости, с одной стороны, и представлением о бессмертии, с другой стороны.

С точки зрения проявления жизненной необходимости, русская идея сформирована всей историей русского народа, в котором одно из главных было выживание русской нации и обретение её целостности как народа.

Отсюда и одно из положений русской идеи о том, что индивидуальное спасение невозможно, спастись можно только вместе.

Тогда как в европейской культуре ценность индивидуальности превалирует над ценностью общности и государства, проявлением азиатской принадлежности русской нации является превалирование ценности общности над ценностью индивидуальности. Отсюда второе положение «русской идеи» о необходимом самопожертвовании личности ради светлого будущего всего народа.

Третья составляющая «русской идеи» состоит в ожидания пришествия царства Божия и построения справедливого общества на земле. Русскому мировоззрению было характерно сомнение относительно богатства, основательного устройства жизни и быта, а земная жизнь представлялась как путь странничества и бегства от мира.

Я исхожу из предположения, что различные типы культур формируются на основе различных представлений о смерти (бессмертии). То или иное представление о смерти формирует определённый тип культуры. Жизнь напрямую связана с бессмертием.

Представление о смерти, о послесмертии и существовании жизни после смерти, о формах этого существования оказывают пусть не напрямую, но воздействие на существование земное. Является ли земная жизнь самоцелью, либо лишь приуготовлением к переходу в вечное существование? В таком подходе находит объяснение и оправдание земные страдания, – они нужны ради совершенствования души для перехода в вечное существование. Нужно ли копить блага земные, отдавая все силы души и тела участию в обществе потребления, или ограничиться в материальном потреблении, чтобы посвятить все свои силы совершенствованию души?

Если жизнь после смерти есть, то следует выбирать путь совершенствия души. Если же не верить в бессмертие души, то и заботиться о ней нечего. Общество материального потребления неизбежно формирует бездуховность как следствие. Таким образом, налицо противоречие между обществом потребления и духовностью общества.

Западное (католическое и протестантское) мировоззрение предполагает наличие «чистилища», а значит, возможность спасения через совершение «добрых дел», а материальное преуспевание рассматривается как проявление благодати Божией.

В православном мировоззрении спасение души достигается бегством от мира, неучастием в делах общества и государства, сомнением в благости богатства.

Никогда в русском мировоззрении богатство не было проявлением благодати, скорее наоборот.

У православных нет «чистилища», зато есть мытарства (оценка грехов, накопленных в жизни), предшествующие суду.

Сегодня, на мо взгляд, как никогда актуальным является лишь положение русской идеи о том, что спастись можно только вместе.

Однако все попытки экумейнического движения выработать общую религию не увенчались успехом, и допускаю, никогда не увенчаются, потому что упираются не столько в различие традиций, сколько в человеческую психологию. Известна концепция Поршнева о расселении людей по планете вследствие непереносимости внушения со стороны других, и выработка защитных механизмов контрсуггестии.

Всё упирается в различие представлений о цели и смысле человеческой жизни: ради чего мы здесь на земле живём, трудимся, страдаем? Земная жизнь есть лишь приготовление к жизни вечной, или истинное назначение нашего существования? Что важнее: труд или молитва? От ответа на этот вопрос зависит не только отношение к труду, но и к жизни вообще.

Если для одних труд является всем, то для других труд – проклятие. Трудовая этика протестантов имеет мало общего с отношением к труду православных.

Для православных главное в жизни не труд, а молитва, благодать, общение с богом. И благодать выражается не в обретении богатства, а обретении духа святого. Поэтому у нас богатство не в чести, а труд лишь вынужденная необходимость ради поддержания плоти – вместилища духа.

Если для протестантов богатство является проявлением благодати, то для нас это чуть ли не проклятие. «Трудом праведным не наживёшь палат каменных».

Сегодняшний кризис это кризис прежде всего потребительского отношения к жизни и потребительской экономики. Технологическая революция требует гуманитарной революции, которая приведёт к переориентации экономики на духовное развитие личности.

Нужна новая парадигма взаимоотношения человека и природы, новая модель будущего мира.

Сегодняшние политические проекты требуют философской основы.

В конце концов, ценно лишь то, что способно воздействовать на людей и управлять ими!

Желающие полностью прослушать дискуссию, могут скачать аудиофайл в формате dvf (два часа) по ссылке для скачивания: http://files.mail.ru/A5CLS2

Чтобы прослушать в формате MP3, нужно конвертировать файл. Конвертер здесь: http://www.nch.com.au/components/switchsetup.exe

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru