Hазумное осмысление мира или религиозное мракобесие

Гуманизм как явление пришло в Россию в 19 веке с Европы, просочилось как бы не заметно для многих, но понятие гуманизм уже пришло сформировавшись в процессе эволюции.

Можно было быть гуманитарием, можно было быть гуманистом, или просто - гуманным. То есть - добрым, "человечным" человеком. На Западе гуманизм возник в недрах католической церкви, а в Россию он пришел уже в светском виде, даже в виде антихристианства, и потому вызвал ожесточенное сопротивление церковников. Утверждение достоинства человека противоречило их идеалу смирения. Между тем, слово "гуманизм" - не так уж далеко от смирения. Ведь на латыни человек и прах - земля - "homo" и "humus" - созвучны, а смирение - "humilias" - тоже созвучно. Помни, что ты - прах. Гуманисты были убеждены, что в современном обществе более не остается места теизму, традиционным церковным институтам, культам, обрядам, молитвам и специфическим религиозным эмоциям, т.е. отрицающему традиционные религии, существование сверхъестественного и загробную жизнь и рассматривающему себя как выражение “искренней устремленности и “духовного” опыта”, вдохновляющего на следование “высшим нравственным идеалам”. Фактически на место религии ставились общечеловеческие нравственные нормы, этика, свободная от каких-либо теологических, политических и идеологических санкций.

Когда был опубликован "Гуманистический манифест 2000", проект манифеста был написан американским гуманистом, профессиональным философом Полем Куртсом, но под ним поставили свои подписи тысячи и тысячи ученых, гуманистов, естественников и гуманитариев со всего мира. Один из поставивших свою подпись Виталий Гинзбург сказал: "...мне кажется, что это действительно разумное направление, которое дает ответ на тот вопрос, который очень часто ставится. Вот без религии - как же? Не будет религии, морали не будет, этики не будет, ничего не будет. Вот это, я считаю, совершенно чепухой. Почему человек, который является неверующим, обязательно должен быть каким-то негодяем, или вообще - нехорошим человеком? Совершенно не понимаю этого." И я совершенно с ним согласен, мое мнение состоит как раз в том что среди верующих гораздо больше негодяев и подонков, лишь только потому что покайся и тебе простится.

И это не просто убеждение, сейчас когда в России стали возрождать церковь и религиозность, вопреки даже Конституции страны, многие используют церковь как когда то вступление в партию, просто вешают крест на шею из карьерных соображений или просто модно. Церковь начинает замещать собою гос.аппарат в самых худших его проявлениях. Церковь способна решить любые задачи, но только в своих интересах, религия в нашей стране стала скатываться в средневековую пропасть, причем - именно в- средневековой форме, как государственной идеологии, подпитываемой государством и обязательной или, по крайней мере, усиленно предлагаемой для всех членов общества.

Понятие гуманизма и круг значений, с этим понятием связанный, сформировались в Италии в 14-15-м веке. Гуманизм, который возник тогда, разумеется, не имеет ничего общего с тем, что мы под гуманизмом понимаем сейчас. Во всяком случае, это - не человеколюбие в таком всем известном понимании этого термина. Гуманизм - это, прежде всего, особым образом ориентированное построение научных интересов. Сначала гуманизм существует только в рамках так называемых студиях-humanitatis, направленных на изучение человеческой природы и вообще человека в культуре. Гуманисты - то есть, люди, занимавшиеся в студиях- humanitatis. Первым гуманистом в этом смысле можно считать Петрарку. Противопоставляя себя вовсе не мракобесам и человеконенавистникам, они противопоставляли себя тем, кого мы сейчас называли бы "естественниками". Именно с этого начался петрарковский гуманизм, с того, что он сказал в лицо падуанским аверроистам, что они занимаются науками, во-первых, ненужными, а во-вторых, лишенными главного критерия, который и определяет научность - критерия точности. Это смешно, но, тем не менее, тогдашние гуманитарии обвиняли тогдашних естественников именно в том, в чем современные естественники до определенного момента очень любили обвинять современных гуманитариев. Во всяком случае, Петрарка говорил именно так. Мало того, что совершенно неинтересно знать, сколько перьев в хвосте у птицы, кроме того, выяснить это совершенно невозможно, но это совершенно не нужно для достижения свойственных человеку целей. Узнать, что собой представляет человек - вот это действительно цель истинной науки. То есть, гуманизм - это этика, история. В некоторой степени - философия. Ну и, разумеется, то, что мы сейчас называем - "изящные искусства".

15-го октября 1359-го года Петрарка написал в одном частном письме: "Христос - наш Бог, Цицерон же - кесарь нашей души. Различия признаю, противоположность отрицаю". Принцип Петрарки был - лучше желать добра, чем знать добро. Но в любом случае, путь к добру лежит через освоение новых пространств, новых миров, через усвоение античного опыта. В этом смысле подвиг гуманистов был подобен подвигу Христофора Колумба, только они путешествовали не в пространстве, а во времени, открывали совершенно новую для себя культуру, которая им заранее нравилась. И принцип был - чтобы понять другую культуру, другого человека, нужно знать его язык. Поэтому они стали учить латынь, они стали учить греческий - не только для того, чтобы говорить о Боге, а для того, чтобы понять античную цивилизацию. Поэтому первый гуманизм - это, прежде всего, лингвистическое явление. И, может быть, эта особенность гуманизма 14-го века не исчезла и по сей день в современной культуре. Главное - это стремление к другому человеку. Но если для средневекового христианства любовь к ближнему осуществляется, прежде всего, через рамки общины, церковной, государственной или национальной, все равно, то для гуманиста стремление к другому - это, прежде всего, освоение языка другого, погружение в культуру другого.

И гуманизм - не только сострадание. Гуманизм - это еще (для первых гуманистов) отвага, разноречие, это расчетливость, это стремление к подвигу, к славе, к богатству и к точности. И затем отсюда взрывом разошлось стремление к точности, постепенно породило современную науку.

Три основополагающих черты гуманизма - правовая, экономическая и нравственная. Гуманизм - исключительно динамичное мировоззрение. Гуманизм возникает там и тогда, где и когда человек обращает внимание на свою, присущую ему толику человечности. Когда он, грубо говоря, делает ставку на это, и пытается при этом ограничить или проконтролировать свои ресурсы зла и бесчеловечности, - там уже гуманность перерастает в гуманизм. В человеке добра и зла в одинаковых пропорциях, а вот насколько он будет добрее или злее зависит не от религии, а от тех кто окружает человека, от моральных и общечеловеческих ценностей общества и отдельных индивидумов. А следовательно гуманизм - это осознанная гуманность.

С самого начала христианской религии обозначились два направления, которые успешно просуществовали бок о бок на протяжении полутора тысячелетий. Одно направление можно назвать направлением, условно говоря, культурного аскетизма. Оно предполагает, что под культурой (разумеется, когда речь идет о начальном периоде существования христианства, о первых пяти-шести веках), имеется в виду, прежде всего, языческая культура. Так вот, языческая культура, со всеми ее соблазнами, отвергается как нечто в принципе несовместимое с христианством, христианству противоречащее и для христианина вредное. Но это позиция, скажем, Тертуллиана, если взять самых ранних. В известной мере, в этой позиции затронут Августин. Примерно в то же время обозначилась и другая позиция в христианстве, которая постулировала напротив того: не только совместимость христианства и языческой культуры, но, более того, необходимость для христианина овладеть (если не в полном объеме, то по крайней мере в значительной степени) наследием языческой древности. Это - позиция Боэция и Кассиодора.

В принципе гуманизм можно считать антихристианским, антирелигиозным явлением, гуманисты считают, что все-таки в современном мире, когда происходит глобализация каких-то культурных, нравственных процессов, все-таки религии играют, скорее, разделяющую, чем интегративную роль. Как бы, это ни показалось несправедливым, но факты упрямая вещь, лично я считаю, что большинство военных конфликтов - они либо мотивированы религией, либо задействованы какие-то религиозные идеи, принципы морали, сферы влияния и деньги.

Многие сегодняшние люди, верующие в Христа, называющие себя христианами, говорят, однако: я не хожу в церковь, зачем это нужно? Вера - это дело глубоко интимное. Сидишь дома, читаешь Евангелие. А выйти за порог, переступить порог церкви, и что, куда делась вера и религиозность, в мире надо приспосабливаться, обманывать, творить зло, но и это но успакаивает верующего человека, МНЕ ВСЕ ПРОСТИТСЯ, Я ВЕДЬ ПОКАЮСЬ....

Гуманизм как движение можно отнести к религии, потому что обьединяет людей различных слоев общества, но различие есть в том что дает понятие о ближнем, то чего религия не делает. Нет в библии понятия о ближнем, зато есть понятие о любви к богу, но какое то оно извращенное: Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин: иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин.(Римл. V, 5) или можно по другому: Аще кто не любит Господа Иисуса Христа: да будет проклят(1 Кор. XVI, 22)

Для гуманистов важно выявить то общее, что их объединяет, де-факто обнаружить это. Не создать, не внушить ближнему и дальнему - будь гуманистом и тогда мы будем вместе, а важнее - постараться помочь людям обнаружить в себе вот эту естественную гуманность, возрастать от этой гуманности к гуманизму, отыскивая одновременно что-то общее в области ценностей фундаментальных с другими людьми. Отношение к гуманизму современного россиянина довольно любопытно. С одной стороны, когда с людьми разговариваешь о человечности, о гуманности, постепенно договариваешься о том, что все мы - практические гуманисты. Когда речь идет о современном гуманизме, когда начинаешь говорить о его ценностях базовых, то некоторых людей смущают понятия гуманизма, но почему, мы стараемся загнать человека в рамки религиозных постулатов с детства, а почему не дать понятия морали и этики, любви к прекрасному, человеческому достоинству, вере к добру и лишь тогда самостоятельный человек сам должен решить что для него ценно.

И закончить можно словами того же Виталия Гинзбурга: - "Человечество находится, безусловно, в очень тяжелой ситуации в целом: масса нищеты, рост населения, болезни и так далее. Какой выход? Я не претендую на то, что я знаю выход, и вижу, как это трудно, но я не хочу применять слово "верю", я уверен, это как-то мягче, что единственный путь для светлого будущего - это наука и гуманизм, а ни в коем случае не религия. Религия - это самообман. Вот что я считаю совершенно диким для современного, по-настоящему образованного человека, так это приверженность к какой-нибудь религии в буквальном смысле, то есть, веря в чудеса, вроде непорочного зачатия, воскресения из мертвых и так далее, и тому подобное. В далекие времена, когда науки не было, нельзя было отличить чудеса от реальности. Ведь чудо - это то, что не подтверждается научным анализом, тогда и возникла религия, впитавшая в свою структуру и определенные моральные и этические нормы. Но последние, то есть этические нормы, вполне могут быть приняты, отбросив обветшалую религиозную оболочку."