О религии

На модерации Отложенный Зародившись как регулятор инстинктуальной системы прачеловека, минимизирующий возможность разбалансирования и деградации его организма, сознание требовало более чёткой «пространственно – временной» ориентации. Такую ориентацию, чётко определяющую «верх» и «низ» как «плохо – вредно» и «хорошо – полезно», обеспечил теизм. Он объединил и кристаллизовал всё необъяснимое и не зависящее от воли и усилий прачеловека в неких сущностях, «сосуществующих» в большей или меньшей близости рядом с ним. Это позволяло сознанию не «свихнуться», не «рассыпаться» на ряд рефлекторных подсистем, специализирующихся на обеспечении жизнеспособности организма прачеловека в каждой конкретной из всего огромного множества качественно различных ситуаций его бытия, а наоборот –  монолитизироваться, приобретая всё большее значение в обеспечении этой жизнеспособности посредством памяти о предыдущих аналогичных ситуациях и примерах их разрешения. Проще говоря, сознанию требовалась та точка опоры, находясь на которой оно могло расти, а не деградировать. Такой точкой стал теизм. Именно он через универсализацию сознания обеспечивал реальную возможность сосуществования прачеловека с окружающим его миром. Причём обеспечивал в параметрах более широких, чем те которые обеспечивались инстинктами: «я и враг», «я и объект питания», «я и объект, обеспечивающий моё воспроизводство». При этом не требовалось роста количества подсистем организма, способных обеспечить его выживаемость во всё возрастающем сонме жизненных ситуаций.

   Таким образом, когда перед организмом прачеловека встала бивариантная задача: или увеличивать количество специализирующихся на конкретной ситуации подсистем, обеспечивающих их разрешение, или универсализировать одну из имеющихся систем до способности её адекватной реакции на все эти ситуации, он избрал второй вариант. Первый требовал дополнительных материальных затрат на  строительство таких подсистем и их инфраструктур, что неизбежно требовало дополнительных энергозатрат (а где взять эти ресурсы?). Второй обеспечивал тот же результат, используя лишь уже имеющиеся энергоресурсы организма, его энергопотенциалы: память (в т.ч. инстинктуальную, генную) и вновь приобретаемый информационно - навыковый потенциал, трансформируя их посредством растущего, приобретающего всё большее значение сознания.

Теизм, появившись как актуальная реакция сознания на необъяснимые факты бытия человека, обеспечил возможность существования человека в среде, изобилующей такими фактами. Но его утверждение в сознании человека сопровождалось утверждением ряда догм и ритуалов. Многократное повторение таких догм и ритуалов  трансформировалось в религию, которая в основе есть не что иное, как апробированные практикой выживания нормы сосуществования человека с окружающей его средой, включающей и соплеменников.

   Значение религии как процесса аккумуляции общественно-полезных норм, регламентирующих существование человека посредством ограничения его инстинктивных проявлений, трудно переоценить. По своей сути именно религия является предтечей государства с тем отличием от него, что религией активируется имевший тогда  для организма прачеловека большее значение, чем сознание, инстинкт самосохранения. Страх подавляет иные проявления инстинктуальной системы человека, а корнями страха, безусловно, является невежество, всё более размываемое сознанием.

По мере  роста  информационно-навыкового потенциала роль религии как формы, обеспечивающей существование сознания человека, теряет своё значение. Происходит метаморфоза, в результате которой сознание, качественно превзошедшее свою форму, замещает её, превращая религию в один из элементов своего содержания. Именно с этих пор  религия имеет лишь прикладное значение как один из вариантов реализации тоталитаризма конкретного человека, обеспечивая его моральное и материальное благополучие, необходимое для его же существования сообразно потенциалу именно его тоталитаризма. В этом смысле религия ничем не отличается от любого иного вида человеческой деятельности, а её содержанием становятся не только ритуалы теистического толка, но и направления сугубо материалистического, как, например, в СССР. Фактически, в параметрах  теории Дарвина религия мимикрирует соответственно требованиям тоталитарного режима, который являет собой форму, обеспечивающую существование всех элементов - институтов общества, в т.ч. и религии.