ПРОБЛЕМА ПОНИМАНИЯ ДУХА, ДУХОВНОГО И ДУХОВНОСТИ

На модерации Отложенный В современной экологии человека к числу базовых проблем можно отнести вопросы понимания духа (экологии духа), духовности человека, духовной культуры, которую противопоставляют материальной культуре. До сих пор о духе спорят, его сводят либо к нематериальным объектам (мистическим сущностям), либо научным понятиям (памяти, информации, интеллекту), или философским категориям (сознанию, мышлению, мировоззрению), к религиозным темам (церковности, конфессиональной морали, божественным святыням) и др. Известный российский эколог Н.Ф. Реймерс отмечает трудности в этой области так: «Информационные потребности составляют мир, изучаемый экологией культуры и экологией духа как ее составной части.

Наиболее сложен вопрос о соотношении исторически сложившейся материальной и духовной артеприродной среды с вводимыми понятиями» [1, с. 301]. Другой отечественный эколог Б.Б. Прохоров кратко поясняет: «Нередко учитывается степень религиозности, однако сам по себе атеизм не обедняет духовной жизни общества, равно как и религиозность автоматически не обогащает ее» [2, с. 140]. Конечно, при такой ситуации неопределенности и взаимонепонимания говорить о скором решении глобальных проблем современности, в том числе экологических проблем, преждевременно.

С глубокой древности до наших дней снова и снова поднимается вопрос понимания и изучения философской категории Духа. Хотя выделены три составляющие человеческого существа: тело, душа, дух, – однако до сих пор идут споры о первичности и вторичности каждой из этих составляющих. Казанский мыслитель В.И. Несмелов более века назад в своей книге «Наука о человеке» [3] серьезно касался вопросов изучения понятий духовного, психического и физического в человеке, но как справедливо отметил профессор В.А. Киносьян [4], противоречивые высказывания не дают нам четкого разграничения между душевным, психическим и духовным. Известный казанский философ Г.П. Меньчиков в своей монографии «Духовная реальность человека» [5] привел обширный историко-философский анализ понимания телесного, духовного и психического и пришел к неожиданному выводу о некорректной постановке основного вопроса философии в форме дуальной оппозиции «Материя – Дух (Сознание)», которая, как отмечает Меньчиков, представляет собой гносеологическую проблему. По его мнению, необходимо выбрать в качестве исходной философской проблемы другую онтологическую связку: «Бытие – Небытие», выдвинутую в качестве исходной философской концепции профессором Н.М. Солодухо [6, с. 17-18]. В 2000-м году в Казани был проведен Круглый стол «Феномен человека: дух, душа, духовность» [7], на котором разносторонне обсуждалась проблема понимания духа, души, духовности.

Такое одноразовое обсуждение этой живой темы не получило какого-либо серьезного продолжения. Лишь через десять лет мы снова обратились к данному вопросу. Приходится думать, что категория духа в настоящее время лишь поверхностно изучена, так как в словарях можно обнаружить противоречия в смыслах таких родственных понятий как дух, духовность и духовный. Например, в словаре русского языка читаем, что дух – это сознание, мышление, внутреннее состояние, моральная сила человека, коллектива; духовность – это духовная, интеллектуальная природа, сущность человека, противополагаемая его физической сущности; духовный – это сознательный, мыслящий, моральный, связанный с внутренним миром человека. В другом значении термин духовный означает – связанный с религией, с церковью, относящийся к ним, противопоставляется понятию светский. И еще, покажем на примере как можно прийти к парадоксальной ситуации в понимании духовной культуры, если выбрать в качестве исходного дуального начала отношение «Материя – Дух». Откроем учебное пособие для учащихся 11 класса [8, с. 44 – 45], прочитаем следующее, обратив внимание на феномен исчезновения философии из духовной культуры: «Различают материальную и духовную культуру. Материальная культура создается в процессе материального производства… Духовная культура включает в себя процесс духовного творчества и созданные при этом духовные ценности в виде музыки, картин, научных открытий, религиозных учений и т.п. …

Духовная культура – своеобразная целостность искусства, науки, нравственности, религии». Однако куда подевалась у авторов этого обязательного учебного руководства для старшеклассников философия, которая фактически является сердцевиной духовного творчества? Оказывается, философия признается не как одна из самых общих фундаментальных сфер деятельности (наряду с такими как наука, практика, искусство), а лишь как частная гуманитарная наука среди многих других: «Среди гуманитарных особо важную роль играют при этом экономическая теория, философия, социология, психология, политология и другие общественные науки» [там же]. Эта книжка, выпущенная тиражом в 3,5 миллиона экземпляров, вольно или невольно дает ложные знания, а преподаватели воспитывают неграмотных людей. Кого винить в данной просвещенческой ситуации? Известная справочная литература по философии едва ли нам поможет найти ответ на этот вопрос. Выправить нелепую ситуацию с искривленным пониманием духовной культуры и неадекватным статусом философии можно, на наш взгляд, лишь разобравшись в проблеме Начала. А это значит – необходимо построить современную иерархически-неиерархическую категориальную модель мироздания, включающую, в частности, человека и общество, и на такой «конструкции» апробировать известные общие и конкретные знания [9].

Если за предельный исходный философский тезис выбрать «Движение Материи», то Жизнь Человека необходимо рассматривать в иерархической связке с Жизнью Общества. Покажем место Духа в модели «Жизнь Человека – Жизнь Общества». Представим общую структуру Человека (личности) так: Тело (Организм) + Душа (Психика) + Дух (личный). Тогда получается, что Жизнь Человека это целостная взаимосвязанная жизнь Тела, Души и личного Духа. Здесь Жизнь, относящуюся к Человеку, разложим в виде трех этапов: Рождение, Саморазвитие, Умирание. В Жизни Общества выделим самые общие (необходимые, но недостаточные) следующие сферы деятельности: Науку, Искусство, Философию, Практику. Причем, сущность Науки заключается в Познавательной деятельности, сущность Искусства в Художественной деятельности, сущность Философии – в Духовной (общей) деятельности, сущность Практики – в Прикладной деятельности. Тут Жизнь, связанную с Обществом, представим в виде циклического процесса, содержащего три стадии: Возрождение, Самодеятельность, Кризис. Общая культура представляет собой деятельность (и результаты) как всех основных сфер деятельности общества, так и суммы достижений всех смежных (производных) областей.

Обратим внимание, что личный Дух отличается от общего Духа, но оба развиваются благодаря Философскому Творчеству; влияние последнего через Человека (Личность) распространяется на Науку, Искусство, Практику и все смежные конкретные области деятельности. Исходя из вышесказанного, Культуру в общем случае можно разделить на научную (познавательную) культуру, культуру искусства (художественную), философскую (духовную) культуру, практическую (прикладную) культуру и т.д. Как видим, в таком случае исключаются непростительно грубые ошибки, связанные с отождествлением философской (духовной) культуры либо с научной культурой, или с художественной культурой, религиозной культурой и любой другой культурой или даже суммой нескольких культур. Приведем некоторые соображения и сведения о понятиях личного духа и общего духа. Личный (или индивидуальный) дух – это мировоззрение отдельного человека (личности), его философия (для верующих: мифы, религия); как мировоззренческий комплекс включает всевозможные взгляды, убеждения, понимание, знания, интеллект, логику и др. Общий (коллективный) дух – это мировоззрение общества (коллектива), его философия (для общин верующих: мифы, религия). Вот отдельные свойства личного духа и общего духа [10, с. 146 -147]: 1) «личный дух наследуется лишь как возможность, как способность стать таковым»; 2) личный дух «сам себя создает посредством духовной работы, которая не может прекратиться до конца жизни. Поэтому духовные различия между людьми гораздо больше, чем биологические»; 3) личный дух «имеет свои закономерности для себя, его вообще нельзя понять, исходя из психологии»; 4) личный дух «автономен, и для него нет познаваемых границ»; 5) «Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область общего духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую он может (частично) усвоить с помощью воспитания и образования. Это врастание есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью…»; 6) «Личный дух живет благодаря своим связям с духовной общностью («бездуховным» людям недостает такой связи), которая со своей стороны создает жизнь общего духа»; 7) «носителем общего духа является какая-либо общность (группа, народ, группа народов)»; 8) «Общий дух связан с личным духом посредством истории духовной жизни человека, с объективированным духом (совокупностью завершенных творений духа) – посредством истории духа»; 9) «Общий дух можно понять только как единый организм вместе с личным и объективированным духом»; 10) «То, что является продуктом единичного духа и что составляет ценность последнего, является результатом его отношения к общему духу, благодаря которому и ради которого он возник.

Носителя общего духа мы называем личностью»; 11) «в наиболее чистом и ясном виде общий дух проявляется там, где его содержание наименее наглядно: в нормах мышления, в понятии и суждении, следовательно, в сфере логического»; 12) «В объективированном духе – в произведениях науки и искусства – мы снова познаем живой дух», который принимал участие в их создании; «он говорит с нами через эти произведения, поскольку и пока мы (как личности) можем принимать в них участие». Согласимся со словами Фихте: «То, что схватил наш дух, создал вокруг себя и внес в высший порядок вещей, и есть имеющаяся в нас философия; в нас должен существовать философ, наша целостная сущность; все наше духовное образование и образование сердца должно само быть философией» [10, с. 482]. Литература 1. Реймерс Н.Ф. Надежды на выживание человечества: Концептуальная экология. – М.: ИЦ «Россия Молодая» – Экология, 1992. – 367 с. 2. Прохоров Б.Б. Экология человека. Терминологический словарь / Б.Б. Прохоров. – Ростов н/Д: Феникс, 2005. – 476 с. 3. Несмелов В.И. Наука о человеке. Том 1. Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни. Том 2. Метафизика жизни и христианское откровение. Репринтное воспроизведение изданий 1905 и 1906 годов с добавлением биографической статьи (М.Н. Белгородский), отзывов на книгу еп. Антония (Храповицкого) и Н.А. Бердяева; Послесловие и комментарии протоирея Игоря Цветкова. – Казань: «Заря-Тан», 1994. – 440 c. 4. Киносьян В.А. Загадка человека. (О философско-религиозном учении В.И. Несмелова). – Казань: КГАСУ, 2005. – 162 с. 5. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека (анализ философско-онтологических основ). – Казань: Грандан, 1999. – 408 с. 6. Солодухо Н.М. Небытие как первоначало и основа сущего // Феномены природы и экология человека. Тезисы докладов Второго международного симпозиума. – Казань, 1994. –160 с. 7. Феномен человека: дух, душа, духовность. Сборник научных материалов Круглого стола. – Казань: «По городам и весям», 2001. – 114 с. 8. Жильцова Е.И., Егорова Э.Н., Сухолет И.Н. Политическое и духовное развитие современного общества. Материалы к курсу «Человек и общество: Основы современной цивилизации» для учащихся 11 класса средней школы. – М.: Просвещение, 1993. – 96 с. 9. Исхаков Р.Л. Теория человека: Психобиокомпьютер. – Казань: Отечество, 2005. – 244 с. 10. Краткая философская энциклопедия. – М.: Издательская группа «Прогресс» - «Энциклопедия», 1994. – 576 с.