Есть ли пределы у религиозной терпимости?

Где граница, за которой уважение к чужим обычаям и традициям начинают угрожать национальной идентичности?

Если в некоторых мусульманских странах европейцам запрещают употреблять спиртное или обниматься в общественных местах, поскольку это нарушает местные обычаи, то должны ли европейцы проявлять терпимость к мусульманским обычаям — ношению никабов и хиджабов, жертвоприношениям в черте города?

Эти вопросы обсуждаются на конференции по проблемам толерантности и недискриминации, которую проводит в столице Казахстана — городе Астане — Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ).

Тема религиозной и национальной толерантности во многом связана с растущей в странах Западной Европы исламо — и ксенофобией. Ношение паранджи и никаба законодательно запрещено в Испании. Аналогичные законопроекты подготовлены в Бельгии и Франции.

Запрет на строительство минаретов и мечетей введён в Швейцарии. В Нидерландах снимаются антиисламские фильмы. Почти во всех странах Европы существует дискриминация при приёме на работу выходцев из неевропейских стран. Столь жесткие меры европейцев связаны с боязнью потерять свою национальную идентичность под напором быстро растущих этнических общин, не желающих принимать нормы традиционной европейской культуры. Масло в огонь этнической и религиозной нетерпимости подливают террористические акты, которые время от времени потрясают Европу.

Вопрос баланса толерантности и интересов национальной безопасности стоит сейчас остро — и не только в европейских странах. Необходимо искать компромиссы, которые позволили бы совместить права и обычаи национальных меньшинств с законами государственной власти и интересами безопасности граждан, подчеркнул в интервью «Голосу России» директор Московского бюро по правам человека Александр Брод:

«Вопросы ношения паранджи и национальной одежды — это тонкие и деликатные вопросы. С одной стороны, всё, что касается безопасности, это очень серьезно.

И, вероятно, в людных и общественных местах верующие должны ходить без религиозного одеяния, чтобы не возникало никаких угроз и тревоги. Что же касается других мест, а тем более храмов, то верующие могут быть одеты в соответствии со своими традициями, обрядами и религиозными убеждениями».

По последним данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), большинство жителей России не испытывает неприязни к представителям других национальностей. А из тех, кто признался в такого рода неприязни, только половина связывает это с угрозой терактов. Однако большинство граждан, утверждают социологи, раздражено тем, что «представители других народов не хотят считаться с обычаями и нормами поведения, принятыми в России».

Мировое сообщество должно выработать принципы и механизмы, которые, с одной стороны, защищали бы традиционную культуру, а с другой — не допускали дискриминации национальных и религиозных меньшинств, уверен заместитель председателя Синодального отдела РПЦ по взаимоотношению Церкви и общества священник Георгий Рощин:

«Необходимо выработать некий «модус вивенди», при котором не будут ущемляться права верующих ни в ношении внешних религиозных символов, ни в совершении молитв в общественных местах, богослужений и, самое главное, жизни по вере не только в храмовой общине, но и на работе, и в школе. В этой связи, Русская православная церковь предпринимает большие усилия для налаживания диалога как с представителями конфессий, так и с представителями власти и общества — не только в России, но и в странах СНГ, а также на всей территории влияния РПЦ за рубежом».

В России пути решения назревшей проблемы ищут власти,  общество и религиозные организации. Один из таких путей — специальный курс Основы религиозной культуры, который вводится в российских школах. Его цель — с детства заложить принципы толерантности и уважения к национальным и конфессиональным особенностям других народов.