Путь труда

На сегодняшний день философы все еще продолжают искать смысл человеческой жизни (хотя он давно известен), теологи всячески стараются обосновать самый надежный путь достижения "рая" (описание которого они почему-то не приводят), ученые все глубже проникают в глубины Космоса в надежде найти обитель Бога, ведь "частицу Бога", как они уверяют, уже нашли (а мы-то знаем, что не нашли).

Но обычные рядовые граждане далеки от всех этих изысканий теологов, философов и ученых. Они в поте лица трудятся, добывая свой кусок хлеба. Большинство из них трудится добросовестно, тем самым исполняя свой долг перед семьей и обществом, а некоторые и перед человечеством.

Как ни странно это прозвучит, но многие из них находятся гораздо ближе к истине и Богу (через Просветление), чем многие ученые мужи и богословы. Но тут есть небольшая "тайна", которую надо знать, чтобы такая "встреча с Богом" состоялась.

Могут возразить, что есть и другие способы достижения этой Цели. Согласен, но так ли легки эти способы для современного человека?

Вот существует Путь любви (Бхакти йога).  Вопрос: сможет ли человек в современных условиях жизни поставить на первое место Бога, свою любовь к Нему, отодвинув на задний план свою семью, детей, и даже себя любимого? Много ли вы найдете таких примеров самоотверженной любви к Богу, ко всем Его творениям, когда все окружающее, и доброе и злое, и светлое и темное, все Его проявления человек воспринимает с радостью и любовью?

Еще меньше вы встретите людей, которые способны силой своего разума проникнуть через покров Майи (иллюзии) плотного мира и найти Того, которого искали вне человека, а оказался на самом деле Тот, кто был в нем самом. И сделать это не так просто, ведь даже более простые истины и понятия большинством людей не воспринимаются, как мы видим при обсуждении наших тем. Для этого надо иметь расширенное сознание и знать хотя бы некоторые основы, на чем можно строить свои размышления. Да, Путь знания (Джнана йога) не для всех; здесь нужны серьезные интеллектуальные усилия, а ведь у многих  ментальное тело даже не оформлено до конца.

О пути Раджа йоги мы говорить не будем, так как достижение сверхсознания (через сосредоточение и медитацию) в современных условиях жизни без опытного Наставника опасно для психического здоровья и даже жизни ученика.

Кстати, в Учении Христа есть  элементы Бхакти йоги и Джнана йоги – "Новую заповедь даю вам: любите друг друга", "Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства", "Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя".

Но есть еще один путь достижения Цели, которым может идти большинство людей – это путь действия, труда (Карма йога). Вот основные положения Карма йоги:

1. Каждый велик на своем месте. Каждый человек должен создать себе идеал и стремиться провести его в жизни; этот способ - более верный путь внутреннего прогресса, чем принятие чужих идеалов, осуществить которые человек никогда не может надеяться. Познание Бога должно быть целью его жизни, и однако, он должен постоянно работать, исполнять все свои обязанности, отдавать Богу плоды всех своих действий. Это самая трудная вещь на свете - работать и не думать о результатах, помогать человеку и не ждать в ответ благодарности, делать какое-нибудь доброе дело, не помышляя о том, принесет ли оно громкое имя или славу, или ровно ничего. Но непрерывно делать добро, не заботясь об одобрении окружающих, - это на самом деле высшая жертва, какую может принести человек.

2. Не привязывайтесь ни к чему: предоставьте всему идти своим порядком; пускай ваши мозговые центры работают: работайте непрерывно, но не позволяйте впечатлениям, получаемым от работы, победить ваш ум. Работайте, как будто вы чужие люди в этой стране, пришедшие сюда только на время; работайте, но ничем не связывайте себя; всякое иго ужасно. Этот мир - не наше настоящее место жительства; это только один из этапов, через которые мы должны пройти.

3. Помогать не рассуждая, глядя даже смерти в лицо. Хотя бы вас обманывали миллионы раз, не спрашивайте ничего и не думайте о том, что вы делаете. Не хвалитесь своей щедростью к бедным и не ждите от них благодарности: скорей будьте им благодарны за то, что они дают вам случай проявить на них свое милосердие. Совершенно ясно, что быть идеальным человеком, живя в миру, гораздо более трудная задача, чем быть идеальным  монахом. Истинная жизнь труда так же тяжела, если не тяжелее, чем истинная жизнь отречения.

4. Философия долга, как в форме этики, так и в чисто эмоциональных проявлениях, одинакова во всех Йогах. Ее цель заключается в ослаблении низшего "Я" для того, чтобы могло проявиться реальное, высшее "Я". Философия долга стремится уменьшить бесполезную трату энергии на низшей плоскости бытия для того, чтобы душа могла проявляться на высших плоскостях. Это достигается благодаря постоянному уничтожению низших желаний, чего строго требует философия долга. Таким путем, сознательно или бессознательно, развивался весь строй общества в областях деятельности и опыта, где, ограничивая эгоизм, мы открываем путь к беспредельному расширению истинной природы человека.

5. Бесстрастие. Только работник, привязанный к плодам своей деятельности, ропщет на обязанности, выпавшие на его долю в жизни: для работника, достигшего бесстрастия, все обязанности одинаково хороши и являются орудиями, которые убивают эгоизм и чувственность и обеспечивают свободу души. Мы все склонны думать слишком высоко о себе. Для ропщущего человека все обязанности неприятны; ничто его не удовлетворяет, и вся его жизнь обречена на неудачу. Когда вы приобретете бесстрастие, то для вас не будет существовать ни добра, ни зла. Лишь эгоизм делает разницу между добром и злом. Это очень трудно понять, но вы со временем дойдете до того сознания, что ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему этой власти. Будем  работать, исполняя попутно все, что приходит к нам, и будем всегда готовы приложить руку ко всему. Тогда мы, несомненно, узрим свет.

6.

Благословен не дающий, а получающий! Будьте благодарны за то, что вы можете упражнять в мире свою щедрость и свое милосердие и через это стать чистыми и совершенными. Всякий хороший поступок способствует нашему очищению и усовершенствованию. людям; мысль эта неразумна, а всякая неразумная мысль приносит несчастье. Мы полагаем, что облагодетельствовали человека, и ждем от него благодарности; благодарности, между тем, нет  - и мы несчастны. Зачем нам ждать чего-либо в обмен за то, что мы делаем? Будем благодарны человеку, которому мы можем помочь, взирайте на него, как на Бога. Не великое ли это преимущество - получать возможность поклоняться Богу путем оказания помощи ближнему?

7. Освобождение от фанатизма. Только когда вы избавитесь от фанатизма, вы будете хорошо работать. Только хладнокровный, спокойный человек, рассудительный и с уравновешенными нервами, полный сочувствия и любви к ближним, может хорошо работать и, таким образом, приносить пользу себе. Фанатик неразумен, и нет в нем сострадания; он не может ни "выпрямить" мир, ни сам стать чистым и совершенным.

8. Искоренение эгоизма.  Путем постоянных усилий, делая добро другим, мы стараемся забыть о себе: это забвение себя и есть урок, который нам надлежит усвоить в жизни. Человек после многих лет борьбы наконец понимает, что истинное счастье состоит в искоренении эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. Каждый милосердный поступок, каждое сострадательное чувство, каждый акт помощи, каждое хорошее дело лишает нас большой дозы самомнения и открывает нам глаза на наше собственное ничтожество.

9. Мы помогаем себе, а не миру. Когда вы приучите свой ум к сознанию независимости от вас мира или кого бы то ни было из людей, тогда не будет и реакции в виде страдания, порождаемого работой. Если вы, давая что-нибудь человеку, ничего от него не ждете, даже благодарности, - тогда неблагодарность его вас не поразит, так как вы не полагали даже, что имеете право получить что-либо в обмен: вы дали ему лишь заслуженное им: собственная его Карма доставила ему это: ваша Карма сделала вас при этом посредником. Зачем вам гордиться тем, что вы что-то кому-то отдали? Вы только посыльный, принесший деньги или какой-нибудь другой дар, который заслужен миром, его собственной Кармой. К чему же вам в таком случае гордиться? 

Из Индии к нам пришла вот эта история, которая хорошо иллюстрирует "возможности" Карма йоги:

Один молодой саньяси (монах) удалился в лес: там он размышлял долгое время, молился и занимался Йогой. После многих лет упорного труда и суровой жизни, он сидел раз под деревом. Несколько сухих листьев упали ему на голову. Подняв глаза, он увидел ворона и журавля, вступивших в драку на верхушке дерева. Это его очень рассердило. Он сказал: "Как, вы смеете бросать сухие листья мне на голову!". Когда он при этих словах с гневом взглянул на них, из него вырвался как бы язык пламени, который сжег обеих птиц, превратив их в пепел. Он был в восторге от этого проявления своей силы; он одним взглядом мог сжечь птиц.

Некоторое время спустя ему пришлось пойти в город просить милостыню. Он подошел к одной двери и сказал: "Мать, дай мне пищи". Голос изнутри ответил: "Подожди немного, сын мой". Молодой человек подумал: "Ах ты, скверная женщина! Как ты смеешь заставлять меня ждать? Ты не знаешь еще моей силы". Но тут снова послышался тот же голос: "Молодой человек, не превозносись! Здесь нет ворон". Он удивился. Подождать ему, однако, еще пришлось. Наконец, женщина вышла; он бросился к ее ногам и сказал: "Мать, как ты это узнала?". Она ответила: "Сын мой, я не знаю вашей Йоги и твоих упражнений. Я самая заурядная женщина. Я заставила тебя ждать, потому что муж мой болен, и я ухаживала за ним. Всю мою жизнь я всеми силами старалась исполнить свой долг. Когда я была девушкой, я исполняла свои обязанности относительно родителей; выйдя замуж, я исполняю свой долг относительно мужа; вот и вся моя Йога, но по мере того как я исполняла свой долг, на меня сходило просветление, поэтому я и могла прочесть твои мысли и знала, что ты сделал в лесу. Если ты хочешь узнать нечто еще высшее, пойди на площадь, которую я тебе укажу; ты увидишь там одного вьядху (самый низший класс в Индии, состоящий из охотников и мясников – С.М. ) и он тебе скажет нечто, что ты рад будешь узнать".

Саньяси подумал: "Зачем мне идти в этот город и к вьядху?". Но после того, что он увидел, ум его несколько просветлел, и он пошел в указанный город, нашел площадь и издали увидел высокого, толстого вьядху, который, разговаривая и торгуясь с народом, резал мясо большими ножами. Молодой человек сказал: "Помоги мне, Господи! Неужели я могу чему-нибудь научиться у этого человека? Он не что иное, как воплощение дьявола".

Между тем человек поднял голову и сказал: "О Свами, тебя послала эта женщина. Присядь, пока я кончу свое дело". Саньяси подумал: "Что это значит?". Он сел, а мясник продолжал свое дело и, закончив его, собрал деньги и сказал саньяси: "Пойдем со мной домой". Дойдя до дома, вьядха предложил ему сесть, сказав: "Подожди здесь", а сам вошел в дом. Затем он вымыл своих старых отца и мать, накормил их и сделал все возможное, чтобы удовлетворить их, после чего он пришел к саньяси и сказал: "Ты пришел ко мне. Чем я могу быть тебе полезен?".

Саньяси предложил ему несколько вопросов, касающихся души и Бога, а вьядха прочел ему лекцию, составляющую часть Махабхараты, именуемую Вьядхагита. Она содержит одно из высочайших учений Веданты. Когда вьядха замолк, саньяси удивился и спросил: "Почему ты находишься в таком теле? Почему, обладая таким знанием, ты имеешь тело вьядхи и занимаешься таким грязным, скверным ремеслом?". - "Сын мой, - отвечал вьядха, - не существует грязной и скверной обязанности. По своему рождению я поставлен в эти условия. В детстве я научился этому ремеслу: я не привязан к нему. Но стараюсь выполнять его хорошо. Я стараюсь исполнить свои обязанности семьянина и стараюсь сделать отца и мать счастливыми, насколько могу. Я не знаю твоей Йоги и не сделался саньяси; не удалился я также из мира в леса; тем не менее все, что ты видел и слышал, пришло ко мне в силу бесстрастного исполнения мною своих обязанностей, присущих моему положению".