Марксизм в Европе 20 века

В советской идеологии долгое время марксизм XIX века и большевизм ХХ-го сближали.как могли. Ленина представляли как верного последователя Маркса и Энгельса. Фактически же после Маркса в социалистическом движении было три направления:

1.Правые - это европейские социал-демократы, реформисты, которых советские идеологи называли «ревизионистами». Они действительно отказались от идеи революционного насилия и «диктатуры пролетариата», а фактически НАД пролетариатом, в чём и состояла их «ревизия», а вернее развитие марксизма. Они боролись за рост благосостояния рабочих, за политические свободы, развивали марксизм в соответствии с реальными переменами в капиталистической экономике и в общественной жизни. Они выступали за социально-экономические реформы и добились в этом немалых успехов.

2.Ортодоксы стремились сохранить идею Маркса о революции и диктатуре пролетариата, но в строгом соответствии с текстами Маркса не решались на широкомасштабное социальное экспериментирование пока не созреют для этого экономические предпосылки. К ортодоксам относится и родоначальник русского марксизма Г. В. Плеханов.

3. Леворадикальные революционеры, например Ленин и Троцкий, извратили положения марксизма, выступая за насильственные преобразования не считаясь ни с какими жертвами во имя мировой «пролетарской» революции, которую Россия и должна была разжечь, выступая в роли детонатора. Россию они хотели использовать в расчете на скорую мировую революцию. Они резко отмежевались от первых двух направлений и реализовалось в России. Оставим их на потом. Здесь я постараюсь рассказать только о первом варианте постмарксизма, и далеко не обо всех его представителях.

Правые – это, прежде всего, немецкие социалисты Бернштейн и Каутский. Э.Бернштейн (1850—1932) исходной формой социалистических отношений считал кооперацию. Классовая борьба с расширением буржуазной демократии принимает мирные формы. Буржуазно-демократическое государство благоприятствует продвижению к социализму, осуществляемому с помощью реформ. Обобществление собственности целесообразно лишь для крупных предприятий, при сохранении мелких и средних в частных руках. Бернштейн одобрял широкое распространение акций среди рабочих, что способствовало их участию во владении и управлении собственностью.

Карл Каутский (1854—1938) также отрицал необходимость революций в Западной Европе, отдавая предпочтений социальным реформам и парламентским формам борьбы. В целом история подтвердила их воззрения.

Марксизм является истоком как социал-демократических, так и коммунистических воззрений в Европе. Но если большевизм, несмотря на свою нацеленность на мировую революцию оказался, в сущности, попыткой применения леворадикального марксизма на русской почве, то марксизм на Западе развивался успешнее, чем в «стране победившего социализма». К сожалению, работы, которые отличались от идеологического официоза, в СССР не публиковались. Подлинный Маркс с его эволюцией был не нужен, неинтересен, непонятен и опасен. На Западе же многообразие вариантов развития марксистской философии обусловлено не только своеобразием задач, встающих перед социалистическим движением в развитых индустриальных странах, но и тем, что в этих странах во многом были уже обеспечены права и свободы граждан, широкий доступ к информации, возможность свободного научного поиска.

Интересно, что марксисты Запада в дискуссиях со своими местными оппонентами, указывавшими на отрицательный опыт Советского Союза, обычно отвечали им, что это еще незрелый социализм, еще не развернувший всех своих преимуществ. Но… вдруг советские идеологи в 70-х годах прошлого века объявили его «развитым социализмом»! Общество, не догнавшее западные страны ни по производительности труда, ни по уровню жизни, ни по развитию гражданского общества – развитый социализм??  Более разрушительной идеологической диверсии противникам социалистического выбора трудно было и желать. Поэтому теоретики марксизма на Западе отмежевались от этого термина.

Гуманистический марксизм.

Антонио Грамши (1891—1937) — основатель Компартии Италии — с 1926 г. и до своей кончины был заключён фашистами в тюрьму, где и написал семь томов «Тюремных тетрадей». Он выступал за понимание марксизма как гуманизма. Люди сами ответственно живут и действуют. Бессмысленно обещать светлое будущее грядущим поколениям, такая вера опасна, так как марксист рассматривает себя как участника «предвосхищения истины», а если марксизм становится недоступным для критики, то значит он неспособен к развитию. Такой, по словам Грамши,  «триумфализм» довольствуется абстрактными теориями из вторых рук, цели коммунизма для таких марксистов – недостижимая утопия, а не реальная основа поведения.

Грамши осуждал позицию Бухарина по отношению к философским системам прошлого, которые рассматривались Бухариным как «бред и безумие», как «уродства мысли», как нечто «чудовищное» и «неразумное», то есть антиисторически, вместо того чтобы оценивать их конкретно-исторически.

Индивид требует свободы от «авангардной» роли партии и навязывающих народу свою волю политических организаций. Марксисты, говорит Грамши, должны уметь предвосхищать ситуации, когда «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех», а когда наоборот, возрастает отчуждение человека и степень его эксплуатации государством. Экстерриториальные и вне критики находящиеся претензии марксистских партий несостоятельны и отчуждают марксизм от народа. Претензии эти, в частности, проявляются в речевых оборотах «партия учит», «марксизм утверждает» и т.п.

Простое возвращение к Марксу невозможно, потому что у него нельзя найти ответы на вопросы нашего времени. Глобальные проблемы, экологическая ситуация, отсутствие оптимальной эффективной социально-экономической модели в условиях НТР требуют не просто обновления марксизма, а радикально новой системы идей. Социалистические идеи не могут быть достигнуты вне завоеваний буржуазного общества.

Культура, по определению Грамши, означает «единую, распространенную в общенациональном масштабе концепцию „жизни человека“, „светскую религию“, философию, которая стала „культурой“, то есть породила этику, образ жизни, определила поведение человека как гражданина и индивида».

Преодолевая противоположности материализма и идеализма, философия практики включает в себя все ценные, жизнеспособные творческие элементы этих направлений, чтобы из их органического синтеза породить новую, более высокую, более универсальную и гуманистическую культуру.

Грамши против деления знаний на «пролетарские» и «не пролетарские». Он разрабатывал проблематику интеллигенции и высоко ее ценил: эта названная Сталиным «прослойка» играет важнейшую роль, без которой вообще невозможно общественное развитие. Её задача – преобразование мыслительных установок рабочего класса и других классов общества, преобразование его корпоративной узости, выведение классового сознания на общегосударственный и общечеловеческий уровень. В этом состоит и задача общественных наук и всей системы образования, потому что индивиды, которые лишены целостного знания, не могут быть историческими субъектами, и становятся слепой жертвой партикулярных (частичных, групповых и искаженных) целей. Нужна демократизация знания, система подлинного образования, а не система «организованного невежества» и производство одномерного человека.

Герберт Маркузе (1898—1979) — представитель франкфуртской школы неомарксизма. Он развивал фрейдомарксистскую философию истории, согласно которой позднекапиталистическое общество обеспечивает лояльность людей, формируя у них соответствующие влечения и потребности. Поэтому социальная революция возможна как революция влечений, а поскольку основой всех влечений по Фрейду является сексуальность, то освобождение личности связывается с сексуальным раскрепощением и с бунтом против «репрессивной культуры».

В своей известной книге «Одномерный человек» Маркузе утверждает, что Маркс рассматривал только экономические аспекты отчуждения и не ставил вопрос об отчуждении сознания. Каким образом у пролетариата возникает отчужденное сознание? Как человек теряет разносторонность, как становится стандартизированным и «одномерным» в работе, линейно-ограниченным подражателем в увлечениях, в потреблении?

Маркузе считал, что Маркс не дал анализа социальных последствий НТР, не учитывал роли средств массовой коммуникации, которые как раз и закрепляют отчужденное сознание.

Юрген Хабермас (род. 1929) – виднейший представитель неомарксизма обращается к проблеме «интеракции», то есть межчеловеческого взаимодействия коммуникативных действий. В книгах «К реконструкции исторического материализма» (1978) и «Теория коммуникативных действий (1982) он утверждает:

1. Маркс недооценил роль уровня развития сознания трудящихся в исторических процессах. Только НТР создает такой уровень развития людей, который делает их способными к реализации социализма. Тот пролетариат, о котором писал Маркс, не был к этому способен.

2. НТР создает в развитых странах тот уровень развития производительных сил, который прежний марксизм прогнозировал для будущего коммунистического общества. Создается экономический фундамент для полного удовлетворения потребностей человека и всестороннего его развития.

3. Так не теряет ли смысл сама идея о переходе к какому-то иному обществу? Нет, говорит Хабермас. Капиталистические ценности массового потребления становятся экологической и нравственной угрозой существованию человечества. Поэтому социалистическая альтернатива необходима для самосохранения человечества.

4. В современном обществе доля трудящихся, занятых в материальном производстве падает. Возрастает роль других сфер деятельности: сервис, туризм, образование, искусство, наука, досуг. Эти сферы становятся базой для альтернативных идей и решений. Идея последовательной смены формаций – слишком односторонний подход. Коммуникативные действия людей шире понятия производственных отношений: языковое общение, деньги, власть, общение внутри малых групп (семья, школьный класс, бригада) тоже являются отношениями между людьми. Маркс же исследует лишь отношения классов. Поэтому социальная философия марксизма должна быть модернизирована и обогащена: марксизм нуждается в понятиях «информационного общества» и «общества двух третей» возникших в результате НТР. Дело в том, что в развитых странах для большинства людей практически решены бытовые вопросы (жилье, рациональное питание, достаток, путешествия). Этот «средний класс общества всеобщего благосостояния» и составляет две трети населения. К нему не применимы понятия «пролетариат», «экспроприация экспроприаторов», «обнищание». Тем не менее, марксизм, по Хабермасу, остается одним из теоретических истоков переосмысливания социальных проблем.

Аналитический марксизм. Термин аналитический марксизм» появился только в 1986 году, хотя стремление использовать в марксистской теории более строгие современные методы исследования наблюдалось и ранее. Уже Делла Вольпе (1895—1968) обратил внимание на методологическую слабость диалектического материализма: его попытки выводить конкретные явления или обоснование действий, исходя из всеобщих философских законов, нанизывая сумму «примеров».

В 1986 г. в Кембридже вышел сборник трудов университетских профессоров-марксологов под названием «Аналитический марксизм». Во введении Джон Ремер поясняет: «Неуверенные успехи социализма и сомнительный крах капитализма бросает серьезный вызов марксизму в том виде, в каком он был унаследован от 19-го столетия». Однако Ремер не считал целесообразным полный отказ от марксизма, наоборот, он считает, что задача — построить современную теорию перехода к социализму, но только не такому как в СССР. Авторы сборника – профессора американских и английских университетов, поэтому аналитический марксизм называют еще университетским. Учёные пытаются применять общую теорию систем, теорию игр, современную математическую логику, чтобы повысить теоретическую строгость конструктивных идей марксистской социальной философии. В то же время они отмечают, что современный мир совершенно не похож на тот английский индустриальный капитализм, экономику которого исследовал Маркс. Происходит деконцентрация и децентрализация в промышленности, труд уже не является фактором, объединяющим большие массы людей, имеет место не только резкий рост численности малых высокотехнологичных предприятий, но и рост числа рабочих мест на дому, оборудованных по последнему слову техники. Утопия, основанная на концепции классовой борьбы и диктатуры пролетариата, завершилась. Социализм вырастает в недрах постиндустриального технотронного общества на совершенно иной социально-экономической основе. Только сегодня, я думаю, процесс этот в условиях глобализации будет не такой гладкий, как нам хотелось бы