Притчи в проповедях Иисуса Христа в Евангелии от Матфея как исторический источник

В этом Евангелии много притч и они говорят не только о христианском вероучении,но и о времени его появления. Разберём несколько из них. Текст притч по Синодальному переводу Библии.

Притча гл.7,ст.11-21.

Это часть Нагорной проповеди,в которой,как принято считать,изложены основы или суть христианства. Если так,то здесь изложена специфика этого вероучения. Но нельзя сказать,что это специфика по сравнению с нормативным иудаизмом — прежде всего потому,что тогда нормативного иудаизма не было даже для самих евреев — были разные и потому конфликтующие варианты отношения к Торе (Пятикнижие Моисеево) и критериев принадлежности к избранному народу,о чём свидетельствует существование саддукеев,фарисеев,ессеев,кумранской общины и нескольких храмов одновременно: в Иерусалиме (дальше просто Храм),в Самарии,на востоке дельты Нила и на юге Египта. В такой обстановке вполне мог появиться ещё один учитель-толкователь,который вполне мог стать прототипом Иисуса Христа.

Поскольку имелось обилие сект и пророков внутри одной и относительно небольшой общности,то между ними неизбежна острая борьба и,естественно,обвинение конкурентов что они лжецы — лжепророки. Это и является темой данной притчи,и объясняет аудиторию,к которой она обращена — толпа,и форму обращения — образную,то есть притчу. Не исключено,что сам проповедник или тот,кто это записал или сочинил,использовал какой-нибудь популярный сборник текстов или опыт какого-нибудь предыдущего проповедника. Содержание притчи: берегитесь лжепророков,так как они указывают ложный путь к справедливому воздаянию и к царствию небесному (что,вероятно,считалось тождественным; кроме того,возможно,что смысл понятия «царства небесного» был не таким как сейчас: не уходим к богу,а бог приходит к нам или присылает своего представителя). Узнать этих лжепророков можно по результатам их деятельности. Так как они — зло по определению,то от них не может быть ничего хорошего ни в чём,и их надо искоренять. Замечу,что отсюда следует,что с самим Иисусом поступили по его же логике. Образно лжепророки сравниваются с деревом,а их деятельность с его плодами,которые присущи именно данному виду деревьев. Тема этой притчи продолжается до конца главы,в том числе в притче 24-27,где дан простейший критерий — кого считать лжепророками: тех,кто не слушает слова мои (24).

Обстоятельства Нагорной проповеди правдоподобны,потому что логичны и объяснимы - значит,они могут быть источником сведений о ситуации в Стране Израиля в конце периода Второго Храма. Я имею в виду такие обстоятельства: это проповедь и проповедь вне Храма,вне Иерусалима и вне Иудеи (где этот Храм находился) — в Галилее. Все эти обстоятельства объяснимы: очевидно,что любой,кто считает,что говорит новое слово или,точнее,предлагает лучший вариант чего бы то ни было,должен обратиться к массам— поэтому проповедь,и проповедь с удобного места — поэтому Нагорная; а так как дискуссия идёт в рамках монотеизма,то она неизбежно становится борьбой за монополию — поэтому вне Храма и Иерусалима,где помешали бы — что в конце концов и произошло; лучше если аудитория,которая восприимчива к новым идеям — поэтому в не вполне чистой этнически и не вполне ортодоксальной Галилее,недаром в этом же Евангелии прямо сказано: «Да сбудется речённое чрез пророка Исайю,который говорит: «...Галилеяязыческая»(4.14,15).

И обстоятельства проповеди и притчи в ней подтверждают то,что известно из нерелигиозных источников: обстановка была сложной,массовое недовольство не только порядками,но также их объяснением и,естественно,недовольство их оправданием. А так как в данном регионе социальные,политические и культурные факторы и проблемы были особенно тесно связаны с религиозными,то именно здесь шли особенно активные и массовые идейные поиски,и здесь они неизбежно выходили на проблему власти и её обоснования (например: «Отдай кесарю кесарево,а богу божье). При сочетании высокой религиозности (которая и в тот период была главным средством сохранить еврейский народ как национальную группу) и монотеизма как формы этой религиозности проблема обоснования власти неизбежно выражалась в проблеме: через кого идёт истинное слово божье,то есть кто именно является посредником между богом и людьми. Этот вывод подтверждается оценкой поведения Иисуса во время Нагорной проповеди: «Ибо он учил их как власть имеющий,а не как книжники и фарисеи» (Там же,ст.29). Фарисеи былитолкователями Торы,следовательно.исходили из того,что Завет,то есть союз с богом.уже заключён, Откровение дано и надо действовать только в рамках уже существующейтрадиции. Но для многих этого было недостаточно и практика традиции их не удовлетворяла — иначе откуда бы взялась потребность в новых учителях,да и в самих фарисеях,то есть в толкователях традиции. Поэтому новизна учения,то есть новизна объяснения происходящего,неизбежно должна была коснуться основы традиции — заключения Завета(союза) с богом.

Но полного и массового отрицания основы традиции быть не могло,поэтому могло быть только её обновление — заключение нового Завета.

Надо также указать,что притчи,в том числе о которой здесь говорится, свидетельствуют,что у нового учения,точнее,у данного учителя — обозначим его как Иисус — были враги не только справа (консерваторы) — фарисеи (не говоря о саддукеях),

оставшиеся в рамках Ветхого Завета,значит,прежних критериев избранности народа,но и слева (радикалы) — другие претенденты на монополию передачи слова божия,они же лжепророки. Похоже,что Иисус,или создатели его образа,считал (считали) главным врагом именно противников слева — ведь Иисус призывает искоренять именно их. Из всего этого можно предположить,что религиозное единство древних евреев было относительным.

Притча в гл.13,ст.3-8.

О сеятеле,точнее,о судьбе посеянных им зёрен. Она тоже часть проповеди,но спонтанной,произнесённой около Капернаума на берегу Генисаретского озера — тоже в Галилее. События в этом Евангелии изложены последовательно,данная проповедь после Нагорной проповеди — значит,авторитет Иисуса растёт,но интересно,что растёт не благодаря проповедям,а благодаря тому,что совершается помимо них: чудесам,в основном исцелениям. Отсюда следует,что народу нужна наглядность,быстрые и практические результаты,и надо обращаться не к его разуму,а к чувствам. К такому же выводу пришёл сам Иисус (или евангелист): он объясняет ученикам,почему говорит притчами,образно: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного,а им не дано»(Там же,ст.11) и ещё определённее в стихе 15.

Содержание притчи таково: не все зёрна взошли — одни поклевали птицы,другие упали на каменистую почву и всходы засохли,третьи заглушил сорняк,некоторые всё же упали на добрую землю и дали урожай,но тоже разный.

Тут же по просьбе учеников, которые,будучи выходцами из этого самого народа,которому не дано знать тайны,не блещут интеллектом,Иисус объяснил притчу: семя — это слово о Царстве Божьем,обращённое ко всем,но отнеслись к нему по-разному в зависимости от характера и влияний. Иисус перечисляет возможные причины неудач слова божия: гонения и вызванный ими страх; влияние лукавого,то есть другие влияния; повседневные заботы. Видимо по последней причине Иисус всё время говорит,что Царствие Небесное принадлежит (его приобретут) только тем,кто откажется от всего остального.

Весь рассказ об этой притче даёт много информации и предположений о ситуации в Стране Израиля того времени и о самой группе последователей Иисуса (или его прообраза или прообразов). Среди его учеников нет,так сказать,интеллектуалов. Но ведь их набирал (или отбирал) он сам. Значит,ему нужны и он ориентируется прежде всего на личную преданность ему, выражаясь современным языком,как первоисточнику информации,а такой подход объективно вёл к умалению значения предыдущего первоисточника — Торы и создавал предпосылку разрыва с распространённой тогда версией иудаизма,хотя тот,про кого рассказано в этом Евангелии,так не считал (гл.15,ст.24). Если формирование сект шло по принципу личной преданности,то весьма вероятно,что идейная борьба в Стране Израиля шла не столько между системами взглядов и аргументов,сколько между группировками, построенными прежде всего по клановому принципу — как семья. Это тем более возможно, значит.вероятно,во-первых потому,что до того дело обстояло именно так: резкое отмежевание от единоверных,но единокровных самаритян; передача сана первосвященника по наследству; левиты — жреческое сословие по кровно-родственному признаку; история семьи Маккавеев и наконец то,что после Иисуса его последователей возглавляли его родные (или,если угодно,сводные) братья.

Далее. Страх гонений свидетельствует о методах идейной борьбы. О том же говорят Иосиф Флавий и документы Кумранской общины о преследовании неназванного Учителя праведности нечестивым первосвященником.

Влияние лукавого (Так в Синодальном переводе — интересно: какой термин в подлиннике?),то есть по буквальному смыслу влияние врага истинной веры,но не просто иноверца,а сверхъестественного существа — это ведь означает влияние язычества,поскольку других монотеизмов тогда не было. И это тем более вероятно для Галилеи с её смешанным населением (См.гл.4,ст.15). Для ответа на этот вопрос надо подключить археологию.

Народ пришёл к Иисусу по своей инициативе — значит,была массовая потребность в руководстве и утешении,которую официальная религия не удовлетворяла; отсюда готовность народа искать авторитеты вне официальной религии (я имею в виду вариант иудаизма, который поддерживало руководство Храма). Скорее даже,что для народных масс по крайней мере Галилеи авторитет религиозного деятеля или хотя бы интерес к нему был тем больше,

чем меньше этот деятель был связан с руководством Храма — что и подтвердилось историей Иисуса. При этом не надо путать авторитет и власть. И,как сказано,уровень народа был низким,его религиозность,точнее,твёрдость в вере — слабой,иначе зачем слушать и идти за проповедником,не санкционированным руководством Храма? В общем.иудаизм и монотеизм народа был относительным — хотя бы там,где действовал Иисус. Может быть,потому он там и действовал?

Притча в гл.21,ст.33-45.

В конце деятельности Иисуса,в Храме перед священниками,даже первосвященниками

(23),старейшинами народа (23) и фарисеями (45),то есть перед другой аудиторией,которую привлечь на свою сторону,тем более после скандала,устроенного Иисусом — изгнания торговцев из Храма — заведомо сложнее, чем простой народ. Значит,смысл и цель этой притчи другие. Содержание притчи: хозяин виноградника отдал его возделывать,но когда захотел взять плоды,то виноградари убивали всех,кого он посылал,даже сына хозяина. Это злодеяние,за которое он по справедливости предаст виновных жестокой смерти,а виноградник,значит,право иметь свою долю его плодов,предоставит другим работникам,которые будут честно выполнять свои обязательства. Эту притчу Иисус поясняет другой притчей — цитатой из Ветхого Завета,то есть безусловного авторитета для данной аудитории,о камне,который отвергли строители и который стал краеугольным,и добавляет от себя,что этот камень убьёт тех,кто его отвергнет. Это прямая угроза руководству Храма,

точнее,тем,кто выполняет храмовый ритуал,а также фарисеям,то есть тем,кто его толкует - в общем приверженцам строгого соблюдения ритуала,который таким образом становится разграничительной чертой между традиционным иудаизмом и учением Иисуса. По существу это требование признать учение Иисуса,значит,верховенство его самого. Реакция аудитории показана тут же: «И старались схватить его»(46).

Смысл и цель данной притчи: обвинить сторонников традиционного или ортодоксального иудаизма и верхушку общины в неприятии истинного учения,то есть истинного толкования божьей воли,и предостеречь,правильнее сказать,пригрозить,что в таком случае «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу,приносящему плоды его»(43). Это интересная фраза,так как допускает двойное толкование,причём буквальное интереснее иносказательного. Иносказательное толкование: плоды -это плоды виноградника,которые надо приносить хозяину,то есть надо следовать тому,кто предлагает виноградник — истинное учение. Значит,хозяин — это бог,а его сын — это сын божий,то есть Иисус. Буквальное: приносить плоды — это и значит приносить плоды,первины урожая и приплода в Храм. То есть Царство Божие будет отнято у руководства Храма и отдано простым верующим,которые Храм кормят в буквальном смысле. Если так,то Иисус не выступал против храмового ритуала и,тем самым,против функционирования Храма,то есть заявлял,что святыни еврейского народа остаются святынями самого Иисуса и его последователей,но руководство Храма надо поменять или критерием допуска в него станет признание точки зрения нового учителя,значит,Иисуса,за которого «народ,приносящий плоды». Практически это означало бы смену не только руководства Храма,но и принципов его подбора: не наследственное и тем более не назначенное римлянами,а выбранное народом. То,что эти рассуждения не беспочвенны,доказывается тем,что во время Иудейской войны так и произошло: первосвященником был выдвинут совершенно незнатный и,так сказать, неквалифицированный человек. Значит,идея смены принципов руководства Храмом носилась в воздухе и в то же время всё сказанное выше показывает,что первые христиане не порывали с иудаизмом и его ритуалами.