Если материализм стоит на теории вечного мира и временного человека, мы исповедуем теорию вечного человека и временного мира. Мир однажды исчезнет, как исчезает виртуальная реальность, когда компьютер отключают от питания. Исчезнут время, пространство, вселенная. Мир, каким бы огромным он ни казался, перестанет быть, тогда как душа будет существовать вечно, вне времени и пространства.
Сознание и личность существуют вне нашего тела. Смерть тела не есть смерть личности, личность бессмертна. Человек в прямом смысле обречён жить вечно. Вопрос: какая это будет жизнь. Грешники пойдут «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46). От человека зависит, что это будет — вечное блаженство или вечное мучение.
Любой человек есть бóльшая ценность по сравнению с миром, со всеми его звёздами и галактиками.
Монахи оставляют земные ценности ради небесных. Миряне наоборот, оставляют небесные ценности ради земных. Кроме метафизической ценности, в человеке есть огромный потенциал, перед которым меркнет энергия звёзд, галактик и вселенной. В человеке есть частица вечности, тогда как мир по большому счёту — развёрнутое ничто.
Чтобы представить, как ничто может стать материальным, вообразите ничтожно малую частицу, движущуюся сложным маршрутом в границах круга со скоростью выше световой. Такое движение образует плоскость.
Для наблюдателя частица будет находиться везде и одновременно нигде. Если эта частица станет двигаться по ещё более сложной орбите в границах шара, возникнет объёмный шар. Фактически никакого шара нет, есть ничтожно малая частица, но за счёт скорости движения будет материальный объект в форме шара.
Эти «шары из ничего» образуют более сложные конструкции, из которых и возникает видимый мир. Человек по отношению к этому миру — единственная реальность.
При одном мировоззрении получается: мир — вечный, человек — временный. При другом ровно наоборот: мир — временный, человек — вечный. В любом варианте человек и вселенная являются неравноценными и несопоставимыми объектами. Или человек ничтожно мал, а вселенная бесконечно велика, или наоборот, человек бесконечно велик, а вселенная по сравнению с ним ничтожна во всех смыслах.
Чтобы объять ситуацию с временным миром и вечным человеком, заглянем в область парадоксального. Суть нашего мировоззрения: мир был НЕ всегда. До появления мира не было ничего: ни материи, ни энергии в любом состоянии, какое человек может вообразить и помыслить. Было тотальное абсолютное НЕБЫТИЕ, НИЧТО. И вот из этого небытия возник наш мир.
Человек может вообразить только бытие. Небытие вообразить нельзя. Вы можете представить образ, которого нет в действительности (например, летающую собаку с табуретом вместо головы), но этот образ всё равно будет бытием. Странное существо будет жить в вашем воображении, то есть в нашем мире. Небытие же есть то, чего не существует ни в каком виде. Поэтому его нельзя представить.
Образ, отсутствующий в реальной жизни, но существующий в виртуальности, теоретически можно перенести в действительность (нарисовать, например). Образ небытия нельзя перенести, потому что его нельзя продумать средствами нашего мира.
Величины квантовой физики можно помыслить с помощью научного понятийного аппарата. Например, математикой можно зафиксировать состояние материи на грани небытия (бесконечное сжатие конечного объёма). Представить это нельзя, а формулой изобразить можно. Небытие нельзя ни изобразить, ни помыслить. Это нечто из сверхмира, или немира.
Возникает закономерный вопрос: если мира не было, что было?
Ответ: не было ничего — ни времени, ни энергии, ни пространства.
Такое не умещается в сознании. Понятие «ничего», то есть вакуум, не рождает образа. Кажется, что-то должно быть. Ведь если из некоего объёма пространства убрать всё, что там существует, про пустой объём нельзя сказать, что там ничего нет. Правильнее говорить: там нет ничего, известного мне. Кроме того, в вакууме присутствует объём. Получается, существует пространство. В небытии нет объёма и вообще ничего нет. Оно выходит за рамки человеческого воображения.
Мир из ничего… Это колоссально и непостижимо. Утверждение, что из ничего может получиться что-то, противоречит опыту, здравому смыслу и логике. По человеческим законам более бредовый бред нельзя представить.
Вокруг понятия «небытие» выстраивается структура мировоззрения древних евреев. Это ключевой узел их учения. Было «ничего», из которого появился мир, а также человек, общество, история. Это предельно революционная идея за всю историю человечества, не вмещаемая в рамки здравого смысла. Нельзя представить сначала «ничего», а потом процесс творения чего-то из «ничего».
Тупик здесь в том, что как только вы представили нЕчто, думая, что это нИчто, вы попали впросак, потому что «ничто» нельзя представить.
Идея «мир из ничего» вроде бы должна привести нас в тупик безысходности. Суть тупика: если не было ничего, появление чего-то в принципе невозможно. На вопрос: вследствие чего возник мир, нет ответа — нИчто не могло само себя активировать. Чтобы любой процесс пошёл, нужно что-то, что его начнёт. Если нет ничего, то нет и причины, начинающей процесс. Но раз мир есть, а до какого-то времени, согласно нашей идее, его не было, значит, Кто-то в какой-то период времени начал процесс творения.
Идея небытия приводит нас к мысли о существовании Причины, под воздействием которой нИчто превратилось в нЕчто. Какова природа Причины и вообще что это такое, о том мы ещё меньше можем помыслить, чем о небытии. О нём мы хотя бы можем сказать, что его нет. Здесь логический казус, порождаемый игрой слов. Небытие есть, но его нет. Выскочить из этого казуса посредством языка невозможно (или у нас не получается). Мы ограничены языком. Тут правы Витгенштейн, Деррида и другие философы ХХ века, говорившие об ограниченности языка. То, что нельзя сказать, того как бы нет, если даже оно есть.
О Причине вообще ничего сказать нельзя. Она существует прежде бытия, но одновременно не является знакомым нам существованием. Причина за рамками времени, объёма и всех наших понятий о мире. За рамки мира наша мысль не может выйти. Но мы в силах прийти к выводу: между небытием и миром есть мостик, по которому одно перешло в другое.
Итак, определились три наличествующих фактора:
а) Причина, существующая до бытия;
б) Небытие, существующее в своём несуществовании;
в) Мир, образованный Причиной из Небытия.
Говорить абстрактными терминами на эту тему затруднительно. Тут намного больше подходит религиозная терминология. Был Бог. Было небытие. Из небытия Бог сотворил мир. Что такое Бог? Не знаем. Что такое небытие? Не знаем. Как Бог из небытия сотворил бытие? Не знаем. По большому счёту мы ничего не знаем. И войти в логику процесса не можем. Физика пытается войти в эту область через математический аппарат, но безуспешно.
Людям, как собаке Павлова, создали условный рефлекс на религиозные термины. Например, если сказать — Бог сотворил мир из ничего, современный обыватель руками замашет. Но если предложить послушать теорию квантовой флюктуации, человек в изумлении откроет рот и будет весь внимание. При этом первое высказывание информативнее второго. Суть первого: Высшая Разумная Сила произвела действие. Бог сотворил мир из ничего. Суть второго высказывания — две абстракции, два «ничего». Первое «ничего» — действующая сила, второе «ничего» — стройматериал. По факту не было ни создателя, ни стройматериала, и вдруг получилась вселенная.
Первая абстракция «ничего как стройматериал» — понятие кванта материи. Это когда конечная масса бесконечно сжимается. Представьте любой объём, например, книгу. И теперь представьте её бесконечное сжатие. Для простоты эксперимента зафиксируем объём книги цифрой и начнём делить эту величину пополам. Сколько бы времени мы ни делили, цифра будет уменьшаться вдвое, но никогда не будет нулём. С одной стороны, получается, объём есть. Но с другой стороны, в процессе бесконечного сжатия, объёма как бы нет. То есть материя занимает объём пространства, постоянно стремящийся к нулю, но никогда его не достигающий. Это и есть квант материи.
Вторая абстракция «ничего в роли создателя» — квантовая флюктуация (минимальное колебание, близкое к полному покою, но не покой). Движение в состоянии бесконечного уменьшения. Выразим скорость объекта числом, которое будем бесконечно делить пополам. Сколько бы мы его ни делили, оно всё равно останется. В этом случае скорость стремится к абсолютному покою, но никогда не достигнет его. Это и есть квант движения.
Согласно теории Большого взрыва, несколько миллиардов лет назад объём нашей вселенной составлял квант материи. Не смущайтесь большим объёмом вселенной, главное здесь то, что количество материи конечно. Масса вселенной выражается цифрой примерно со 130 нулями. Начав делить эту цифру пополам, мы за одну минуту уменьшим её до представляемых величин. А там рукой подать до кванта материи — исчезающе малой величины.
Суть научной теории Большого взрыва: квант материи находился в кванте движения. Исчезающе малая величина двигалась с исчезающе малой скоростью. Почти ноль материи почти не двигался. Потом состояние почти покоя, в котором была почти материя, нарушилось, и процесс пошёл в обратную сторону. Квант материи и квант движения начали увеличиваться. С этого момента рождается наш сегодняшний мир.
Так выглядит теория мироздания «на пальцах».
Больше чем уверен: ни у одного материалиста во время чтения этого текста не возникло отторжения. Причина простая — терминология. Если сказать то же самое религиозными терминами, у человека возникнет отторжение информации. Если кванты и флюктуация, о! — это да, это то, что надо. Если Бог и акт творения — это мракобесие и архаизм.
Материалистическая теория обходит молчанием причину, развернувшую процесс бесконечного уменьшения в бесконечное увеличение. Понятно, почему этот момент замалчивается: в противном случае обнажается идея Бога. И вообще, много «лишних» вопросов возникает.
Атеист утверждает: процесс пошёл сам по себе. Сжималось-сжималось, а потом — раз, и разжиматься начало. На вопрос, что послужило причиной, если фактически не было ничего, вместо ответа общие слова в духе «само по себе случилось». Рисуется процесс типа пружины, когда квант материи сжимался-сжимался, потом достиг предела и начал разжиматься. Логика понятна, по аналогии с земными явлениями, но если говорить строго, никакой логики здесь нет. Это чистая вера.
По материализму получается: одно «ничего» толкнуло другое «ничего», и возник мир. Фраза «ничего из ничего создало мир» — не маразм, это круто и рационально. На базе такого «крутого» утверждения построен гуманизм. Но если рассматривать это утверждение с позиции логики, его нельзя признать логичным. Должно быть «что-то», толкающее «ничего». Если кругом одно «ничего», невозможно никакой логики выстроить.
Если теорию неподвижной Земли, покоящейся на трёх слонах, стоящих на одной черепахе, преподнести в наукообразном формате, со всеми «флюктуациями» и «квантами», люди «скушают» новую «истину», не поморщившись. Особенно если упирать на очевидный факт, который каждый наблюдает: Солнце движется, Земля — нет (однако, прав упрямый Галилей).
Религиозная информация воспринимается как бездоказательно-невероятная, хотя научная информация — вещь не менее невероятная (достаточно ознакомиться с последними версиями по поводу мироустройства типа «теории струн», чтобы понять это). Но ничего не поделаешь, поколение не может преодолеть шаблоны, в которых его воспитали. Нужно иметь этот эффект в виду и не удивляться многим странностям современного человека.
Первая точка отсчёта всегда принимается на веру. Вера в существование Бога, равно как и вера в Его несуществование, не может быть рациональным знанием. Это всегда вера, иначе говоря, иррациональное знание. Кем бы вы себя ни определили, в любом варианте вы верующий.
Итак, спросим друг друга, как верующие верующего: какая версия нам ближе? Вот Бог, творящий мир из ничего. А вот ничего, творящее мир из ничего.
Заходя в сферу глобальных вопросов, мы попадаем в область веры. Можем верить: мир вечен, он был, есть, будет. Можем верить: мир возник однажды и однажды исчезнет. До момента появления мира не было ничего. После исчезновения мира снова не будет ничего. Образно говоря, наш мир есть мыльный пузырь, его жизнь недолговечна.
Очень бледная аналогия создания мира из ничего, а потом превращения его снова в ничего, прорисовывается с виртуальной реальностью. До появления компьютера виртуального пространства, существующего вне сознания конкретного человека, не было. У каждого в сознании было своё виртуальное пространство (воображение). Развитие прогресса привело к рождению автономной виртуальности. В ней появились своё время, законы и прочее. Но стоит отключить этот виртуальный мир от энергии, он превратится в ничто, в небытие. Секунду назад он был, со всеми красками и текущей жизнью, но вот его отключили от питания, и от него ничего не осталось. Эта аналогия помогает представить, как может исчезнуть пространство.
Выше уже говорилось о пространстве, из которого всё убрали, но само пространство осталось. Пустое пространство нельзя считать небытием. Так вот, в примере с виртуальным миром, созданным через компьютер, исчезает всё, в том числе и пространство. Исчезает абсолютно, что даёт представление о «ничего».
Оперируя запредельными понятиями, мы оказываемся в положении рыбы, выброшенной на берег. Осознание беспомощности рождает желание скорее выскочить из этой зыбкой сущности и встать на твёрдую почву фактов. Но стоит поддаться искушению, как мы попадём на заранее заготовленные чужие рельсы. Точка отсчёта определяет направление логики.
Мы в худшем положении, чем если бы оказались в средневековье и перед нами стояла задача объяснить, что такое интернет, но при этом, чтобы нас не сожгли на костре. Какими словами нужно общаться с предками? Трудно сказать точно, но в любом случае без применения «волшебной терминологии» (монитор это волшебное блюдце, клавиатура это тоже что-то магическое) не обойтись. Наш случай ещё сложнее. В воображаемом нами средневековье разговор шёл бы о явлениях нашего мира. Здесь же мы пытаемся осмыслить то, чего нет, и никогда не может быть в нашем мире. Частью мира (сознанием) мы пытаемся выйти за границы мира. Можно было бы оставить попытки осмыслить невероятную мысль про творение мира из ничего, если бы не одно НО.
2000 лет христианская цивилизация формировала мировую историю. Само христианство имеет в основе идею «мир создан из ничего». Не будь этой идеи, не было бы мировой истории с её прогрессом и прочими атрибутами. Точнее, прогресс формировала не сама идея, а её перевёрнутое отражение.
Если искажение идеи породило такие колоссальные последствия, какова же сама идея? Это достаточный повод, чтобы отнестись к этой на первый взгляд в высшей степени странной идее со всей серьёзностью. Отбросим все маргинальные и господствующие шаблоны и осмыслим идею «бытие началось из небытия» во всей глубине.
Идея «мир из ничего» неразрывно связана с идеей Творца, понятием Бога, бесконечно отличного от других сущностей, понимаемых богами. Это не языческое божество, строящее мир из собственной плоти или первичной материи, или само являющееся миром. Это Высший Бог, сотворивший пространство, материю, движение и время из ничего.
«И сказал Бог: да будет свет… И сказал Бог: да будет твердь… И сказал Бог: да соберётся вода… И сказал Бог: да произрастит земля зелень… И сказал Бог: да будут светила… И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся… И сказал Бог: да произведёт земля душу живую…» (Быт.1:3-24).
Слово произвело мир. Это не небытие и не бытие в земном смысле. Это Слово. В человеческих языках нет более подходящего обозначения Сущности, не являющейся ни бытием, ни небытием в мирском понимании. Греки употребляют термин Логос, но суть не меняется. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин.1:1-3).
Язык не передаёт сути явления во всей полноте. Природа Творца — за рамками времени и пространства. Мы не можем это помыслить, потому что за рамками пространства всё равно будем мыслить пространство — так устроено наше мышление. Интеллектуальные усилия не помогут, тут другой принцип нужен, для которого мы недостаточно безумны и потому не можем выскочить в другую действительность. «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор.3:18). Этот момент сложно охватить, ибо он противоречит всему миру, всей нашей логике и вообще всему, что можно назвать здравым смыслом.
Все версии о вечном мире, который суть природа или божество, создающее мир из себя или из вечной природы-энергии, соответствуют современному и древнему здравому смыслу. Мир появился из того, что уже было. Фактически поменялось состояние мира. Один вариант бытия трансформировался в другой. Мы же говорим о принципиально ином акте. Бытие нашего мира не является трансформацией, эманацией или реинкарнацией абсолютного божественного бытия. Природа Творца и природа тварного мира — это две совершенно разные формы, не переходящие одна в другую.
Мысль о мире из ничего не выводится из логики. Из безудержной фантазии тоже. Нет у человека ни единой зацепки, из которой можно вывести нечто подобное. Сама по себе такая мысль не может возникнуть в рамках человеческого сознания, а если и возникнет у какого-то чудака, не укоренится в сознании целого общества. Идеи языческих богов могут возникнуть из мудрости людской, они отражают человеческое понимание жизни и мироустройства. Идея сотворения мира из ничего не выводима из человеческого понимания мира. Нет почвы для её появления и укоренения в человеческом обществе.
Остаётся предположить, что эта идея пришла не из нашего мира. Она из другой плоскости, про которую человек ничего не может сказать. Он может только молчать, ощущая беспомощность и религиозный страх перед великой Тайной.
Священное Писание, исповедующие идею творения Богом мира из ничего, отмечает глупость мудрецов, уповающих на выводы ума: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» ( Кор.1:20).
Представьте, что вы вдруг увидели бы принципиально иную действительность. Согласитесь, это поразит вас до глубины души. Увидев иное бытие, вы бы поняли: есть иной мир, лежащий за рамками нашего привычного мира. После этого, такой человек уже не сможет жить как раньше. Это не сказки выживших из ума стариков, другой мир существует реально. Он так прекрасен и необычен, что словами не выразить.
Верующие, через призму материальной логики, кажутся людьми тёмными и не очень умными, поклоняющимися явлениям, которые не в силах объяснить рационально. Но в реальности верующие вышли за границы привычного мира и тем или иным способом увидели Царство Небесное. Нет в мире ценности, от которой нельзя отказаться ради рая. Какой смысл во всех наших приобретениях, если этой ночью вашу душу Бог может забрать? «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк.12:19-20).
Идея сотворённого мира привела нас к Богу, принципиально отличному от языческих божеств. Истинный Бог непостижим и неисповедим. Земные представления не дают Его понимания. Бог-Творец имеет иную природу. Во всех языческих мировоззрениях мир является продолжением божества (личностного или безличного). В христианстве, природа мира и природа Бога находятся в принципиально разных плоскостях (слабое подобие аналогии разной природы — природа виртуального существа и природа реального человека). Разница между горшком и горшечником огромна, но между Творцом и сотворённым миром она ещё больше.
Бог отделил свет от тьмы и сотворил небо и землю. Когда мир был сотворён, Он создал венец творения — человека и назначил его хозяином всего мира. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26). Из этого следует колоссальный вывод. Если Бог — внепространственная и вневременнáя надмирная Сущность, а человек подобен Богу, получается, в человеке есть частица надмирного внепространственного и вневременнóго непостижимого божественного бытия. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). Апостол говорит: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:30). Тело человека создано из праха земного, из ничего. Но этот прах несёт в себе дыхание жизни, вошедшее в человека и одухотворившее его от Бога.
Что такое дыхание жизни, мы не ведаем. Но мы знаем: ни в одном месте Священного Писания нет намёка, что «дыхание жизни» сотворено из праха или ещё из чего-нибудь мирского. В Писании указано: дыхание вошло в человека от Бога. Это дыхание — не душа, иначе на это прямо было бы указано, и не часть Бога. Но это и не что-то из нашего земного мира. Это из мира божественного.
Если это не Бог и не мир, в наших силах остаётся предположить природу этого дыхания сродни природе слова, бывшего у Бога и бывшего прежде всего, что начало быть, но не в том смысле, что это одно из лиц Троицы, а именно как слово, произнесённое Богом. Это тот самый мостик, по которому небытие перешло в бытие. Душа же является чем-то вроде хранилища этого дыхания жизни.
В древнееврейском языке есть пять слов, переводимых на русский язык как «душа». Приведём три ключевых состояния. Низший компонент души, животная душа — нефеш. Эта душа входит в тело в момент рождения и организует психофизические функции тела: «всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая» (Быт.1:30).
Руах — более высокая субстанция, образующаяся во время поднятия человека над животной сущностью. Это своеобразный канал, по которому человек устанавливает связь с Богом. Через руах он как бы подсознательно чувствует присутствие Бога в мире.
Нешама — высшее состояние души. В него душа входит во время постижения горнего мира. Такое состояние раскрывается в человеке во время его выхода из сиюминутной суеты и погружения в молитву. На Афоне это состояние известно как исихазм — умное молитвенное молчание, через которое человек уходит в высшие миры.
Высшее состояние души неподвластно греху и имеет вечную природу. Но если человек грешит, высшая душа не раскрывается. Она словно сжимается, будучи в неестественном состоянии. После физической смерти такая душа искалечена и потому вечно страдает.
В неведомом нам мире существуют разнообразные материи и энергии, если к ним возможно применение таких терминов. Они не улавливаются чувственной природой человека и логическим аппаратом. Но это не умаляет факта их существования, как в своё время незнание электрона не умаляло факта его существования. Как фаворский свет не умаляется тем фактом, что большинство людей его не видят.
Раз в человеке присутствуют части божественного и земного мира, значит, человек принципиально иная сущность. Он состоит из божественных субстанций высшего мира и временной материи (праха). Человек не ничто. Мы существуем и осознаём факт своего существования. Человек есть синтез праха и ещё чего-то из божественного мира (дыхания Бога).
К трём базовым понятиям: «Бог», «небытие» и «мир» прибавляется принципиально новое четвёртое понятие — человек. Он тварь (сотворён), но богоподобность делает его, образно говоря, маленьким богом, обладателем божественных качеств.
Идея сотворения Богом мира из ничего присутствует в мировой истории с начала появления мира. Чтобы понять её, нужно вникнуть в замысел Бога. Но как? Никому не дано вникнуть в Божий замысел. Сдвинуться с мёртвой точки можно, отталкиваясь от представления о Боге. Здесь мы можем использовать информацию, открытую Самим Богом. Без проявления Богом Себя людям человек не мог бы ничего знать о Боге.
Попробуем осмыслить вневременнóго и внепространственного, непостижимого и невмещаемого Бога. Сразу скажем: задача невыполнимая. Никто и никогда не осмыслит Бога во всей Его полноте, потому что Он безначален и бесконечен, не нуждается ни в каком обосновании и ограничен только Сам Собой. Его нельзя назвать мыслью, Он то, посредством чего мыслится мысль. Его нельзя назвать действием, Он то, посредством чего действует действие. Его нельзя назвать волей, разумом, свободой. Бог стоит выше всего этого, являясь невыразимой природой, перед которой можно только молчать.
Бог за границами мира. Мир в любом состоянии есть мир. Какой мир: бесконечно плотный и свёрнутый в точку или развёрнутый на гигантские пространства, — это детали, формы. Когда не было мира ни в каком виде, в том числе в форме ничтожно малой и бесконечно сжимающейся точки (теория квантовой флюктуации), не было ничего, кроме бытия Бога. Что такое бытие Бога, нам неведомо.
Бог есть Абсолют, из ничего творящий видимый и невидимый мир. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:1-5).
Осознать непостижимость Бога можно, но положить это знание в основу осмысления нельзя. От бесконечно большого нельзя оттолкнуться, как от бесконечно малого, от «ничего». Нужно что-то осязаемое, на чём можно начать возводить конструкцию. В поисках осязаемого обратимся к бесконечному множеству качеств Бога. Исходя из фразы «сотворил Бог человека по образу Своему» (Быт.1:27), можно сделать вывод: человек обладает бледным подобием отдельных качеств Бога. Получается, ключевые человеческие качества — разум и свобода — это «по образу и подобию». Это объясняет, почему человек может выступать по отношению к Богу как соработник и даже больше — как друг. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15).
Бог может менять свои решения. Он всесилен и свободен. Он помиловал ниневитян, когда те раскаялись: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл» (Ион.3:10). Он несколько раз хотел уничтожить род людской, но внимал просьбам и сменял гнев на милость. Бог слышит обращённые к Нему молитвы, прощает и пересматривает свои решения. «И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). У Бога нет предопределённости в смысле ограничения. Это значит, Конец Света может быть отменён, если Бог того захочет. Прореченное пророком предсказание — не приговор. Если ситуация изменилась, Бог может изменить своё решение.
Если допустить, что у Бога нет возможности менять свои решения, мы должны признать существование силы, не позволяющей Богу уклониться от предопределения. Разница между Богом, Который не может свернуть с предначертанного пути, и миром, не могущим уклониться от предначертанного, сводится к тому, что мир идёт по проторенной колее, не сознавая этого, а Бог идёт, сознавая. Мир будет через миллион лет таким, каким должен стать. В случае предопределения Бог через миллион лет будет делать то, что Он должен делать, о чём Он знает сегодня. Но Бог не может быть никому ничего должен, Он свободен.
Всезнание образует предопределение. Выскочить из тупика, возникающего из ничем не ограниченного всемогущества, можно через признание: Бог всё знает наперёд, но может менять своё решение, меняя тем самым будущее. Новое будущее Он так же будет знать, как и то, которое не состоялось, и так же будет волен его изменить. Это кажется недопустимо, но отрицать право Бога изменить Своё решение тоже недопустимо.
Мы представляем Бога как непостижимую бесконечность. Часть этой бесконечности присутствует в человеке.
Лучшее представление о Боге даёт образ Иисуса Христа, соединившего две природы и две воли — божественную и человеческую. Христу присущи человеческие природа и воля, но при этом Он Бог, обладающий непостижимыми для человека качествами. Ветхий человек не знал такого Образа. Нам повезло, мы знаем, и, держа Образ в голове, приступаем к конструированию миропонимания.
Христианство есть ясная чёткая мировоззренческая система. Принимающий Христа начинает понимать мир по-другому, что рождает иные цели. Апостолы и первые христиане не притворно отказывались от земных ценностей, а вследствие изменения мировоззрения.
Более 2000 лет назад в атмосфере недавнего чуда апостолы начинают проповедь Благой Вести. На 50-й день после воскресения Христа на апостолов сходят языки пламени. В мире появляется Церковь.
Во враждебном иудейском и языческом окружении множатся христианские общины. В них собираются люди, уверовавшие, что Христос есть Сын Божий, пришедший взять на себя грехи человечества и указать путь к жизни вечной и спасению. Христиане соблюдают заповеди Христа — не воруют, не обманывают, не блудят. Формируется субкультура, которой не нужны полиция и контроль. Все эти функции выполняет совесть.
Верующий во Христа своей верой как бы прицепляется к Его одеждам, и Бог тащит его за Собой, не давая застрять в земных искушениях. После физической смерти душа человека протаскивается Богом через ад и поднимается в рай. После распятия Христос три дня был в аду, победил смерть и указал людям дорогу в жизнь вечную. Всё, что им для этого нужно сделать — войти в тело Христово (Церковь). «Вцепиться» в её «одежды», чтобы из жизни временной иметь возможность перейти в вечное блаженство.
Следовать этому совету можно, если есть понимание Церкви и Бога.
Если такого понимания нет, неизбежно уклонение с истинного пути, творение себе кумиров и обожествление того, что Богом не является (повторение пути Израиля, поставившего творение Бога, Закон, сначала вровень с Богом, а потом и выше Бога).
Чтобы избежать такой участи, разберёмся, что есть Церковь.
Это тело Бога. Исходя из бесконечности и безначальности Творца, мы приходим к выводу о тех же параметрах Церкви. Она не была однажды сотворена. Тело Христа было до сотворения мира. Но в мире она проявилась только с приходом Христа.
Мы не можем представить Бога и потому не в силах вообразить, что есть тело Бога. Мы только осознаём: это мистическое тело. Чтобы избежать намёка на многобожие, признаем: Церковь — не часть Бога и не одно из Лиц Троицы. Это именно тело, но что это такое, то не удаётся ухватить человеческими словами, как с «дыханием жизни». Умножение определений скорее уводит от понимания, чем приближает к нему.
Церковь есть одно из проявлений Бога, приходившего на землю видимым образом несколько раз. В виде Троицы (три ангела, явившиеся к Аврааму), в виде Огня (терновый куст — Неопалимая Купина), в виде Облака (путешествие Израиля по пустыне). 2000 лет назад Бог пришёл в виде Иисуса Христа и Его тела — Церкви.
Христос открыл доступ людям в Своё тело, а самых прочных положил в основание: «ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16, 18). В мистическое тело начинают входить люди, из которых возникает земная организация. Совокупность тела Христова и прилепившихся к нему людей образует богочеловеческий организм, состоящий как бы из двух частей. Первая часть организма — Церковь мистическая (тело Христово). Вторая часть организма — церковь земная (организация из людей).
Церковь — это прямая связь с Богом. Храм — площадка для лучшей связи с Богом. Через Церковь лежит путь к вечной жизни. Вне Церкви нет спасения. Она непорочна, как непорочен Бог. Это сообщество святых и дверь в высший мир. Нахождение человека в Церкви возможно при его абсолютной чистоте. Если чистота утрачивалась, человек переставал быть членом Церкви. Но через покаяние он мог избавиться от греха и вернуться в Церковь.
Человек представляется в виде ёмкости, куда заливается благодать. Грех — дырка в ёмкости. Как только человек «продырявился», благодать из него вытекает, и он перестаёт быть членом Церкви. «Прорехи» для грешного человека, природа которого повреждена первородным грехом, неизбежны.
Вокруг непорочной Церкви возникает круг выпавших из неё людей, перед которыми две перспективы. Первая: каяться и возвращаться в Церковь. Вторая: выпадать во внешний мир язычников, к «обезьянам в костюмах», не имеющих понятия Бога, сосредоточенных на достижении земных удовольствий.
Схематично наш мир можно изобразить в виде трёх концентрических кругов. В центре расположена Церковь с большой буквы — тело Христово и вокруг святые. Второй круг — сообщество согрешивших (церковь как человеческая организация со всеми своими страстями и прегрешениями). Третий круг — языческий и безбожный мир. Между первым и вторым кругом, равно как и между вторым и третьим, постоянно идёт переток.
Люди из третьего круга заходят во второй и потом в первый. Они принимают Христа и становятся членами Церкви. В силу повреждённой человеческой природы люди прегрешают и выпадают во второй круг. Но, имея стремление в Царство Божие, они каются и возвращаются в Церковь. Потом природа берёт своё, они снова грешат, выпадают во второй круг, снова каются, возвращаются, и так постоянно. Церковь в целом есть богочеловеческий организм, сообщество святых и грешников, где худшие под воздействием лучших становятся лучше. Но сама Церковь непорочна.
Чтобы вообразить непорочную Церковь, представьте настоящих христиан на земле, а на небе солнце. Каждого искренне верующего человека с солнцем связывает луч света. Как только человек согрешает, связующий луч обрывается, и он погружается во тьму греха. Но если согрешивший раскаивается, связь восстанавливается.
Непорочность — неустранимое свойство небесной Церкви, делающей своих земных членов лучше. Соотношение Церкви и церкви было в пользу сообщества святых. Первые христиане были людьми высшего состояния духа, чем заражали окружающих из второго и даже третьего круга.
С начала IV века, когда христианство становится государственной религией, эта пропорция начинает меняться в пользу церкви с маленькой буквы. До IV века толщина второго круга относительно первого (непорочной Церкви), образно говоря, была 1/10 в пользу Церкви. С момента, когда христианство становится господствующей религией, второй круг начинает нарастать, пропорция начинает меняться. Пройдёт время, и будет 10/1 в пользу церкви с малой буквы. Непорочная Церковь какой была, такой и осталась. Пропорция нарушилась в обратную сторону за счёт появления христиан нового толка.
Учитель церкви IV века Григорий Богослов пишет: «Было время, когда сие великое тело Христово было народом совершенным, а что ныне — смешно то видеть. Всем отверст вход в незапертую дверь… Приходите сюда утучневшие, винопийцы, одевающиеся пышно, обидчики, снедающие народ, льстецы перед сильными, двоедушные, рабы переменчивого времени — приходите смело: для всех широкий престол».
Иоанн Златоуст свидетельствует: «Если бы кто со стороны пришёл к нам и хорошо узнал и заповеди Христовы и расстройство нашей жизни, то не знаю, каких бы ещё мог он представить себе других врагов Христа хуже нас; потому что мы идём такой дорогою, как будто решились идти против заповедей Его!».
Церковь была подобна кораблю, к днищу которого 16 столетий налипали «ракушки» (христианствующие язычники). До IV века Церковь умела очищаться от них, сохраняя пропорцию в пользу настоящих христиан. Но с определённого момента «ракушки» начали прирастать так быстро, что Церковь не успевала избавляться от непрошенных пассажиров. Вокруг церкви вырос целый остров «ракушек». На нём возникли «поселения», позиционирующие себя церковью. Попытка отделить налипшие «ракушки» от корабля-церкви натыкается на жесточайшее сопротивление «ракушечников». Чем их больше, тем сопротивление сильнее.
В земное тело церкви, подобно вшам, пробираются политики, завхозы и коммерсанты в рясах. Они закрепляются на ключевых местах и начинают подтягивать своих, выдавливая тех, кто понимает христианское учение как практическое руководство к действию. Очень скоро христианские идеалы начинают пониматься абстракцией, не имеющей отношения к практической деятельности. Это хорошо заметно на примере католичества.
Если природа церкви соединяется с природой государства, на стыке копится негатив. Возникает новообразование — государственная религия. Внешне это напоминает религию, но внутри имеет другую природу. Вскоре появляются политики и дельцы в рясах, позиционирующие себя церковью, но фактически это другое. У них есть формальное осознание своей греховности, но нет стремления стать чистыми. Они говорят правильные слова, но поступают вопреки им. Христианство для них становится политическим и экономическим инструментом. Это раскалывает единую церковь на множество национальных и государственных церквей.
Начинается обмирщение церкви, что в отдельных случаях приведёт к утрате благодати и выхолащиванию христианства. Теперь его понимают не стремлением ко Христу, а стремлением к абстрактному понятию «быть хорошим человеком». Со стороны кажется, здесь нет зла. В реальности под этой маской в мир вползает новое явление. Начинает утверждаться мысль: хорошим человеком можно быть и без Христа.
Общество оказывается в положении путников, от которых скрылись звёзды, и они не могут ориентироваться в пространстве. Эти люди правильно рассуждают, но в их правде нет Христа, и она перестаёт быть правдой. Истина, в которой нет Бога, гарантированно превращается в ложь, как бы умно она ни звучала.
Человек, стремящийся быть хорошим, но не имеющий понятия, что есть хорошо в абсолютном смысле, является образцом христианина без Христа. По мере удаления от Церкви он скоро перестаёт понимать, что вообще означают Церковь и христианство. Постепенно эти понятия деформируются миром на свой лад. То, что вчера считалось смертельным грехом с позиции христиан без Христа (просто хороших людей), теперь понимается невинным развлечением и детской шалостью. В итоге глыба человечества начинает плавный поворот в постмодернизм и сатанизм.
Государственная христианизация рождает язычников, исполняющих обряды, но не меняющих цели. Христос призывал к небесным целям, понимая всё остальное, в том числе и обряды, просто как помощь во вхождении в Царство Небесное. Язычник тоже понимал обряды не целью, а средством. Но цели христиан и язычников всегда разные. Язычник идёт на капище и немёт в жертву барана, чтобы божество помогло ему быть сытым и богатым. Христианин идёт в храм и совершает бескровную жертву (пост, длинные службы), чтобы Бог открыл ему дорогу в Царство Небесное.
В языческой практике не требуется понимать учения, требуется только баран. Эту же логику теперь пытаются принести в церковь. Многие считают: не требуется понимать христианское учение. Главное, принести жертву. Если раньше язычники надеялись достичь языческих целей через жертву Зевсу, теперь новые «христиане» надеются на достижение тех же целей через жертву Христу.
В лучшем случае охристианенные язычники принимают христианство не как истину, а как дополнение к ней, недостающий фрагмент. Они считают, истина — в слиянии разных учений. Сейчас люди впитывают все учения, из которых пытаются составить единое компромиссное. В христианский храм пришёл — помолился Христу. В языческий храм пришёл — принёс в жертву яблочко. Поехал к камню приложился. Фактически тот же языческий пантеон, но не в одном храме, а в одном сердце.
Такие люди приходят в храм, соглашаются с догматами, выполняют ритуалы, сыплют религиозными сентенциями, но параллельно поклоняются другим богам и вообще за порогом храма ведут жизнь язычника (так сегодня живут многие христиане: пять дней в неделю фитнес, один раз Церковь, львиная доля времени — служение мамоне). Указания Христа воспринимают аллегорически, приспосабливая под своё понимание и свой образ жизни.
Начинается смещение от теории сотворённого мира к теории вечного мира. Сначала мир отходит от христианских догм, а постепенно — вообще от религиозных. В итоге приходит к мировоззрению обезьяны, для которой весь мир сводится к видимой глазу области. Появляется теория: Бог сотворил мир, что-то у Него получилось не так, как Он хотел, и Бог бросил мир на произвол судьбы, как горшечник выбрасывает кривой горшок.
В этой гипотезе нет логики и, тем более, откровения свыше. Эту теорию сочинили как оправдание, почему мир несовершенный, для чего в нём так много страданий, зачем зло зачастую побеждает добро и отчего Бог не вмешивается, чтобы восстановить справедливость.
Этой гипотезы оказалось достаточно, чтобы начался опасный процесс. Если Бог оставил землю, значит, Его заповеди можно не соблюдать. Если мы выброшены, как неудачная поделка, человек должен взять судьбу в свои руки (явная параллель и отголосок древнеримского мировоззрения: не боги, а люди должны управлять планетой).
Вторым шагом отступления от Истины становится понимание Бога не как Творца, а как жителя уже существовавшей вселенной. Бог из Абсолюта низводится до части. Теперь это некий дух, живущий в мире, не им сотворённом. Получаются две сущности: Бог и Мир (фактически вселенная выступает в роли второго Бога — такая же бесконечная, вечная и непостижимая).
Следующим шагом отступления становится лишение Бога личностных качеств. Теперь Бог определяется не как свободная волящая и разумная Личность, а как разновидность высшей энергии, одухотворяющей и упорядочивающей материю и низшую энергию. Невооружённым глазом виден откат к одному из вариантов языческого понимания природы.
Учёные того времени, заявляющие себя христианами и не отрицающие Бога, по факту были самыми страшными врагами христианства и Бога. Да, на словах они признавали Бога, но какого? Что в их понимании было богом, если рассуждения на эту тему пропитаны антихристианством? На философские тенденции накладываются естественнонаучные открытия, которые ещё не могут быть правильно осмыслены. Возникает ажиотаж, в открытиях видят доказательство непричастности Бога к творению мира. Мир предлагается понимать огромным часовым механизмом. Дискуссии разворачиваются вокруг вопроса: какой запас хода у этого механизма — ограниченный или нескончаемый? И если ограниченный, что будет после окончания — новое преобразование или тотальный конец? Такая логика закономерно приводит к полному отрицанию понятия Бога. К этому времени поспевает Дарвин с теорией эволюции. Это предопределяет дальнейшую безбожную физиономию и направление нового мира. Прогрессивная общественность делает вывод: Бога-Творца нет.
Дальнейшие споры ведутся вокруг вопроса: во вселенной нет никакой сверхсущности или всё же есть какой-то мировой или абсолютный дух, одухотворяющий материю? Одни придерживаются примитивного материализма, согласно которому во вселенной нет ничего, кроме материи (или кроме энергии, которая суть иное состояние материи). Другие считают, во вселенной есть абсолютный мировой дух (информационное поле, хранилище идей, творческая энергия и прочее, но только не Личность). Если это и имеет к появлению нашего мира какое-то отношение, то исключительно несознательное, как мороз к созданию льда из воды.
Все по умолчанию сходятся в одном: во вселенной нет свободной и разумной Личности. Такое единодушие среди учёного сообщества нового времени понятно. Стоит признать в абсолютном духе разумную и свободную личность, — получается Бог. Сразу возникает масса неудобных вопросов, уводящих в область метафизики. Если есть Бог, есть Его влияние на людей. Если Солнце влияет, Бог должен влиять тем более. Если всё так, открывается иное понимание смысла жизни. Человек должен в первую очередь искать гармонию с вечным Богом, а не со своим бренным телом.
Рациональному уму было удобнее осознавать вселенную мёртвым космосом, где нет никаких авторитетов. Есть только бесконечная и вечная природа, случайно создавшая человека. При таком мировоззрении захватывала воображение мысль о покорении природы и постановке её на службу человеку.
Новое время характерно такими мечтаниями, когда казалось, ещё немного, и мир будет лежать у ног человека. Под покровом иллюзий шла реинкарнация обезьяньего мировоззрения. Устранение из мира сверхсущности устраняло из жизни общества высшие ценности.
Мировоззрение, отрицающее цель за рамками жизни, сводило понимание жизни к двум стремлениям — прожить как можно дольше и как можно приятнее. Появляются формулировки типа «война всех против всех», «человек человеку волк», «ты умри сегодня, я завтра», «бери от жизни всё» и прочей обывательской «мудрости», выросшей из нового понимания мира.
Традиционный мир не развалился мгновенно, но получил пробоину. Если бы новые установки мгновенно пропитали всё общество сверху донизу, мир сразу бы рухнул. Но он сохранялся благодаря мировоззренческим установкам, которые дало тысячелетнее исповедание религии, предписывающей человеку нерациональное поведение, основанное на ключевых качествах: любовь, честь, долг, совесть и прочее.
Смена мировоззрения идёт крайне медленно, из поколения в поколение. Подсознательные установки, формировавшиеся тысячелетиями, не исчезают сразу. Они тают постепенно, как айсберг в тёплых водах. Люди искреннее забывали: величие человека не в объёме потребления, а в объёме дерзновения. Самое большое дерзновение — стремление к вечной жизни.
Человечество, очутившись в безбожном море, уподобилось одухотворённой кукле, плоть которой из соли. Она хотела узнать, что такое море. Ей сказали — это можно сделать, войдя в него. Она вошла и познала море, полностью в нём растворившись.
Рождается новое мировоззрение. Теперь вселенная — бесконечный поток материи в состоянии постоянной трансформации. Человек на этом фоне — ничтожно малая величина, случайно и на миг появившаяся из ниоткуда и через мгновение, по меркам вселенной, обречённая уйти в никуда.
Новая история начала разворачиваться с революционной мысли математика Декарта. Он задался вопросом: что есть в окружающем нас мире такое, в чём нельзя усомниться. Перебирая варианты, он не находил ничего незыблемого. Во всём, чего ни коснись, можно усомниться, начиная от существования Бога и кончая математикой, в основании которой лежат аксиомы. Считается, они не нуждаются в доказательстве. Но это и есть вера — когда доказывать не нужно. Первое положение всегда принимается на веру.
Ирландский философ Д. Беркли поколебал королеву точных наук, математику.
Если 1 × 0 = 0, если 2 × 0 = 0, получается, 2 × 0 = 1 × 0. В итоге 2 = 1.
Спасти математику можно запретом умножать на ноль. Никакой логики под этим запретом нет. Мы принимаем правило на веру. Математика запрещает умножать на определённые цифры, и мы не умножаем.
Примерно через 100 лет английский философ Д. Юм говорит о невозможности иметь уверенность в чём-либо. Точку в этом деле ставит австрийский математик Гёдель, доказавший в XX веке: математика — не точная наука. Любая система на законах логики содержит предположения, которые невозможно доказать или опровергнуть, опираясь на логику этой системы. Самый яркий пример — сама логика. Её можно опровергнуть только посредством логики, то есть остаться в рамках системы. Иррациональное (интуитивное) утверждение не может поколебать логическую систему, равно как и наоборот — логика не может поколебать иррациональную систему. Мы всегда в рамках или одной или другой системы, и правила одной системы не можем перенести в другую.
Если даже математика не точная, что можно помыслить как несомненное? Может, объём? Посмотрите на помещение, в котором вы сейчас находитесь. Мысленно уберите из него всё: предметы, воздух, а также атомы и стены. Кажется, всё убрали. Но остался сам объём. Как убрать освободившееся пространство, объём пустой комнаты?
Кажется, в существовании объёма нельзя усомниться. Он есть, независимо от наличия или отсутствия в нём чего бы то ни было. Но если развивать мысль дальше, наш вывод правомочен при наличии других условий, которые нужно принять на веру. В частности, мы должны принять на веру информацию, доставляемую до нашего мозга пятью чувствами. Фундаментом выступает условие, в которое нужно верить.
Мы смотрим вокруг себя и видим разные предметы. Но между этими предметами и нами всегда стоят посредники — наши чувства (обоняние, осязание, вкус, слух и зрение). Наш глаз получает информацию из внешнего источника и по нервным каналам доводит её до мозга в виде импульсов. В голову непосредственно попадает не стул, а набор импульсов, которые мозг расшифровывает в образ стула. Правильно мозг расшифровывает или нет, мы не знаем, но мы верим, что правильно. Найти подтверждение этой вере нельзя.
Невозможно доказать реальность мира. На вопрос, что есть мир — гигантская реальность или гигантская иллюзия, нет однозначного ответа. Это область чистой веры. Бог через апостола говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1 Ин.2:15). Вокруг этой мысли возникло целое учение (солипсизм), согласно которому мир есть наше воображение. В реальности ничего нет, есть воображающий индивид и воображаемый им мир. Причём реальность индивида не в его существовании, а в его мышлении. Всё остальное, в том числе он сам, есть результат воображения.
Казалось, чтó можно найти в мире несомненное, если целый мир можно усомнить? Задача выглядела неподъёмной, но Декарт не сдаётся. Наконец его осенило: нельзя сомневаться в мысли! Результаты мышления не имеют значения. Важно, что нельзя усомнить само мышление. Подвергнув эту идею самой пристрастной критике, он не нашёл в ней изъянов. Не важно, чтó я мыслю. Важно, что я мыслю. Сам факт мышления невозможно поколебать. В нём действительно нельзя усомниться, потому что сомнение является разновидностью мышления и подтверждает декартовскую фразу. Даже отрицание мышления возможно только через мышление. Даже отказ от мышления возможен через мысль.
Декарт изрёк своё бессмертное «мыслю, следовательно, существую». Эта короткая фраза оказалась искрой, воспламенившей костёр, приготовленный эпохой протестантизма. Капитализм, прогресс, свободомыслие, словно сухие поленья, вспыхнули, и загорелся погребальный костёр человечества, в который с тех пор неустанно подбрасывают «дрова».
Мышление представляется кораблём, в реальности которого пассажир не может сомневаться. Спит или кушает, читает или прогуливался, он всегда на корабле. Без корабля ничего невозможно, в том числе и пассажир (пока он в море). Взяв наличие корабля за базовую точку отсчёта, без которой жизнь пассажира в море невозможна, философы строят новую мировоззренческую теорию. Большой загадкой остаётся простая мысль, лежащая на поверхности: почему не ставится вопрос — откуда взялось мышление?
Декарт не говорит, откуда берётся мышление. Он фиксирует его с момента осознания факта мысли, находясь уже в процессе мышления. Что предшествовало этому, откуда его начало, Декарт не объясняет. Ключевые узлы идеи Декарта не доведены до логического конца.
Мышление есть несомненный факт, с этим никто не спорит. Но чтобы оно существовало, нужно предположить или условия, в которых мышление рождается, или признать мышление безначальным и бесконечным, никогда не рождавшимся и существующим вечно.
Последнего ни сам Декарт, ни его последователи не утверждали. Если бы даже они утверждали такое, это противоречило бы очевидному. Каждый знает про своё мышление, что оно имеет начало. Было время, когда его не существовало. Если мышления не было и оно появилось, значит, есть причина, вследствие которой мышление стало быть. Рассуждая таким образом, несложно убедиться: мышление не является первопричиной. Мышление есть следствие более глубоких причин.
Сразу возникает вопрос: что породило следствие? Научный атеизм отвечает в рамках теории эволюции: на планете миллионы лет назад сама по себе возникла разумная жизнь, которая развилась и начала мыслить. Но если так, если принять эту идею, мы тут же отходим от идеи Декарта, где мышление объявлено как единственно несомненное. Получается, несомненное мышление рождается из сомнительного мира. Следовательно, не мышление является первой точкой, а мир, порождающий мышление. Но если мысль возникает из мира, следовательно, мир или сотворён, или существовал вечно.
Чтобы принять несомненность мышления, прежде нужно принять несомненность мира. Возникает тема солипсизма: мы должны поверить в реальность мира, чтобы затем перейти к мышлению. Проблема даже не в том, иллюзия мир или реальность. Проблема в том, что любой мир существовал до мышления. Если мышление несомненно, несомненным фактом является породивший его мир.
Придя к идее несомненного мира, мы приходим к необходимости указать первоисточник. Это или идея Бога, или идея мира как вечного неразумного бессмысленного существа. Первая мысль ведёт нас к религиозному смыслу мира. Вторая — к человекобожию и далее к постмодернизму. Раз Бога нет, значит, человек является богом. Если так, формы общества и человеческого тела не могут рассматриваться как данность. Единственное, что сдерживает личность от превращения себя в монстра из компьютерной игры или червя, это отсутствие соответствующей технологии.
Нетрудно убедиться: всё намного сложнее, чем пытался представить Декарт. Он показал основание, пригодное для построения новой мировоззренческой системы, не прибегая к понятию Бога. Это сводило Бога с уровня высшей силы на уровень гипотезы. Новый мир не отвергал Бога, он сделает это позднее. Но он уже намертво ухватился за мысль о человеческом мышлении как о единственной несомненности. Мир получил лицензию на право сомневаться во всём, в том числе в Боге. Сомневаться не просто как раньше, не в форме богохульства, а исходя из логики.
Раньше не было возможности построить систему мироздания, не взяв за точку отсчёта сверхъестественную сущность. В одном случае это был Бог, в другом — абсолютный дух, в третьем — вариации языческих божеств. Картина мира была невозможна без метафизики. Декарт нашёл несомненное основание в нашем мире. Это открыло дорогу к безбожию с научным оттенком. Декарта можно считать основателем научного атеизма — новой религии со своими мучениками за веру, традицией и атрибутами.
Декарт сказал — мышление первично. Мы утверждаем: мышление производно и, значит, вторично; первичны условия, порождающие мышление. Система, построенная на вторичном, принимаемом за первичное, априори ущербная и неполная.
Своим утверждением Декарт распахнул приоткрытый ящик Пандоры. Некогда из ящика вышли беды и пороки человечества. Теперь из него вылетели ещё более опасные сущности, которые в своём развитии должны поглотить мир.
Природа общества такова, что она не стремится осмыслить мнение авторитета. Она принимает его на веру. Декарт был «брендовой» фигурой. Он указал направление для строительства новой системы, не додумав ни глубину этого курса, ни перспективы развития.
Мысль Декарта дала основание, на котором можно узаконить грех. Ранее человек не мог грешить, не вступая в конфликт с собой. Идея Декарта сняла конфликт через умаление Бога и люди не устояли перед соблазном. Игнорируя многие нелепости, началось строительство новой социальной конструкции, в которой Бога нет. Эта модель получает политкорректное название «светское общество».
Принятие декартовой идеи сравнимо с принятием теории эволюции. Она противоречит сама себе по всем пунктам, но, тем не менее, держится. Не потому, что доказано, а потому что люди хотят верить в неё. Они не знают, о знании речи нет, они именно верят. Слепо, истово и безоглядно. Точно так же дело обстоит с мирозданием на идее Декарта. Люди верят: это цельная мысль, и видеть её нецельность не желают. Почему? Потому что. Если продолжите упорствовать, вас пошлют по эротическому адресу.
Рациональная душа тысячелетиями томилась в рамках иррациональности, когда дело касалось больших вопросов и ответов. Декарт пролил водопад эликсира на эту душу. Она начала насыщаться опасной влагой, подобно высохшей губке. Когда насыщение достигло критической массы, родился научный атеизм.
Научное мировоззрение с рождения было в высшей степени странным. Позиционируя себя цельным, оно отрицало возможность цельного знания. Признавалось только относительное. Любую версию наука по умолчанию принимала как гипотезу, от которой в любой миг можно отказаться. В теории она стремилась к целому, одновременно утверждая невозможность познать целое.
Философия нового времени рождает веру в науку. Примерно через 100 лет появятся философы, которые укажут на порочность философии Декарта и сделанных из неё выводов. В XVIII веке Д. Юм доведёт разрушение эмпиризма (опытного знания) до логического конца. В дальнейшем эту мысль разовьют Гёдель, Хайдеггер, Деррида и другие, волей-неволей обнажая надуманность материалистических истин.
Наука поколеблет собственные выводы и заявит об их ошибочности, но будет поздно. Разоблачение не подорвёт веры в науку, сознание не услышит мыслей, противоречащих шаблонам. Потому что уже возник вал событий и информации, заставляющий принимать материализм как истину на веру. Даже если вы против материализма, вы всё равно движетесь в этом направлении, как человек, увлекаемый против воли толпой.
До Декарта философия всегда была служанкой религии. Декарт возводит её в ранг самостоятельной науки. Оторвавшись от религии, она воспринимается набором чудных фантазий, неудобоваримых для нормального человека. Одни говорят так, другие эдак, ничего непонятно. В том числе и самим философам (в противном случае они жили бы согласно своим учениям, как это делали первые христиане, а не только говорили о них).
Чем больше наука узнаёт о мире, тем шире становится область незнания. Всё относительно, приблизительно и сомнительно, ничего полностью познать нельзя, даже самую маленькую пылинку. Но при этом люди, вопреки собственной логике, верили — можно познать всё. На то, что эта вера жёстко противоречит природе научного атеизма, не обращалось внимания. Наука приобретает авторитет религии. Её носители верили в способность науки потенциально познать всё, вопреки здравому смыслу.
Человечество грелось в лучах странной противоречивой истины, получившей статус абсолютной. Отрицание становится истиной. Человечество перестаёт стремиться к полному знанию. Его заменяет иллюзия возможности иметь абсолютное знание. Наука говорит — это невозможно, но люди верят — это как-нибудь возможно. Порождается куча мнений и многословий, создавая нечто, понимаемое каждым как ему кажется, хочется и как удобнее.
Науки множатся. Каждая по ложке воды из океана судит о наличии в океане китов. Каждая копается в своём «огороде», и чем больше закапывается, тем меньше видит. Никакая наука не охватывает целого. В отсутствии цельной картины мира умножение опытных знаний увеличивает путаницу. Чем больше люди знают частностей, тем меньше понимают целое. Обществу впору повторить за Сократом: «Я знаю, что я ничего не знаю». Сократ сознавал своё незнание. Общество воспринимало своё незнание как потенциальное всезнание, превращая его в реальное всенезнание.
В атеистической вере одна нелепость громоздится на другую, но люди не обращают на них внимания, потому что «наука доказала». Чтобы понять, чем это чревато, вообразите человека, ведущего себя так, словно он умеет летать. Когда он подойдёт к обрыву, логика позволит сделать ему самоубийственный вывод. Он шагнёт вперёд и полетит. Но не как птица, а камнем вниз.
Мировоззрение без Бога обходит большие вопросы, постепенно изгоняя их из информационного поля. С каждым поколением всё меньше людей способны спросить себя — зачем я живу? Как моя жизнь отразится на мне после смерти? Область больших вопросов замусоривается общими словами, замыливающими суть. Человек в этом смысле животное, живущее только потому, что оно выросло. И всё, высокого смысла в жизни нет.
В новой ситуации служанка богословия (философия) превращается в служанку политики, коей и пребывает до сего дня. Из области больших вопросов она уходит в область бантиков и понимается как возможность потрепаться. Новая эпоха взрывается многословием, загоняя себя в логические топи. Выводы философии сами философы не рассматривают путеводителем по жизни, поскольку не верят в свои «истины».
Научное сообщество плодит многотомные поверхностные суждения, старательно обходя большие вопросы. Философы, окончательно приземлившись, начисто исключают из арсенала познавательных средств человеческое вдохновение, озарение и прозрение, отнеся это в разряд ненаучной мистики. И это притом, что любой учёный и мыслитель подтвердит: первая мысль образуется не как синтез имеющихся мыслей, а как подарок из других миров, пришедший через прокол оболочки нашего мира, ведущий в иную действительность. Этот «подарок» упорядочивают и раскладывают по полочкам. Получается чертёж, который люди разных специальностей материализуют. Но самая первая точка отсчёта всего принципиально нового, сама идея, всегда приходит из другого мира…
Комментарии