Нет принуждения в религии или взгляд из прошлого в будущее

Нет принуждения в религии или взгляд из прошлого в будущее

Наблюдение за развитием вероучений-культов на протяжении тысячелетий глобального исторического процесса (ГИП) во всем человечестве, дает возможность, видя «общий ход вещей» делать фактологические выводы на основе хронологически связанных тенденций, изменяющегося мировоззрения по любой существующей проблеме. Здесь будут разсмотрены тенденции, зарождения, течения и потенциального будущего в области религии и вероучений (культов) для человечества в целом.

Содержание изследования:

1. Культы вероучений

2. Представления

3. Тенденции

4. Язычество

5. Обобщение

6. Подобие

7. Отступление про психотехники

8. Нет принуждения в религии

9. Послесловие

1. Культы вероучений

Сначала, для исследовательской работы надо определиться терминологически, относительно выявленной и поставленной задачи, а после огласить варианты целей, ради которых эта работа проводится, и выявить пути зарождения, развития, деградации и преображения концепций, которые эти цели реализуют.

Терминологически требуется определить: что есть вероучение (культ), что есть секта, что есть религия. Остальные термины, которые изпользуются в тексте, будут разшифровываться по мере их появления.

Чтобы понять, что такое вероучение вообще, стоит посмотреть на него, как на процесс, в котором вероучение появляется, показывает стойкость в способности удерживания людей, в противоборстве с другими вероучениями (или погибает), приходит к устойчивому состоянию, набирает груз проблем (если нет методологии их разрешения), деградирует под этим грузом проблем, до уровня, когда система самоуправления и управления в этом вероучении оказывается меньше требуемой в течении времени и/ли появляется что-то более состоятельное, что его заменяет.

Так же требуется понять, что формирует вероучение, как оно может оглашаться или извращаться, как в течение жизни исторически многих поколений оно может развиваться и видоизменятся. Важно так же понять, каковы цели во всех вероучениях, и являются ли они самодостаточными для них самих?

Секта

Сектой обозначают новое течение в существующих вероучениях, или новое вероучение, когда оно только появились. Хотя сектой они могут оставаться весь период своего существования, особенно тоталитарной, но дабы скрывать это, секте придается «устоявшееся благообразие».

Главным признаком секты является то, что:

Вероучение и организация секты препятствуют прямо или опосредованно переходу верующего к человечному типу строя психики, (http://gidepark.ru/News/Detail/id/9178/) вследствие того, что иерархия вероучителей становится между человеком и Богом, требуя подчинения себе как Богу.

Осуществлению этого способствуют, как минимум, пять характерных особенностей, свойственных всем без изключения сектам вне зависимости от их возраста и численности участников:

· наличие эзотерического и экзотерического учения, что по-русски означает: в секте всегда есть учение для толпы и учение для избранных — посвящённых иерархов;

· наличие определённых догматов учения, которые не подлежат обсуждению и должны приниматься адептами учения как истинные без каких-либо сомнений и разсуждений;

· наличие ритуала, который сопровождает всякое собрание представителей секты и фактически является средством зомбирования их психики;

· существование сколь угодно разветвлённой иерархии, вступать в спор с которой по основным догматам учения секты категорически запрещено;

· поскольку учение секты опирается на догматы, не подлежащие обсуждению, то в нём нет и не может быть места формированию личностной культуры освоения нового знания и осмысленного отношения к Жизни по совести.

Основываясь на вышесказанном, можно к таким тоталитарным сектам отнести и практически все существующие «благообразные» вероучения и церковные культы, которые «устоялись в обществе».

Исторически таковая ситуация сложилась по причине во многом преемственности в большей или меньшей мере в новых вероучениях особенностей прошлых, в качестве «улучшаемых» или альтернативных вариантов взглядов на мир и на Божественное, а так же форм общения с Ним или чем-либо «иным» (не всегда на обращение откликается Бог, в особенности, если веры по совести Ему у человека нет, то ответить может и эгрегор-дух, формируя ответ так, на сколько его алгоритмика системно изкажена, по отношению к Богу, его создателями).

Торговая марка «религия»

Так любое исторически сложившееся вероучение, несущее в себе идеалистический атеизм (вера в Бога, вместо веры Богу по совести), предполагает служение не Богу, а «мамоне»(разноликому богатству, стяжательству), то уподобление вероучения торговой корпорации, торгующей продукцией определенного свойства – вполне закономерно.

Это не только можно доказать фактологически (не секрет, что исторически сложившийся ислам, исторически сложившееся христианство в виде католичества или православия появились как модификации иудаизма, который в свою очередь являлся модификацией египетских вероучений и Вед), но и проверить технически, если сравнить большинство священных текстов, то в большей своей мере там говорится об одном и том же, разница же проявляется в количестве, качестве и направленности методик скрытого и явного управления, которое вплетается в писания и «шаблонирует» их, для нужд и интересов церковных иерархий, формирующих бюрократический аппарат, ставя себя на место Божественного, тем самым, проявляя не только атеизм, но и богоборчество, в притязании на Его место, ли возможности, ли права.

Если же исходить из того, что хевреям в Синайской пустыне была дана возможность очистится от культа золотому тельцу, но они ею не воспользовались, то на этом основании можно все существующие вероучения вышедшие из него и страдающие теми-же корпоративными интересами в поклонении золотому тельцу, то их вполне можно причислить к торговым компаниям, продающим одинаковый продукт, сделанный разно-качественной «криворукостью» разных церковных иерархий и обернутых в разные обертки, но «под общим присмотром» куратором рыночных правил. Так новая компания (секта), приходящая на существующий рынок с такой же продукцией – обязана для собственного выживания изпользовать активные и яркие ярлыки рекламного характера, так как у нее еще нет устойчивой клиентской базы и не всегда в рамках правил существующих. И тут главное – определить цели. Для этого надо вспомнить, что цели реализовываться могут по двум путям – или «цель оправдываЕт средства» или «цель оправдываЮт средства». В существующей в мире тенденции гегемонии «тельца», первый вариант движения по идеологическому трупному пути – видится каждой корпоративной иерархии – единственно возможным для выживания (движение вверх по трупам соперников – «жизнь это борьба за место под солнцем!», хотя солнца хватает на всех), а второй – проявлением слабоволия и вместо поддержки встречает усмешку и потаенную ненависть, выражающуюся в «сплочении паразитов» против «моющего средства». Хотя те, кто нес саму религию (от латинского religo – дословно – возстановление связя), проповедуя внеритуальную и внеконфессиональную связь с Богом по совести и в вере Ему, удивились бы, если бы узнали, на сколько извратилось их учение, став корпоративной компанией деланья богатства на человеческом непонимании-попущении, прикрываясь их именами.

Если эта секта - новая компания имеет целью – личное обогащение лидеров – то «санация» такой секты происходит в периоде одного-нескольких поколений, так как прямо зависима от авторитетов этих лидеров, а когда они уходят из жизни, или их уводят недовольные последователи или возмущенные члены пострадавших семей, быстро затухает. Если же цель более глобальна – то, у секты-компании есть возможность выйти на уровень устойчивого, в зависимости от качества маркетинговых (популяризация, яркость оберток) и рекламных акций (чудеса) и подавления компаний конкурентов (крестовые походы). Важно заметить, что сама по себе компания не самостоятельна в выборе формата своей жизнедеятельности, так как приходит в уже устоявшийся рынок, а значит ей приходится играть уже по устоявшимся вариантам правил, даже если она их нарушает – эти нарушения все равно находятся в рамках допустимого, иначе таковая компания испытывает на себе гнет «необъяснимых» для нее обстоятельств ее разоряющих. Гнет этих обстоятельств объясняется тем, что любое вероучение, действует с уровня 3 приоритета обобщенных средств управления – идеологического (еще его называют технологического или фактоописательного), с которого осуществляется «власть идей». Но эти идеи концептуально о-форм-ляются и осмысливаются на приоритетах выше. Так, чтобы понять истоки появления именно таких вероучений, как раз и надо понять исторические корни его и его предшественников и конкурентов (хронологический приоритет) и понять мировоззренческие основы, с которых выстраивается концепция безструктурного управления в полной функции управления (ПФУ) в результате которой и появляются нормы и правила жизнедеятельности отдельных вероучений, в виде структур.

Если же компания приходит в торговую нишу, которая еще не занята, то период «борьбы за выживания» она проходит без конкурентной борьбы за выживание. Но это «якобы одиночество», сопровождается определенными требованиями. Так если компания хочет существовать в нише независимо, то ей требуется самостоятельно выстроить изначально свою концепцию, на основе которой она сможет в своей нише формировать правила и нормы существования, что тогда приведет к полному размежеванию уже двух концептуально определенных и разных областей, но «продающих» в некотором роде родственный продукт, а завоевание рынка в долгосрочной перспективе станет куда более тенденционно-обусловленной и приоритетной задачей, чем яркие, но ситуативные победы. И таков подход определится уже более не только знанием рынка и потребностей покупателей (мерой понимания), но и качеством самого продукта (мировоззрением и различением), которое может быть оценено не по яркости обложек, которые приедаются, а временем, по его сути.

Так можно сказать, что концептуально определенные идеи, которые нес Иисус, до него Моисей и Эхнатон, после него Мухаммад – создавали свои «торговые» ниши, в области в которой до них были жестко определены правила существования, на основе иерархий бюрократий, свободно мечом различения разчищая себе путь меж закостенелых традиций. То, что они в своей жизнедеятельности проходили этап конкуренции свободно говорит именно об этом. Но объективно можно показать и то, что как только пророки заканчивали свою жизнедеятельность, из него формировалось по аналогии с тем, что было рядом – т.е. у конкурентов, такая же иерархия. Происходило это не по причине того, что несомые ими идеи или концепции были плохи, а в том, что те, кто должен был поддерживать и продолжать несение этих идей оказались несостоятельны не идейно, но концептуально, что требует всегда от людей куда больше усилий по преображению. Управление же всегда концептуально определено, что значит их несостоятельность, оказывалась состоятельностью интересов других людей и их целей, отличных от «несостоявшихся носителей» истинного учения Христа или других пророков концептуальной определенностью, но по другой концепции. Так концептуально определившиеся пророки, неся слово Бога живого, после своего ухода становились разноликими кумирами или авторитетами, хотя при жизни они действовали вопреки этому, и их живое слово превращалось в мертвые писания тех, кто оказался не способен нести после них это живое слово.

Вследствие чего можно сделать вывод – корпорация над идеей в виде шаблонирования-автоматизации ее деятельности появляется тогда, когда не остается живых носителей этой идеи, понимающей ее глубину на столько, чтобы нести ее живым не скованным шаблонами или догматами языком. Тогда в идею начинают вплетаться разноликие интересы цензоров и редакторов, не по совести, а по личному интересу коверкающих истины, которые, уже являясь писанными, искажены огрублением глубины смыслового понимания. В результате, несомое живым словом, может быть изковеркано до совершенно противоположного, даже если в основе идеи сохраняется благие и истинные слова пророка-учителя, но они подавляются дописками во всем остальном формирующим свои «умолчания».

Если пророки могли привлекать к себе внимание своими делами, являя окружающим и чудеса, и истину, и глубину понимания, даруемую им Божественным, то методы привлечения и удержания клиентов-приверженцев-стада у всех корпораций соответствуют той нравственной определенности, что несут в себе как руководители компании, так и каждый ее служащий и проводимая концепция с уровня компании и/ли с уровня над-компаниями строится по принципу – каждый в меру понимания работает на себя, а в меру непонимания – на того, кто знает и понимает больше.[1] А нравственность эта определяется сводом правил и «руководством по эксплуатации» (как иногда называют Талмуд и Библию, по причине вложенных в нее управленческих инструментов, делающих из их приверженцев биороботов).

Тенденции

Тенденция - 1.Направление в движении или развитие чего-либо.

- 2.Направленность во взглядах или действия, стремления, намерения, свойственные кому-либо, чему-либо.

Как заметил историк В.О.Ключевский, «прошедшее надо знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, оно не умело “убрать своих последствий”». По отношению к рассматриваемой нами проблематике это означает, что следы любых явлений в прошлом сохраняются в той или иной форме доныне в коллективной психике общества — в его духе. Смысл последнего утверждения В.О.Ключевский выразил ещё в одном афоризме:



«Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности».

А также он высказал два следствия из этого афоризма:

· «История не учительница, а надзирательница magistra vitae (наставница жизни): она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков».

· «Мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот».

Всё это, на что В.О.Ключевский обратил внимание, в том числе и об истории как «совокупности реализующихся и нереализованных еще тенденций» пояснено в Коране одной фразой:

«Аллах не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них », Коран, Сура 13, аят 12.

Помыслы – это движение по мысли или согласно мыслям. Мысли же, как информационные «ключи», «уложены» в различные формы – эгрегоры[2], к которым человек подключен. Думаем мысли, мы сами, но мысли «приходят» именно из этих информационных эгрегоров, так в различении этих процессов можно видеть и различие в возможности человека быть свободным в волеизъявлении, а когда быть биороботом четко исполняющим команды. Первый тип людей, описал Пушкин в «Домике в Коломне»:

«Тогда блажен, кто крепко слово правит

И держит мысль на привязи свою,

Кто в сердце усыпляет или давит

Мгновенно прошипевшую змею».

Второй тип, уже был описан выше – это дезинтегрированный(разобщенного, по методу «разделяй и властвуй») биоробот, отрабатывающий автоматически программу заложенную в него, при этом он может быть вполне адекватным в жизни, но, когда обстоятельства инициируют заложенную программу – он отдает предпочтение ей, а не собственной воле.

Тогда, выявление тенденций – это анализ статистических разпределений предрасположенности людей в своих мыслях (намерениях, планах, делах) определенным эгрегорам. Инструментом такого анализа служит теория вероятности и математической статистики, которую в частности стоит называть более емко – теория мер неопределенности событий в общем течении глобального исторического процесса.

Чтобы понять эту методологию необходимо помнить, что лексические образы, вызываемые словами на уровне сознания, связаны с большими объемами лексически не выраженной информации, существующей в коллективном бессознательном. Их можно уподобить вершине «информационного айсберга», а внелексические — той его части, что скрыта под водой.

Но именно эта «подводная часть информационного айсберга» и является основой коллективного бессознательного, определяющего якобы «немотивированное поведение» больших масс людей. Те, кто понимает механизм взаимодействия сознательного и бессознательного, способны выстроить и технологии управления коллективным бессознательным, т.е. фактически предопределить «немотивированное направление» общественного развития. И чем большую «информационную популярность» обретает определённое произведение искусства, тем более устойчивой становится символически отображённая в нём матрица общественного развития.

Обобщенно, управление тенденциями – это вмешательство в статистическое разпределение тех или иных событий, для изменения вероятности подключении к тем или иным эгрегорам большим масс людей. В экономике и вообще в жизни примеров этом можно видеть много (реклама, агрессивный маркетинг, экспертные изследования, практики зомбирования и проч.). Но как таковые эти методы не срабатывают там, где существует методология оценки информации, состоятельная метрологически. Тогда практика - критерий истины, сводит на нет любые акции такого вмешательства в меру вероятности тех или иных событий, что проявляется в том, что при оглашении злонамеренных матриц - вероятность успешной реализации их падает, а добронамеренных - возрастает. Происходит это потому, что после расшифровки иносказания вся информация, остававшаяся до этого на уровне коллективного бессознательного, становится достоянием сознания миллионов и превращается в мощное оружие воплощения будущего в матрице общего хода вещей. Именно по этому, уровень вероятности события – мера субъективного управляемая, а мера самого события – неуправляема, с уровня человеческого желания и действий и реализуется свыше объективной предопределенностью принципов Мироздания и интересами Бога, как личности и субъекта управления, в терминологии Достаточно Общей Теории Управления (ДОТУ), являющейся Иерархически Наивысшим Все Объемлющим Управлением (ИНВОУ), по отношению к мирозданию. Именно поэтому событие с вероятностью 1%, если оно идет в Промысле – может произойти, а событие с вероятностью 99%, но идущее в попущении Божьем и нет. Этот объективный закон мироздания базируется на том, что называется «различение»[3]. Так в Коране явно сказано о том, что теория мер неопределенности – как таковая сама по себе, как «писание» не способна преодолеть всю ошибочность выявления тенденций, которая преодолевается только тогда, когда помыслы человека устремлены в лад с Богом, который человеку дарует различение милости (столько, сколько тот находится помыслами, иначе – нравственно определен, в промысле Божьем) – способности, различая между истиной и ложью, выбирать истину по совести.

«И вот Мы даровали Мусе писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем». Коран , Сура 2, аят 50

Культура и направленность её развития всегда обусловлены нравственностью людей и их свободной самодисциплиной (и/или отсутствием таковых) в следовании нравственно избранным идеалам. Идея Бога, Творца и Вседержителя в культуре — не произведение «художественного творчества» людей, а отражение в жизни общества объективного надмирного бытия Божия.

Всеобъемлюще единственное доказательство бытия Божиего Бог дает каждому человеку Сам: Он поистине отвечает в соответствии со смыслом молитвы каждому верующему Ему, если человек делами своей жизни сам отвечает Богу, когда Бог говорит через совесть человека или обращается к нему опосредованно, т.е. через других людей и культуру общества в целом.

Политеизм и Монотеизм

Так, первая изследуемая тенденция: преображается ли в Глобальном Историческом Процессе человеческое мировоззрение?

Коль скоро, достижение ладной и безошибочной комфортной жизни человека возможно лишь в согласии с ИВНОУ, и в качестве наместника Бога на Земле, то анализ ГИП должен показать, что или вышеописанное – неверно, т.е. лад возможен и без этих «домыслов» или же он - объективная необходимость и уклонение от этой необходимости приводит к постоянным катастрофам.

Исторически, культура вероисповедания, складывалась в тенденцию обобщения Божественного, а не разобщения. Так прошлые эпохи несут в себе отголоски политеистических вероучений, таких как: анимизм (анимизм есть «минимум религии» Эдвард Бернетт Тэйлор), тотемизм, идолопоклонство, исторически сложившееся язычество (между ним и истинным язычеством существует глубокая разница, но пугалом для всех является правомочно – исторически сложившееся язычество) - пантеизм вообще («Пантеизм — это прежде всего форма атеизма» Шопенгауэр). Во многом это осталось в существующих и поныне вероучениях.

Это все можно назвать процессом само-осознавания человечеством разных особенностей Божественного и очищения ото лжи, диалектическим путем и проверкой их на состоятельность в ГИП.

Можно проследить, что обобщенные представления о Божественном начинались с анимизма и в процессе познания окружающего мира достигли на сегодня устойчивого монотеизма, хотя и не лишившегося еще во многом черт, несомых его предшественниками.

Эту тенденцию стоит назвать преображением мировоззрения человечества, так как осознание связности-религии, предопределяло способность человека развиваться. Первым знаковым «проявлением» монотеистических взглядов можно разценивать фараона Египта – Эхнатона[4], который ввел монотеистический культ солнечного диска – Атона, определив Бога – как сущность, которая дает «жар» жизни, что отличало другие вероучения, в том числе и просто солнцепоклонников, обожествлявших само солнце, атеизм которых проявляет основатель дзен-буддизма: «слово «Луна» - лишь палец, указующий на Луну, горе тому, кто примет палец за Луну». Другим знаковым явлением можно считать истинное язычество древних славян (Руси), которому был свойственен такой же монотеизм, но при этом отличие заключалось в том, что славяне видели Божественное проявление во всем и давали этим проявлениям «имена», а значит и могли этими явлениями в разной мере управлять. Причины же почему истинное язычество выродилось в исторически сложившееся стоит искать в том (кроме вышеописанного перехода от живого слова к писанию), на что влияет смена мировоззрения человечества и какие еще существовали тенденции, которые являлись давящей средой для человеческих обществ, или языком жизненных обстоятельств, на котором Бог говорит с каждым. Следующей тенденцией можно назвать глобализацию, как нравственное преображение (как движение по типам строев психики от животного строя к человечному).

Сегодня эту историческую тенденцию очищения от ложных представлений о Божественном можно назвать тенденцией изживания разноликих атеизмов. От анимизма, тотемизма, пантеизма, идолопоклонства, люди приходили к монотеизму в вероисповедании. Монотеизм сам по себе тоже породил «свои» атеизмы – «идеологические вообще» (идеологический приоритет обобщенных приоритетов средств управления): на основе монотеистических вероучений-культов, завернутых на самом деле в пантеизм и идолопоклонство идеалистического атеизма и разнородному материалистическому атеизму, основанному, как на материалистическом мировоззрении, так и на канализации человечества на различных духовных психопрактиках – «духовных костылях» скрытого эзотеризмом такого же материалистического, по сути, атеизма.

Термин идеологический атеизм требует пояснения. Как таковой атеизм, согласно терминологическому понятийному аппарату Концепции Общественной Безопасности – является верой в Бога (или равнозначным отрицанием Бога), но неверием Богу по совести, что приводит к пониманию следующего «напоминания» явно двумя способами:

«Богу твоему предавайся и Ему одному служи» (Второзак. 6, 13)

Так, в первом варианте можно «служить» Богу, но от «предавания Ему – сознательно уклоняться, выбирая – то разноликий сатанизм («Вы не можете служить одновременно Богу и маммоне» (Мф 6.24; Лк 16.13)), который проявляют различные тайные орденские знахарские культуры (орден тамплиеров поклонялся Бахомету, а орден иллюминантов поклоняется Люциферу-просвятителю), или разные иллюзии, о том что, входя в управление «иллюзией процесса» (ДОТУ) возможно, получить что-то большее чем иллюзию (например богатства) в своей самовлюбленности не думая и тяня (а порой и требуют, подобно сексуальным меньшинствам, являющимся такими же уклонистами от несения возложенного на них, как и на всех остальных, в меру их сил, наместничества Бога на земле) за собой остальных.

Второй же вариант – и служение, и предавание (доверие себя Богу, изключение страха) является жизнеречением, в следовании по совести языку жизненных обстоятельств – подсказок Бога о том, как возможно управлять собою и окружающим миром по предсказуемости[5] безошибочно.

Примером идеологического атеизма может служить вера в любые идеи, воплощаемые например, в отрицании причинно-следственных связей и их обусловленности для всех событий, например теория эволюции природы и человека Дарвина (генетический приоритет), в стихийную саморегулируемость рынка (экономический приоритет) или научных теорий хаоса (технологический приоритет) и так далее.

2. Представления

Исторический путь вероучений проходит несколько этапов. От обожествления женского начала (период родо-племенного строя) - женский Бог – мать, или глава пантеона Богов, когда главное было выживание и воспитание потомства, плодородие Матери-Земли, через период обожествления мужского начала (период соприкосновения региональных цивилизаций и борьбы за сферы влияния и/ли ресурсы) через Бог - требовательный отец или глава пантеона богов. К Богу, как «совокупности совершенства» вне-описательного и вне ритуальности «Единого сущего» или «трансцеденциального» Творца в качествах стоящих «над» возможностями людей управлять им, как-либо его «называя» или «предавая ему качества», но управляющего по собственному произволу выраженному в языке жизненных обстоятельств («следуй за знаками») окружающих каждого и посредством выбранного Им способа единения Мироздания – «Бог избрал себе быть милостивым».

Примеры уложености представлений

На протяжении всей истории, в том числе и сегодня во множестве вероучений сохраняются элементы всех трех составляющих, в чем-то перемешиваясь между собой, которые в процессе становления человеческой нравственности двигаются от доминирования «женской основы» Божественного принципа к доминированию составляющей вне-описательных и вне шаблонных личных интимных отношений человека и Бога напрямую, без посредников.

В христианстве, и в том числе православной ветви исторически сложившегося христианства сохраняются пантеоны «божков», в поклонение которым выродилось в свое время на Руси – истинное язычество. И этим «идолам», по методологии завоевания «культурным сотрудничеством», были в процессе «конкурентной борьбы за клиентуру» вписаны некоторые близкие «имена», и их свойства были переведены в более глобальный пантеон в качестве «подчиненных божков» - ангелов и/ли святых. Таковое «культурное сотрудничество» было хорошо известно в Римской империи (как правоприемнице Египетской знахарской иерархии Амона, перешедшего туда по пути: Египет, древняя Иудея, Греция-Македония, Рим, спрятавшись в колене левитов). В Римской империи и республике, в которых до принятия христианства, в качестве государственного культового веро-учения, господствовало многобожие и идолопоклонство, боги вероучений завоеванных народов вписывались в общий пантеон, на «соответствующее» им место, с чем завоеванные народы в той или иной мере обязаны были соглашаться, в процессе подчинения их объединенным Римским конгломератом (см. ДОТУ). А в их государствах, таким способом вырезалось с заменой на «общее» местное знахарство, чем производилось их, государств унификация и давало Риму в бытность такой концепции объединения соответствующей времени (как обобщенного нравственного самосознания человечества) достаточно качественной системой управления, основанной на демонизме кастового строя.

Так и на Руси того времени, в период утери концептуальной власти (к моменту крещения Руси, она объективно была потеряна) истинно языческим святорусским жречеством, частично (достаточно, для потери управления) выродившейся в разноликие знахарские кланы, качество управления было перехвачено той системой, что давала более соответствующее времени качество управления. Это был монотеистический идеалистический атеизм, а как форма управления он более качественен, чем выродившееся в идолопоклонство язычество. Фактически перехват управления произошел с откатом по качеству управления вспять, в результате чего, Русь бывшая единой, после крещения впала в долговременный период междоусобиц. Причины всех явлений такого плана в истории лежат в основе понимания, что есть глобализация, а так же мировоззренчески выставляемых относительно нее целях.

Разница же между подмятыми Римским конгломератом государствами с их обрезаемыми местными жреческо-знахарскими структурами и Русью, куда вторглась чуждая концепция в том, что Русь исторически сложилась не как конгломерат, а как единый блок и отдельная цивилизация. Это предопределило факт того, что концептуальная властное жречество, столкнувшись с предательством в собственной среде, потеряв частично управление, всеравно продолжало действовать «из подполья», тихой сапой перемалывая чуждую концепцию, что в частности предопределило и своеобразные отличая православия от католицизма. Этому так же способствовало то, что исторически сложившееся христианство не «капало» глубоко в языческие мистерии, так как специально было заблокировано от этого, изходя из выстроенных (вписанных в писания) целей, концептуально властных ее создателей, строящих на ее основе толпо-«элитарную» систему («негоже рабам знать» информацию выше их специализации). Этот факт предопределил «близорукость» библейской концепции в вопросе различения исторически сложившегося выродившегося в идолопоклонство язычества и истинного язычества, в результате чего святорусское жречество истинного язычества, перемалывая потихоньку «иноземную заразу» давали ей изжить себя и показать свою ложную противоречивость, через вписывание более высокочастотных целей заправил библейской концепции в свои более низкочастотные.

Исторически сложившаяся двенадцати апостольская церковь имени Христа (которого выбрали «Богом» методом голосования на Никейском Соборе в 326 году н.э.[6], когда все современники Христа и помнящие о нем объективно умерли, а монополия методологии передачи знаний была не в руках у простого народа, а тех, кто курировал «голосующих»), обобщенно есть отголосок, как идолопоклонства (множество святых, которые изначально появились, как близко переименованные боги разных предыдущих политеистических культов), пантеизма (обожествление природы и природных явлений) и исторически сложившегося язычества (жертвоприношения, жертвенные убийства, каннибализм), шаманизма (алкогольное причастие), наложенных мерой понимания существовавшей тогда в людях и целями, которые были у создателей таких концептуально-определенных систем. Это объективно уже говорит о том, что если пришествие пророка – явление не управляемое, хотя теденциозно прогнозируемое, то изкажение его слов – явление вероятностно предопределенное доминирующим строем психики людей, знание по отношению к которому - вторично.

Но как таковые законы мироздания таковы, что любой процесс зависим от того, находится ли он в промысле или в попущении. Попущение предопределяет для процесса его объективную конечность до момента его реализации, а промысел – потенциальную безконечность, или конечность моментом реализации им поставленных целей. Это называется так же – поддержка Богом того, что истинно праведно и уклонение от поддержки того, что само уклоняется от Его протянутой руки.

В качестве управления тенденциями – поддержкой какой-либо или ее блокированием – заниматься может объективно и человек, что видно из вышесказанного, но в своей мере возможностей. Поэтому никому не удастся ни торговаться с Богом, ни обмануть Бога, ни перехитрить, потому что тот не только над каждой вещью мощен, но и знает истинные замыслы каждого.

3. Тенденции

Можно выделить 2 параллельные тенденции в смене мировоззрения: переход к монотеизму, как таковому, что постепенно (как система коррекции в связке предиктора-корректора по возвращению растущего в нравственности человечества на оптимальный путь этого роста) знаменовалось появлением пророков в соответствующие периоды времени, когда человечество нравственно было готово к их принятию – Эхнатона