Феминизм на любой вкус и цвет!

За более чем 200 лет существования феминизма как идеологии и школы научной мысли было разработано такое разнообразие концепций и подходов, что люди, хорошо знакомые с феминизмом, часто шутят: феминизмов столько же, сколько и феминисток. Давайте поговорим об основных направлениях феминизма.

Первое кардинальное направление феминистской теории - это либеральный феминизм, основанный на идеях либерализма и демократии. Его появлению мы обязаны суфражисткам - женщинам, которые боролись за то, чтобы женщины получили право голоса (от слова suffrage - выборное право). Их борьба продолжалась с конца XVIII до начала ХХ столетия (этот период описывают как Первую волну феминизма). Однако даже в некоторых странах Европы законы, позволявшие женщинам принимать участие в выборах, были приняты только во второй половине ХХ столетия. Согласно убеждениям суфражисток, если женщины получат право голоса, они смогут выбирать на позиции во власти тех политиков, которые будут отстаивать их интересы.

Движение суфражисток возникло параллельно в Великобритании, США и Франции и распространилось по всему миру, в том числе и на Российскую империю. Дискуссия о так называемом "женском вопросе" была одной из центральных в интеллектуальной жизни российской интеллигенции и разночинцев. Главная идея либерального феминизма заключалась в том, что законы должны предусматривать для женщин такие же права и возможности, как и для мужчин. Суфражистское движение развивалось в тесной связи с аболиционизмом, или движением за отмену института рабства (однако чернокожим мужчинам право голоса было предоставлено на 60 лет раньше, нежели женщинам - белым, или черным). Как говорила выдающаяся американка Абигайл Адамс (жена второго президента США Джона Адамса), женщины не должны подчиняться законам, в принятии которых они не принимали участие, и которые не учитывают их интересов. Это направление феминизма по сей день является самым распространенным и самым влиятельным.

Именно эту форму феминизма часто называют "сознательным", или "разумным" феминизмом, акцентируя внимание на том, что женщины уже давно получили все права, и бороться больше не за что. Однако во времена борьбы суфражисток за право голоса их считали сумасшедшими и мужчины, и женщины. Их высмеивали, арестовывали, а при попытках объявить голодовку в знак протеста насильно кормили, что порой заканчивалось пробитым пищеводом и смертью женщины.

Правда, точно так же, как законодательная отмена рабства не защитила бывших рабов от сегрегации, притеснений и эксплуатации, так и предоставление женщинам права голоса - всегда и везде завоеванное в тяжелой и продолжительно борьбе с лидерами и законодателями-мужчинами - не стало волшебной палочкой: возможности женщин расширились, но дискриминация и угнетение никуда не исчезли. Как пример этого можно вспомнить положение женщин в Советском Союзе после Октябрьской революции. Мы привыкли верить, что все права советским женщинам дала именно советская власть, но женщины получили право голоса в результате собственной продолжительной борьбы - именно массовые выступления женщин с требованиями права голоса стало началом Февральской революции, вскоре после которой Временное правительство издало закон, согласно которому женщины могли принимать участие в выборах. Собственно, советская власть использовала наработки российских феминисток, но не для того, чтобы освободить женщин от ежедневного и постоянного угнетения, а для того, чтобы шире и активнее использовать их как рабочую силу. Следствием этого стала так называемая двойная занятость - работа для заработка и бытовое обслуживание семьи, которое в условиях плановой экономики и постоянных дефицитов всего было само по себе крайне сложным заданием. На бумаге равные мужчинам во всём, советские женщины не имели доступа к принятию решений и настоящей власти, при том, что ни по уровню образования, ни по профессионализму они мужчинам не уступали.

Александра Коллонтай

Следующим большим направлением феминистской мысли стал марксистский (или социалистический) феминизм (на самом деле, это - два направления, однако они имеют много общего) - в рамках которого ущемление женщин рассматривалось в понятиях марксистской классовой теории. К его разработке приложили руку именно российские феминистки - в частности, Александра Коллонтай, почти забытая у нас, но хорошо известная и уважаемая за границей, особенно в странах Скандинавии. Центральной идеей этого направления является классовая борьба и преодоление капиталистического способа производства, которая должна освободить от эксплуатации рабочих - и женщин в том числе. Во второй половине ХХ столетия одной из центральных проблем этого направления стал анализ домашней работы и ухода за детьми, стариками и больными - неоплачиваемого ежедневного труда женщин, который остается незаметным или игнорируется, но без которого невозможна ни эксплуатация рабочих капиталистами, ни воспроизведение населения. Немало современных левых (мужчин) на словах поддерживают освобождение женщин и даже называют себя феминистами, но не спешат взять на себя половину домашних обязанностей и продолжают пользоваться теми преимуществами, которые им обеспечивает в условиях патриархата принадлежность к мужскому полу (или за счет мамы: бесплатное бытовое обслуживание, или за счет подруги или жены: то же самое, плюс секс), что высвобождает им время на высоколобые беседы об эксплуатации рабочих. Соответственно, теоретики марксистского феминизма настаивают, что борьба против капитализма, которая игнорирует эксплуатацию женщин мужчинами в семье, является в лучшем случае наивной, а в худшем - лицемерной.

И тут мы переходим к самому ужасному из всех известных человечеству феминизмов - феминизму радикальному. В названии этого направления слово "радикальный" означает не степень преданности феминистским идеям (и не стремление уничтожить мужчин как класс, как это порой предлагают понимать антифеминисты); слово "радикальный" (от латинского radix - "корень") означает стремление найти корни ущемления женщин, ведь прочие направления феминизма по сути работают с последствиями такого ущемления.

Главная идея радикального феминизма - что мы живем в условиях патриархата: системы властвования мужчин над женщинами. В рамках этой системы мужчинам принадлежат политические, экономические и военные ресурсы, и за счет солидарности между собой мужчины контролируют продуктивную (рабочую) и репродуктивную силу женщин (а также их сексуальность как часть репродуктивной сферы и как часть идентичности), и продукты их труда. Для удержания такого контроля мужчины используют двойную мораль - когда одни и те же действия оцениваются по-разному в зависимости от пола человека. К примеру, относительно сексуальности двойная мораль подразумевает для мужчин, которые имели секс с большим количеством партнерш, оценку "мачо", "жеребец", "крутой", а для женщин, у которых было много сексуальных партнеров, оценку "шлюха", "проститутка" - с соответствующими последствиями.

Патриархат является всепроникающим и существует и поддерживается на всех уровнях - от правительства до рынка труда, от социальных институтов до каждой отдельной семьи. Соответственно, начинать оказывать сопротивление ему необходимо с каждого отдельного человека: ставить под вопрос те роли, которые культура приписывает нам на основе нашего пола, класса, цвета кожи, религии и других социальных параметров, в частности, нормы сексуального поведения. Понятно, что это относится как к женщинам, так и к мужчинам.

Основы этого направления заложила еще Симона де Бовуар своей книгой "Второй пол", в которой она проанализировала господствующие в западной культуре мифы о том, какой якобы является женщина (которые на самом деле описывают, какой она должна быть, чтобы оставаться максимально удобной в использовании для мужчин), и представления, на которые эти мифы опираются, в частности, представление о мужчине как о норме человека, а женщины - как об отклонении от этой нормы (о чем, кстати, прямым текстом говорили мужчины-философы от Античной Греции и аж до времен Просвещения). Сравнение с мужчиной для женщины является похвалой - например, "у нее мужской ум", или "баба с яйцами". Сравнение с женщиной для мужчины является унижением и позором. Как следствие - любые виды деятельности, приписанные культурой мужчинам, становятся престижными и важными, а то, что должны делать женщины, воспринимается как вторичное, что не требует ни знаний, ни усилий. Таким образом очень легко обесценивать работу женщин - как культурно, так и финансово, и не имеет значения, идет ли речь об оплачиваемом труде, или о домашних обязанностях, что значительно упрощает принуждение женщин к обслуживанию мужчин - бытовому, сексуальному, эмоциональному. С другой стороны, в таких условиях мужчины с детства растут с убежденностью, что они от природы лучше, умнее, сильнее, а потому имеют право на удовлетворение своих потребностей за счет других, и они в праве этого не только ожидать, но и требовать, или просто к этому принуждать. Соответственно, одним из инструментов, которым в условиях патриархата женщин принуждают к покорности, является насилие вообще и сексуальное насилие в частности, или его угроза.

Правда, для мужчин нежелание или отказ следовать принятым в обществе нормам мужского поведения может точно так же стать причиной карательных санкций - от простого неодобрения до обвинения в "превращении в бабу", а в жизни с человеком не может произойти ничего более ужасного, чем "быть бабой".

Собственно, необходимость анализа таких культурных норм и представлений стала насущной уже после Второй мировой войны, когда стало очевидно, что одна лишь законодательная фиксация равных прав и обязанностей - и даже образование - ни коим образом не гарантирует равного доступа к ресурсам и возможностям. Однако первые тексты радикального феминизма появились на гребне Второй волны феминизма, конец 1960-х - 1970-е годы. Среди наиболее важных текстов того периода следует отметить книгу Кейт Миллет "Сексуальная политика", в которой она первой предложила использовать понятие патриархата для анализа культуры, а также работу Шуламит Файерстоун "Диалектика пола", в которой она рассматривает биологическую способность женщин вынашивать и рожать детей и кормить грудью как причину их подчиненного положения. Именно с того периода начинается формирование и развитие гендерной теории как инструмента для анализа разнообразных и изменчивых культурных явлений о "настоящих" мужчинах и женщинах, а также отношений между мужчинами, женщинами и властями.

Именно тогда за счет революционного потенциала радикального феминизма начинают появляться кафедры женских исследований, а феминистский подход получает академическое признание и распространяется как новая научная парадигма.

На сегодняшний момент, когда речь заходит о теоретических наработках, радикальный феминизм является самым влиятельным из всех направлений феминизма, а значительная часть разработанных в его рамках понятий и концепций используется и за пределами феминизма.

Правда, сторонникам патриархата (они часто называют себя защитниками традиционных ценностей) абсолютно наплевать, либеральная вы феминистка, радикальная или социалистическая. В условиях патриархата любая женщина, которая ставит под сомнение свое предназначение обслуживать мужчину, становится опасной, а потому подлежит немедленному осмеиванию и унижению. Хорошо, что у нас за феминистические взгляды не арестовывают - по крайней мере, пока.

___

В прошлый раз мы говорили о либеральном феминизме, сосредоточенном на равенстве полов и равности в доступе к реализации этих прав, марксистском (социалистическом) феминизме, который отстаивает классовую борьбу - за справедливую оплату и признание за труд, в том числе и домашний, - и радикальный феминизм, представители которого говорят о вездесущести патриархата и настаивают на борьбе с ним в каждой отдельной голове. 

Эти три направления феминизма сосредоточены на вопросах социальных, на более широком общественном контексте. Психоаналитический феминизм, близкий к постмодернистскому, исследует психологические причины угнетенного положения женщин. Он возник как критика и в то же время - продолжение размышлений Фрейда о формировании сексуальности и психики мужчин и женщин.

Зигмунд Фрейд

Как известно, Фрейд считал, что анатомия - это судьба. По его мнению, мальчики, опасаясь, что отец их оскопит - покалечит, лишив их любимого пениса, - перенимают отцовскую (читай - мужскую) культуру и усваивают нормы абстрактной, отстраненной морали. А девочки, видя свою физическую неполноценность между ног - отсутствие пениса, убеждаются, что их уже оскопили, и начинают страдать завистью к пенису и всю жизнь кладут на то, чтобы найти себе замену - ребенка. При этом их мораль остается недоразвитой, а сексуальность считается зрелой лишь тогда, когда они отказываются от клиторального оргазма (и самоудовлетворения) и достигают вагинального оргазма в пассивном мазохистском подчинении мужскому члену (Нет, я не знаю, откуда он брал такие странные картинки). Собственно, из этой моральной недоразвитости, мазохизма, нарциссизма и пассивности Фрейд выводил подчиненное положение женщин в обществе.

Благодаря работе Фрейда с истерией, которая уже давно не является валидным медицинским диагнозом, в просвещенной Европе и Америке женщинам перестали отрезать клитор или вырезать матку. Но Фрейд подвел вроде бы научную базу под давние женоненавистнические культурные представления о дефектной морали женщин и их искаженной и испорченной сексуальности, а также придумал "зависть к пенису", которой слишком амбициозных женщин запугивали до конца 1970-х годов. Среди его последователей были и выдающиеся женщины-аналитики, которые развивали и критиковали его идеи. Так, Карен Хорни считала, что это не женщины страдают завистью к пенису, а мужчины - завистью к матке, потому что женщины могут создавать новую жизнь - рожать детей, - а мужчины этой способности лишены. Все их достижения в политике, бизнесе или на войне - это напрасные попытки компенсировать чувство собственной анатомической неполноценности.

Карен Хорни

Собственно, сам психоаналитический феминизм появился на интеллектуальном горизонте в 70-е годы прошлого столетия, когда феминистки принялись активно пересматривать идеи Фрейда в новых культурных и экономических условиях. К примеру, Нэнси Чодороу в своей книге "Воспроизведение материнства" (1976) использует психоанализ для проникновения в бессознательные области человеческой психики, чтобы понять личные и политические причины подчинения женщин. По ее мнению, женщины, которые заботятся о детях, имеют над ними чрезвычайную власть, и чтобы избавиться от этой власти, взрослея, мальчики отдаляются от матерей и не доверяют женщинам в целом, потому что боятся, что они будут продолжать иметь над ними такую же безраздельную власть. А девочки стремятся иметь с мужчинами такую же близость, какую в детстве имели с матерью, но из-за подозрений и эмоционального отстранения мужчин находят для себя новые близкие отношения, рожая детей и заботясь о них подобно собственным матерям. Таким образом, цикл воспроизводится и повторяется. Чтобы преодолеть это замкнутый круг, Чодороу предлагает мужчинам принимать более активное участие в заботе о детях.

Среди других влиятельных американских текстов того периода следует упомянуть "Психоанализ и феминизм" Джулиет Митчелл (1974), в котором она доказывала, что одними лишь общественными реформами равенства не достичь, женщины должны работать над собственными установками, и "Другим голосом" Кэрол Гиллиган (1982), в котором авторка отстаивает идею, что мораль женщин, ориентированная на отношения и интересы всех задействованных лиц, является более глубокой и гуманной, нежели отстраненная абстрактная мужская мораль, и называет такую мораль "этикой заботы". Так женский опыт и женский способ восприятия действительности и принятия решений признаются как заслуживающие внимания и понимания.

Именно в рамках психоаналитического феминизма ярче всего проявили себя французские феминистские теоретики. Опираясь на работу Жака Лакана, Люси Иригарэ предложила абсолютно новое понимание женской сексуальности как самодостаточной, множественной, полифоничной, а Элен Сиксу и Юлия Кристева отстаивали мнение о необходимости исключительно женского языка, не скованного условностями и ограничениями патриархального фаллоцентрического мужского языка.

Психоаналитический феминизм
Центральный вопрос: психологические причины угнетения женщин.
Основная сфера внимания: женская сексуальность и репродуктивная способность (в том числе способность к творчеству).

Психоаналитический феминизм стремится не только понять глубинные психологические причины угнетения женщин, но и предлагает новые позитивные пути понимания и толкования женского опыта. Такой подход приближает психоаналитический феминизм к феминизму различий, то есть к такой системе взглядов, когда женский опыт, женские ценности и добродетели описываются как важные, достойные уважения и поддержки, а женщины имеют право оставаться заботливыми - и это ни в коем случае не делает их в меньшей степени заслуживающими прав и свобод, которыми пользуются мужчины. Его противоположностью является феминизм сходств, сторонники которого считают, что женщины и мужчины, по сути, почти не отличаются друг от друга, но из-за социальных предубеждений женщинам необходимо дотягиваться до мужчин (примером является либеральный феминизм). Разделение на феминизм сходств и феминизм различий был предложен в рамках Второй волны феминизма, то есть с конца 1960-х - до начала 1970-х годов с развитием радикально-феминистской мысли, и на сегодня является довольно условным и в значительной степени устаревшим, не говоря уже о том, что оба подхода имеют право на признание.

Анжела Дэвис

Какими бы ни были интересными находки, предлагаемые психоаналитическим феминизмом, он ограничен опытом белых женщин среднего класса из развитых стран, а опыт других женщин он просто не принимает во внимание, лепя их всех в однородную массу с одинаковыми проблемами и одинаковыми взглядами. За это его - как и либеральный и радикальный феминизм - критиковало немалое количество женских групп, в частности, черные женщины и представительницы рабочего класса. Первые тексты с такой критикой появились еще в 70-х и 80-х годах прошлого века, например, работа Анжелы Дэвис "Женщины, раса и класс" (1981), в которой она доказывала, что угнетение, которому подвергаются черные женщины, значительно сильнее, нежели притеснение белых женщин, потому что здесь задействован и расизм, и классовая эксплуатация. Так называемый "черный феминизм" сами черные женщины предложили называть вуманизмом в противовес заумному феминизму белых богатых женщин. О необходимости обсуждать собственный опыт ущемления и борьбы с ним стали говорить и другие угнетенные группы - и не только в США. Следствием стала Третья волна феминизма, которая возникла в начале 90-х годов и продолжается до сих пор (некоторые теоретики выделяют уже пятую и шестую волны, однако я придерживаюсь распространенной хронологии). Одной из основных ее черт является необходимость учитывать разнообразие женского опыта и интерсекционность, то есть то, каким образом разнообразные решетки притеснения и социальные характеристики (гендерная "тожесамость", сексуальная ориентация, раса, класс, возраст, уровень образования, наличие или отсутствие инвалидности, этничность, религиозная принадлежность и т.п.) взаимодействуют между собой и формируют доступ или ограничение доступа к ресурсам для каждого отдельного человека.

Гаятри Спивак

Одним из ключевых направлений Третьей волны стал постколониальный феминизм, или так называемый феминизм Третьего мира. Это направление сосредоточено на вопросах расизма, этничности и долговременных политических, экономических и культурных последствиях колониального угнетения в их взаимодействии с гендерно обусловленным положением небелых женщин в колониях. Одна из ключевых его тем - язык, которым женщины могут описать свой опыт. В условиях колониализма они всегда становятся жертвами двойного угнетения - как представительницы угнетенной нации со стороны колонизаторов и как лица женского пола со стороны мужчин колониального народа. Язык, к которому они имеют доступ (если имеют), принадлежит угнетателям и служит описанию такой действительности, в которой они - дикие, исступленные, хитрые, коварные, те, кого нужно обуздать (вспомнить хотя бы, как в британской литературе ХІХ века описывали Африку или Индию - как дикую необузданную женщину, которая ждет лишь сильной мужской руки), который позволяет колонизаторам присваивать их ресурсы. Проницательный анализ этой ситуации предлагает Гаятри Спивак в классической работе "Могут ли угнетенные говорить?". Собственно, чтобы получить возможность проговаривать свой опыт и привлекать внимание к своим проблемам, женщинам колониального народа необходимо создать свой собственный дискурс (то, как они говорят о себе), отказаться от насажденного описания их колонизаторами и найти свой голос, свой язык, который будет служить их собственным интересам. Проблема в том, что для этого им необходимо противопоставить себя не только колонизаторам, но и мужчинам своего собственного народа.

В этом контексте следует вспомнить о взаимодействии женского движения и национализма. Для многих постколониальных стран навязанные империями законы и нормы воспринимались как уничтожение их собственной культурной самобытности, а потому сразу после освобождения от имперского давления мужчины лидеры возвращались к ранним традициям, что практически означало значительное ухудшение положения женщин. Так, Британская империя запретила обряд сати - самосожжения вдовы на погребальном огне мужа. После провозглашения независимости Индии этот обряд начал возрождаться - и совсем не по желанию женщин. А после распада Советского Союза в бывших среднеазиатских республиках якобы с целью преодоления безбожного влияния коммунистического строя массово возвращаются к практике многоженства, похищения невест и бракам с несовершеннолетними - опять-таки, не потому, что женщины этого хотят. Поэтому один из ключевых вопросов постколониального феминизма - как женщины угнетенной нации могут одновременно защищать свои интересы и интересы нации, особенно если эти интересы противоречат друг другу?

Оксана Забужко

К этой теме обращается в своем романе "Полевые исследования украинского секса" Оксана Забужко. Она использует сравнения с изнасилованием - мол, если мы будем отказывать нашим мужчинам, то, получается, примем сторону наших угнетателей. Причем, как не странно, в борьбе за завоевание независимости женщины принимают активное участие, однако после ее получения их быстренько убирают с позиций влияния и навязывают им задания физического и культурного воспроизведения нации за свой счет, без поддержки государства, что мы наблюдаем сегодня в условиях Украины.

Постколониальный феминизм
Центральный вопрос: как женщины могут защищать свои интересы и интересы своей нации.
Основная сфера внимания: взаимодействие колониального притеснения и борьбы за национальное возрождение в контексте прав женщин.

В странах третьего мира распространен еще один вид феминизма, глубоко завязанный на личном и групповом опыте женщин в колониальных условиях. Это экологический феминизм, или экофеминизм. Данное направление феминистской мысли и практики проводит параллели между тем, как мужчины эксплуатируют женщин и присваивают их ресурсы в свою пользу, и тем, как возглавляемые ими корпорации ради прибылей эксплуатируют природу и присваивают ее ресурсы, разрушая окружающую среду - вырубая леса, загрязняя водоемы, уничтожая биоразнообразие в пользу промышленных монокультур. В большинстве стран Северной Америки, Африки и Азии женщины занимаются сельским хозяйством, кормя свои семьи и поддерживая постоянную живую связь с природой - сберегают посевной материал разных растений, обеспечивают биоразнообразие и регенеративное использование природных ресурсов.

По мнению экофеминисток, в ключевых противопоставлениях западной цивилизации "мужчина-женщина" и "культура-природа" женщина и природа оказываются в одинаковом положении - обесцененные и лишенные права на самоуправление, они становятся жертвами угнетения и эксплуатации. Однако экофеминистки верят, что опыт и знания женщин об их взаимодействии с природой будут способствовать восстановлению уважительного отношения к окружающей среде и природным ресурсам, что продолжит обеспечить и их восстановление.

Это особенно актуально для женщин в колониальных странах и в аборигенных племенах. Наступление корпораций на традиционный уклад жизни в таких регионах приводит не только к упадку природы, но и к быстрому обнищанию населения, как это случилось, к примеру, в Индии после постройки первой дамбы на реке Нармада. Целые села были выселены с территории под затопление, и теперь их жители побираются в соседних городах.

Вандана Шива

Теоретики этого направления, в частности, Вандана Шива и Мария Мис в работе "Экофеминизм" (1993) критикуют современную науку, которая выдает себя за непредвзятую универсальную систему, хотя по сути является проекцией ценностей западных мужчин. Привилегия определять, что именно является научным знанием, контролировали и продолжают контролировать мужчины. В пример экофеминистки приводят медикализацию рождения детей, когда мужчины обесценили знания акушерок и превратили природный процесс в небезопасную для жизни медицинскую процедуру, которая невозможна без специального оборудования и медицинского образования, причем смертность при родах в таких условиях выше, чем дома с акушеркой.

Еще одна родственная тема - вопрос вегетарианства как сознательного отказа от употребления в пищу и использования материалов, полученных вследствие эксплуатации животных - вплоть до отказа от кожаной обуви и одежды из шерсти. Кэрол Адамс в книге "Сексуальная политика мяса" (1990) проводит параллели между "использованием" женщин в патриархальной культуре и использованием мяса как символов мужского статуса.

Экофеминизм
Центральный вопрос: взаимосвязь между женщинами и природой.
Основная сфера внимания: безоговорочная эксплуатация женщин и природы.

Говоря о женских ресурсах и подходах к их использованию, не можем обойти вниманием и сепаратистский феминизм. Как и психоаналитический, он утверждает важность собственного женского языка, женского опыта и знаний и, как экофемиизм, признает необходимость использования ресурсов женщин в их интересах и для их пользы. Но методом для достижения этого сепаратистский феминизм видит самоустранение женщин из патриархального устройства общества, то есть полный отказ обслуживать мужчин (в постколониальных условиях не имеет значения, своей или господствующей нации). Сексуально, на бытовом уровне и эмоционально, и создание любых значимых отношений - дружеских, любовных, менторских - только с другими женщинами и девушками. Среди прочего, это подразумевает отказ от участия в играх, которые навязывает женщинам патриархат - соревноваться между собой за мужское внимание и унижать других женщин, чтобы возвышаться за их счет.

На практике сепарация может быть временной - например, чтобы накопить ресурсы и научиться брать ответственность на себя, дабы позже вернуться к взаимодействию с мужчинами, но уже на своих условиях, - или постоянной, без планов возращения. А уровень сепарации может меняться от простого отказа желать общения или признания со стороны мужчин до создания сугубо женских обществ или коммун, которые ведут дела только с другими такими же обществами или отдельными женщинами.

Сепаратистский феминизм
Центральный вопрос: ценность женского опыта.
Основная сфера влияния: защита ресурсов женщин от мужской эксплуатации.

Сепаратистские феминистки могут не верить, что мужчины в состоянии вносить хоть какой-то вклад в дело защиты прав женщин, и давайте согласимся, что у них для этого есть достаточные основания. Но немалое количество мужчин имеет обостренное чувство справедливости и развитую отзывчивость к чувствам других людей - и женщин в том числе. Поэтому они не только поддерживают женский феминизм во всем его разнообразии, но и создают свои организации, которые занимаются как непосредственно защитой прав женщин, так и просвещением мужчин относительно того, как сами мужчины могут отказаться от пользования привилегиями, которые им обеспечивает патриархат, и стать более честными, искренними и справедливыми.

Джон Стюарт Милль

Итак, мужской феминизм. С самого начала феминистского движения были мужчины, которые поддерживали его и словом, и делом. Так, американские мужчины-аболиционисты поддерживали предоставление права голоса женщинам, а французские философы XVIII века Дени Дидро и Шарль Монтескье обращали внимание не необходимость равных прав для женщин. Джон Стюарт Милль, один из наиболее влиятельных британских философов ХІХ века, под влиянием жены, известной деятельницы тогдашнего женского движения Гарриет Тейлор Милль, много писал о положении женщин, в частности, в "Порабощении женщин" (1861), и представлял их петицию в британском парламенте. В прошлом и нынешнем столетии немало выдающихся ученых поддерживали и поддерживают женщин в их борьбе. Один из известных социологов современности Майкл Киммель много пишет о гендере и о том, как современные гендерные системы Запада влияют на женщин и мужчин.
Одна из наибольших сфер вовлечения мужчин в дело защиты прав женщин - просвещение о домашнем и сексуальном насилии, поскольку его в 95 процентах случаев совершают именно мужчины, а потому говорить, что это женская проблема, нечестно. Большое количество мужских организаций в разных странах мира (например, "Белая лента") проводят занятия для мальчиков и парней старшего возраста, а также более широкие просветительские акции и кампании против домашнего и сексуального насилия.

Среди феминисток доминируют два взгляда на участие мужчин в женском движении. Одни считают, что мужчины, испорченные своими привилегиями, даже феминистскую деятельность будут использовать, чтобы эксплуатировать женщин и пользоваться их ресурсами (к сожалению, многочисленные примеры это подтверждают). Другие считают, что проблемы женщин, по сути, являются проблемами всего общества, и без участия мужчин, их активного и сознательного переосмысления собственной роли в процессах угнетения и подчинения преодолеть эти проблемы не получится.

Мужской феминизм
Центральный вопрос: что могут сделать мужчины, чтобы общество стало более справедливым и безопасным для женщин.
Основная сфера внимания: переосмысление собственных убеждений и предрассудков.

Вот так, если очень коротко, выглядит современный спектр феминистских взглядов. Все их, как в теориях, так и практиках, объединяет внимание к женскому опыту и уважение к интересам женщин как самой большой угнетенной группы.