ВОСПРИЯТИЕ ОБРАЗА СВЯТОСТИ КИРИЛЛА И МЕФОДИЯ НА КАТОЛИЧЕСКОМ ЗАПАДЕ

В настоящее время почитание святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в Католической Церкви почти столь же развито, как и в Церкви Православной. Но путь к прославлению и отданию должного Солунским братьям на Западе был не прост.

Судьба их складывалась трудно еще во время их жизни на территории Великой Моравии. Литургия на славянском языке, которую свв. Кирилл и Мефодий с миссионерскими целями вводили среди славян, встречала жестокое сопротивление служащего на латыни немецкого духовенства, подчинявшегося епископии в недалеком Регенсбурге. Поэтому святые братья направились в Рим, где в 863 г. папа Адриан II официально разрешил им служить на славянском языке.

Несмотря на это высочайшее благословение, столкновения сторонников и противников славянской литургии продолжались. Поэтому неудивительно, что после смерти епископа моравского Мефодия в 885 г. (его брат умер еще в Риме, в 869 г.), деятельность «славянского» духовенства была насильственно прекращена’.

Великоморавский князь Сватоплук (его чешское имя соответствует русскому имени Святополк) прогнал сторонников славянского обряда; часть из них покинула страну и направилась на Балканы, другая часть пряталась от властей в труднодоступных местах.

На Балканах, в Болгарии, ученики Кирилла и Мефодия были тепло приняты, заложили основы древнеболгарской письменности и — в более широком масштабе — феномена славянского Православия.

В западной части Церкви, под юрисдикцией Римского Престола, судьбы сторонников Солунских братьев были другими. Существование Великой Моравии прекратилось в 907 году. Центром «славянского» духовенства после этого стало формирующееся чешское государство. Здесь на протяжении нескольких столетий славянская служба сохранялась и, вероятнее всего, сосуществовала со службой латинской. Оплотом славянской традиции в Чехии был, например, Сазавский монастырь и его настоятель св. Прокопий Сазавский.

“Деятельность монастыря была значительной, однако она не определяла характер местной культуры, и их дела завершились в 1096-м году. После этого славянская письменность и славянская литургия были раритетом. Итак, та чешская культура, та высокая христианская культура была на 95 процентов импортом из Франкской империи, а позже из Оттонской империи”, - утверждает авторитетный чешский профессор истории Тржештик.

Также в нашем исследовании нам представляется уместным обратить внимание на памятник чешской литературы Х века, известный под условным названием «Легенда Кристиана». Он представляет собой повествование о первых чешских святых – Кирилле и Мефодии, Вячеславе и Людмиле. Повествование это начиналось с рассказа о деятельности Кирилла и Мефодия, обративших в христианство население Великой Моравии (св. Кирилл) и Чехии (св. Мефодий), при этом отмечалось, что Кирилл был по происхождению грек, хорошо знавший греческую и латинскую письменность. Важное место в этом рассказе занимает тема, связанная с созданием славянской письменности. Здесь говорится о создании Кириллом славянской азбуки, переводе с латыни и греческого на славянский Ветхого и Нового Заветов и «многих других» текстов, о совершении богослужения на славянском языке и конфликте, возникшем в этой связи между Кириллом и латинским духовенством. Рассказ заканчивается словами, что Кирилл сумел убедить Папу в своей правоте, доказав, что лишь таким образом он мог приобщить к христианству столь диких и «не знающих путей Божьих людей». Рассказ, в котором подлинные события из жизни Кирилла переданы в сильно измененном виде, показывает, каково было в 90-х годах Х века отношение окружения пражского епископа к славянской письменности. “Легенда Кристиана”, заимствованная из “Пространного жития Кирилла”, указывает, что в Чехии конца Х века существовало богослужение на славянском языке: «Оно многими совершается в славянских землях, а больше всего в Болгарии»

В западной части церкви существовал по крайней мере еще один центр славянской литургии — Далмация, где монахи пользовались не только церковнославянским языком, но и изначальным кирилло-мефодиевским письмом — глаголицей, от чего и произошло их название “глаголаши”.

Эти две области — Чехия и Далмация — впоследствии стали основными территориями, на которых почитался в Католической Церкви свв. Кирилл и Мефодий. Они были канонизированы папой Иоанном IX (914–928) уже спустя 50 лет после своей смерти, но всего лишь как “местночтимые святые”, почитание которых не обязательно для всей Церкви. Их память праздновалась 9 марта.

Славяне добивались общецерковного почитания равноапостольных братьев, но уже следующий папа Иоанн Х (914–928) в 924 г. упрекал хорватов в том, что они ссылаются на Мефодия, имя которого не зафиксировано ни в одном своде святых.

Папа Александр II (1061–1073) даже называл Мефодия еретиком. Со временем память о Солунских братьях иссякала.

Дискуссии о почитании Кирилла и Мефодия в Католической Церкви возобновились лишь в ХIХ веке в связи с общим подъемом национального самосознания малых народов, в том числе народов славянских. В свете идей служения литургии на славянском языке и культурной самобытности славянских народов фигуры равноапостольных братьев не могли остаться незамеченными. Инициатива снизу в конце концов встретилась и с интересом католического духовенства и епископата.

“Это было время больших усилий, направленных на модернизацию Церкви, столь нужную, но чреватую опасностью протестантизации и ухода от традиционных устоев. Необходимо было противопоставить этим стремлениям что-то новое, но в то же время традиционное, связанное с собственными корнями”, - пишут об этих католических веяниях в вышеупомянутой нами статье “Московских епархиальных ведомостей”.

Одним из значительнейших сторонников почитания Кирилла и Мефодия был хорватский епископ из города Дяковар Иосиф Штроссмайер (1850–1905). Особенно нам хотелось бы отметить то, что эти устремления привели ученого к формированию у него активной позиции защитника славянской письменности. Также он поддерживал тесные отношения со славянским движением, отличался небывалой открытостью в отношении к православному миру. На Первом Ватиканском Соборе Штроссмайер выступал против принятия догмата о папской непогрешимости, который углубил Схизму. Он заявил, что “всей воды в реке Тибр не хватило бы, чтобы смыть грязь даже с самой маленькой странички постыдной истории папства”. Известны его связи с выдающимся русским философом Владимиром Соловьевым.  Как политик выступал за максимальную автономию Хорватии, при этом был сторонником югославизма, выступал за объединение южно-славянских народов в единую федерацию. Примечательно, что хорватский народ его почитает как «отца родины».

Очевидно, что эти факты подчеркивают значимость его позиции в дискурсе обсуждения почитания святых Кирилла и Мефодия на славянском католическом западе.

Итак, “почитание солунских братьев постепенно возобновилось. Большую роль в этом сыграл папа Лев XIII (1878–1903), одна из наиболее значительных фигур на папском престоле в новое время. Этот понтифик стал проводить новую политику не только в отношении «восточных католических церквей», но и в отношении Православной Церкви.

В связи с этим, была назначена новая дата празднования памяти славянских просветителей — 5-ое июля. Считается, что этот день был определен в связи с тем, что 6-го июля чехи отмечают память сожжения Католической Церковью (в 1415) чешского национального героя, священника и проповедника Яна Гуса (с православной и католической точек зрения еретичествующего). Необходимо было найти «по соседству» другой значимый праздник, чтобы чехи забыли о своем национальном мученике. В настоящее время память солунских братьев празднуется католиками 14 февраля.

С конца XIX века почитание Кирилла и Мефодия широко распространено в католическом мире, особенно в тех странах, которые были связаны с их деятельностью (а это Чехия, Словакия, Польша, Хорватия). Самые пышные торжества ежегодно проходят в городе Велеград в Моравии, где находится могила св. Мефодия, которая стала святыней для всех паломников и верующих”.

Одним из основополагающих источников в этой главе является “Литургическая тетрадка от 14 февраля в России: святые Кирилл, монах и Мефодий, епископ”’.

Святые Кирилл и Мефодий представлены в “Тетрадке” как покровители Европы. В ней дана вступительная молитва: “Боже, через святых братьев Кирилла и Мефодия Ты просветил славянские народы; открой сердца наши для понимания Слова Твоего и соделай нас народом, единым в исповедании и истинной веры. Через Господа нашего Иисуса Христа, Который с Тобою живёт и царствует в единстве Святого Духа, Бог, во веки веков”.

Таким образом мы видим, что в молитве к ним делается акцент не только на миссионерско-культурное просвещение славянских народов, но и на их объединяюще-посредническую роль (между Востоком и Западом). Чаемое и сегодня единство между нашими народами и цивилизациями предлагается основать на истинной вере. В то же время в этой молитве, обращенной к Богу Отцу, есть акцент на единство Отца и Сына в Духе Святом, который практически никогда не дается в православных молитвах (особенно написанных после Схизмы). Этот акцент подчеркивает истинность (с католической точки зрения) догмата об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. В Православии этот догмат всегда подвергается особой критике как служащий одной из основ разделения Православной и Католической Церквей. Таким образом, мы видим, что даже в самом богослужении в день памяти святых подчеркивается наше разделение, несмотря на распространенную ныне в самых высших церковных органах экуменическую риторику.

Также для понимания специфики католического почитания святых Солунских братьев нам следует ознакомиться с библейскими богослужебными чтениями праздника. Первое чтение (Деян 13:46-49) повествует об обращении апостолов к язычникам.

Среди обращенных язычников была огромная доля славян. Как мы видим, это чтение наилучшим образом соответствует смыслу праздника, когда мы воспоминаем миссию Кирилла и Мефодия славянским народам. Побуждением к подобного рода миссиям согласно книге Деяний апостольских служат слова Самого Христа: Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли»(Деян. 13:47). Пророческие указания на эту миссию присутствуют еще в Ветхом Завете (Ис. 42:6, 49:6). Также подобные тезисы есть не только в ветхозаветном и апостольском предании, но и в евангельском (Лк.2:32).

Евангельский же отрывок(Лк.10:1-9) , читаемый за богослужением, символизирует сопричастность покровителей Европы апостольскому служению (в православном мире они прямо именуются равноапостольными). В отрывке говорится об апостолах от 70-ти. О них сохранилось гораздо меньше сведений, чем об апостолах от 12-ти. К слову, сам факт того, что еще в начале бытия Церкви число апостолов умножалось, свидетельствует о том, что Господу всегда угодны благовестнические труды подобного масштаба. Его подчеркивают в прославлении великих миссионеров и Православная, и Католическая Церкви.

Теперь нам хотелось бы обратить Ваше внимание на молитву верных:
1. Господи, в святом Мефодии Церковь обрела ревностного пастыря; укрепи и наших епископов в их апостольском служении.

2. Господи, преподобный Кирилл со слезами молился о нашем единении в вере; благослови Апостольские Церкви в их общем служении Тебе.

3. Господи, святые Твои переводом Священного Писания открыли нам путь к Божественному Откровению; пошли Духа Святого всем переводящим и проповедующим Слово Твоё.

4. Господи, святые Кирилл и Мефодий верно следовали евангельским заповедям; просвети словом Твоим всех сомневающихся в вере.

5. Господи Иисусе, святые просветители славян всегда верно служили Престолу святого Петра; помоги и нам быть послушными вселенскому Архипастырю.

Господи Иисусе, укрепи нас в праведности и благочестии, чтобы мы верно хранили наследие святых Твоих, ибо Ты живёшь и царствуешь во веки веков.

В пятом молитвенном обращении мы сразу не видим заведомого противоречия с жизненной позицией равноапостольных братьев, поскольку святые проповедовали Веру Христову еще до Великого Раскола. Но все же нас, действующих с православной позиции, настораживает молитвенное призывание Кирилла и Мефодия на помощь в деле обретения и утверждения послушания институту Папства, потому что Солунские просветители признавали Пап как первых среди равных среди христианских епископов, но не признавали безоговорочность их авторитета над соборным, о чем свидетельствуют их совместные богослужения с представителями Западной и Восточной Церквей в период взаимных анафем и отсутствия евхаристического общения. Братья были выше западной политизированности веры, а также основывали свое служение исключительно на апостольском учении. Тем более, сегодня всякий католик, который знаком с церковной историей и каноническим правом, должен понимать то, что подобное использование образов Кирилла и Мефодия неприемлемо вследствие отсутствия соборного осуждения так называемого западного догмата о папской непогрешимости (для лучшего понимания приведем латинское оригинальное слово infallibilitas — «неспособность заблуждаться» (в вопросах веры и нравственности)). Ведь святые всегда опирались на законы соборности и папского авторитета в качестве арбитра, но они не были сторонниками укрепления земной папской власти. Об этом говорит их достаточно независимое управление своими подвластными каноническими территориями в периоды конфликта с латинствующим духовенством.

Однако, церковный историк Александр Сергеевич Копылов дает нам интересную деталь, которая может перевернуть понимание сути этого конфликта:
“Между прочим, Кирилл и Мефодий были римскими монахами, второй из них, св. Мефодий, был посвящён в священнический сан самим Папой Римским Адрианом II, был назначен папским легатом и получил звание митрополита Сирмия. Известно, кстати, что Папа Адриан II благословил выполненные братьями переводы богослужебных книг. Позднее Православная Церковь поставила под сомнение принадлежность братьев к латинскому обряду – в целях укрепления мифа изначального главенства на Руси Православной Церкви. Между тем тот факт, что Святой Кирилл похоронен в церкви святого Климента в Риме говорит сам за себя”.

В процессе нашей работы нам не удалось найти какого-либо стоящего опровержения этому мнению со стороны православных христиан. Но все же нам представляется неважным обрядовая и юрисдикционная принадлежность Кирилла и Мефодия как клириков. Причины для подобного отношения к этим научным проблемам нами изложены выше - в литургическом анализе богослужебных текстов с примечаниями.

Также нам представляется интересным обозначить то,что в XIX веке в России были неожиданные свежие мысли относительно принесения сохранившегося в Православии наследия Кирилла и Мефодия Западу. Например, В.И.Ламанский очень поддерживал идею славян-католиков о восстановлении самостоятельного Моравского архиепископата (св. Мефодий занимал пост архиепископа Моравии и Паннонии) со славянскими диоцезами и о возврате латинского христианства к апостольским преданиям и обычаям древней римской Церкви. Именно в этом он видел и начало настоящего примирения, и разрешения многих славянских распрей.

Не менее интересными для нашего исследования оказались тезисы и источники “Католической энциклопедии” по проблеме нашего исследования. Вот, что мы хотели бы представить Вашему вниманию:

“Папы Римские в XIX-XX вв. не раз отмечали заслуги Солунских братьев в деле распространения христианства в Европе, о чем свидетельствуют следующие документы Католической Церкви: Энциклика Папы Льва XIII Grande mundus (1880), послание Папы Пия XI архиепископам и епископам Королевства сербов, хорватов и словенцев и Чехословацкой Республики Quod sanctum Cyrillum (1927), послание Папы Иоанна XXIII католическим епископам славянских народов Magnifid eventus (1963), послание Папы Павла VI епископам, клиру и прихожанам Чехословакии и других славянских стран по случаю 1100-летней годовщины со дня смерти св. Кирилла – Antiquae nobilitatis decora (1969) и, наконец, энциклики Папы Иоанна Павла II Egregiae virtutis (1980), провозгласившая свв. Кирилла и Мефодия небесными покровителями Европы, и Slavorum Apostoli (1985), посвященная 1100-летию со дня смерти св. Мефодия”.

Нам представляется очевидным то, что наличие шести официальных церковных документов, отмечающих роль Кирилла и Мефодия в проповеди христианской веры, неоспоримо указывает на их непреходящее значение для Западной Церкви. Примечательно, что они опубликованы в период двух столетий при Предстоятелях Церкви, которые имели достаточно разные взгляды на церковную политику.

31 декабря 1980 года папа Иоанн Павел II в вышеупомянутом апостольском послании Egregiae virtutis провозгласил святых солунских братьев Кирилла и Мефодия сопокровителями Европы наряду со святым Бенедиктом Нурсийским. Тем самым папа напомнил о духовном единстве всей Европы, единстве, основанном на Евангелии. Важно, что папа писал об этом еще тогда, когда Европа была разделена берлинской стеной. А в энциклике Slavorum Apostoli (2 июня 1985 г.) Иоанн Павел II назвал святых Кирилла и Мефодия “подлинными предшественниками экуменизма” и признал неувядающую актуальность их дела, которое “может только обогащать и культуру Европы. и ее христианскую традицию, и стать, таким образом, надежной основой ее вожделенного духовного обновления”. Ценность этой традиции не ограничивается историей. Это живая традиция, хотя, возможно, в самих славянских [католических] странах она сегодня мало известна. Святые Кирилл и Мефодий были мостом между Востоком и Западом. И по сей день они являются примером христианского универсализма, разрушающего границы, усмиряющего ненависть, а людей различных рас и культур объединяющего в любви Христа, Спасителя всех людей."

Отметим также, что западные богословы в полемических настроениях называют иногда Восточную Церковь «фотианскою,» в том смысле, что Фотий формулировал отличия Восточной Церкви от Западной - и это осталось определяющим на все последующее время.

В завершение нам хотелось бы привести мнению выдающегося церковного историка Поснова о Кирилле и Мефодии и значении их наследия:
“Нам, славянским народам, нужно бы равняться не по Фотию, а по св. Мефодию и Кириллу. Последние же, хотя и вышли из Константинопольской Церкви в то самое время, когда Фотий находился в борьбе с папой Николаем, однако, решительно не приняли никакого участия в ней. И, когда эта борьба достигла наибольшего напряжения в 866-867 г., когда Фотий созывает «Вселенский» Собор, анафематствует вполне православного Папу, св. Мефодий и Кирилл, теснимые немецким духовенством, ищут защиты у папы, идут в Рим, приносят в дар папе мощи святого Климента Римского, потом долго остаются в Риме; Константан, младший брат, принимает монашество, вскоре заболевает и умирает там же. Или святые Мефодий и Кирилл ничего не слышали о борьбе Фотия с папой Николаем I - но возможно ли это!? Или они не одобряли её, во всяком случае, не придавали ей значения, как в значительной мере - личной, - и не считали необходимым смотреть на Римскую Церковь и на Папу глазами Фотия”.     

Мы знаем о том, что Патриарх Фотий, который был одной из сторон, виновных в расколе между верными Востока и Запада в IX столетии, был прославлен Восточной Церковью Константинополя. Однако, его имени до сих пор нет в месяцеслове Русской Православной Церкви. Конечно, мы признаем его святость, поскольку Церковь Христова не заблуждается своим соборным разумом, но святитель Фотий не был безгрешен. И некоторые из его заблуждений, вызванных остротой церковно-политической обстановки того времени, не должны служить препонами в диалоге между Православием и Католичеством. Прислушаемся же к его словам.