О мозге, сознании и процессе осознавания

На модерации Отложенный

 

               Мозг и сознание – вопрос подхода

 

Все нестыковки в рассуждения о человеческой личности, обладающей мозгом и сознанием, постоянно находящимся в работе по осознаванию происходящего, связаны с использованием того или иного подхода к описанию как сознания, так и процесса осознавания. Этот подход уходит корнями либо в естественно-научное видение мира, либо в его некоторое идеалистически-мифологизированное восприятие.

 

И то и другое не является полностью правомочным.

 

И причина здесь одна – форм-объектный подход.

 

Мы постоянно оперируем формами и объектами, обозначаемыми тем или иным набором ярлыков, присвоенных им нами самими для передачи увиденного, услышанного, понятого друг другу в той или иной вербализированной или символьно-знаковой системе описания.

 

И даже когда очевидно несоответствие такого подхода, мы от него не отказываемся.

 

Ещё во времена Аристотеля было не совсем так, но последний своим авторитетом «затвердил» описание мира на основе его атомарного представления, как «набора первокирпичиков», из которого все и состоит.

 

Физические эксперименты по изучению элементарных частиц (а также атомов и молекул) таких первокирпичиков не обнаруживают. Более того, даже не обнаруживаются сами «элементарные» частицы, как некоторые законченные объекты, которые можно обнаружить, как те или иные, фиксированные в своей застывшести формы.

 

(Отсюда и корпускулярно-волновой дуализм, и принцип неопределенности, указывающий на то, что «все не так как кажется» в нашем способе описания)

 

Для выявления тех или иных частиц используется метод их детектирования, когда по изменениям, происходящим в детекторе (и зафиксированных другим детектором) мы заявляем «здесь прошла» частица. Что отражает лишь тот факт, что нам, с помощью данного оборудования, удалось отследить некоторый акт взаимодействия чего с чем-то, что мы отнаблюдали и интерпретировали таким образом.

 

Но любое взаимодействие – это как минимум двухсторонний акт, приводящий к обоюдной изменчивости взаимодействующих сторон, которые после этого акта стали другими (тем самым, «частицы», которую мы «изучали» до её взаимодействия, уже не стало, а появилось нечто новое, которые мы по-прежнему именуем по старому.)

 

В результате чего, мы «остановили» происходящий процесс изменчивости чего-то «актом взаимодействия», которое нам удалось отследить. Не вникая в то - все или не все нами отслеживается. Таким образом, мы утрачиваем реальность, подменяя её некоторой видимостью в очень узком, доступном нам диапазоне восприятия.

 

Но именно эта «фиксированная узость» нас самих и нашего восприятия, и проявляется в том, что мы существуем в доступных нам формах восприятия.

 

Другими словами – не мир мы изучаем, а узость нашего его восприятия, как некоторой обособленной его части, «одеваемой нами» в форм-объектную интерпретацию.

 

Мы создаем, в нашем воображении, некоторые устойчивые формы, которые меняем по нашему произволу, как якобы отражение процессов мироздания, путем их описания тем или иным набором фиксированных ярлыков.                                                 

 

При этом, мы, исходя из опыта, понимаем, что это не совсем так, и даже, что это совсем не так.

 

Чтобы избавиться от этого понимания собственного непонимания, введено понятие поля (различных физических полей), как тоже некоторого ярлыка, неизвестно к чему, но позволяющего с его помощью избавиться от понимания этого собственного непонимания реальности, в интерпретации её некоторой совокупностью взаимодействующих объектов.

 

Незаслуженно абсолютизируя форм-объектное описание, мы приписываем объектам свойства преобразования окружающего. Отсюда и появление понятия воли, по отношению к человеческой личности, как её некоторого априорного свойства к преобразованию окружающего, и, как следствие «появление Бога», который все может, и на Волю которого можно списать всё, не укладывающееся в используемый подход в понимании и интерпретации происходящего, как способе передачи информации и общения.

 

Исключите общение, и ничего этого не потребуется, а останутся лишь рефлексивные реакции на те или иные взаимодействия с окружающим, что и проявляется сразу при рождении, а по сути ещё при зачатии, а если ещё «глубже», то и несколько ранее. Последнее следует из взаимосвязанности мира в его единстве и целостности в нашем диапазоне восприятия, что воочию и наблюдается – ничего не исчезает бесследно и не появляется на глазах из «ничего».

 

Но и само «ничего» - это тоже придуманная нами абстракция, поскольку всегда подразумевается наличие того или иного поля повсюду. И то, что «атомы висят в пустоте» - это очередное упрощение реальности.

 

Таким образом, все наши умопостроения выполняются в той или иной «Я-центричной системе координат», которую мы априори признаем «правильной», и в основе которой наша собственная ограниченность, возведенная в некоторый абсолют.

 

(Что равносильно самообожествлению, без каких-либо на то оснований.)

 

 

 

Такой же подход и к происхождению природы, и происхождению жизни, и к тому же сознанию и процессу осознавания, для собственного «понимания» и общения.

 

Все эти вопросы, однозначно следуют из используемого подхода – во главе «хозяйствующий объекто-субъект», наделяемый нами теми или иными свойствами и качествами по нашему (весьма ограниченному) разумению и только.

 

 

 

Всё это появилось не сразу, поскольку способ познания и самопознания связан с взаимодействием с окружающим и ни с чем иным. Пока такого опыта недоставало - и небесная твердь была, и земля считалась плоской.

 

(У родившегося «в автоклаве» и проведшего там всю свою жизнь, и весь мир – это «автоклав», пока не будет привнесено что-то иное путем какого-либо взаимодействия).

 

 

 

Но если в основу положить не форм-объектный подход, а подход «со стороны среды», которая обладает теми или иными свойствами и «рождает» объекты. То, в зависимости от конкретных её свойств, при таком рождении и появляются различные объекты, с теми или иными свойствами и качествами, которыми она в дальнейшем и «управляет», не позволяя им «исчезнуть на глазах», как её (среды) неотъемлемое свойство, как проявление некоторой сущности мироустройства в его функционировании, нами, априори, не могущее быть понятым до конца, по той причине, что мы являемся, лищь некоторой ограниченной обособленностью, а не всем…Потому что, будучи всем, нас таких бы просто не было, а было что-то иное или вообще ничего не было.

 

Поэтому вопрос происхождения – это вопрос подхода и только, и никакой иной сущности он не несет.

 

Другими словами – вопрос – «откуда все взялось?», в принципе неправомочен. И сколько его не ставь, любой ответ будет лукавством.

 

Но такой подход (со стороны среды) позволяет по иному подойти к определению, что такое сознание и сам процесс осознавания и их связь с мозгом.

 

Поскольку мозг мы интерпретируем в форм-объектном описании, то сознание – это те, некоторые, фиксированные качества среды, «отвечающие за его «рождение» и позволяющие ему таковым являться (в нашем же восприятии) на достаточном промежутке наших наблюдений. А процесс осознавания – процесс изменчивости этих самых качеств среды, проявляющихся в «рожденном» ею объекте (в нашем его восприятии) как его некоторое функционирование по закономерностям связанным именно со средой.

 

 

 

«Разобравшись» с этими закономерностями путем сопоставления наблюдаемого и додумываего, как некоторого набора корреляций, не связанных с одной форм-объектной системой координат, а оперируя их некоторой совокупностью, не сводящейся к любому (пусть и много-«центризму»), а именно, полицентричной, т.е. с несвязанными центрами…

 

Мы и получим возможность «заглядывать в будущее». Последнее «случается» иногда «самопроизвольно», когда в процессе осознавания «возникает» та или иная картина «из будущего». Будущего, именно для нас, а не будущего вообще. Поскольку любое будущее всегда относительно – того, с чем и в какой системе координат, выполняется сравнение. Т.е. вопрос будущего – это также вопрос подхода (как некоторой фиксированной в той или иной степени конкретики восприятия). Отсюда все путешествия во «времени», как перенос физических объектов в физическом пространстве – от лукавого. Для того, чтобы «появиться» в том или ином месте – нужно там родиться, посредством среды с заданным конкретным набором свойств для этого рождения.

 

В этом отношении – возможно ли самостоятельное существование «души», также не имеет однозначного ответа. В принципе предположить устойчивую структурированность (свойств) среды допустимо, но чтобы это проверить на практике, необходимо обладать «сверх душой», рождающей эту душу… но там встанет аналогичный вопрос о душе (с сегодняшней «колокольни» трактуемой «сверх душой»).

 

Тоже, и относительно «переселения» душ и их «повторных» рождений в новых объектных формах. Пока таких явно выраженных корреляций не будет выявлено (весьма длительными систематическими наблюдениями), ответить на него положительно не представляется возможным, в силу сущностной ограниченности самого процесса любого конкретного осознания.

 

 

 

P.S. такой подход позволяет и по иному взглянуть на социальные процессы (и все с ними связанное), с возможностью прогнозирования грядущего.